Духовная жизнь общества

МИНИСТЕРСТВО ВНУТРЕННИХ ДЕЛ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

БЕЛГОРОДСКИЙ ЮРИДИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ

Кафедра гуманитарных и социально-экономических дисциплин

Дисциплина: Философия

Реферат

по теме: «Духовная жизнь общества»

 

Подготовил:

доктор философских наук,

профессор Науменко С.П.

Белгород – 2008

 План

Вступительная часть

1. Понятие, сущность и содержание духовной жизни общества

2. Основные элементы духовной жизни общества

3. Диалектика духовной жизни общества

Заключительная часть (подведение итогов)

Введение

К важнейшим философским вопросам, касающимся взаимоотношений между Миром и Человеком, относится и внутренняя духовная жизнь человека, те основные ценности, которые лежат в основе его существования. Человек не только познает мир как сущее, стремясь раскрыть его объективную логику, но и оценивает действительность, пытаясь понять смысл собственного существования, переживая мир как должное и недолжное, благое и пагубное, красивое и безобразное, справедливое и несправедливое и пр.

Общечеловеческие ценности выступают в качестве критериев степени как духовного развития, так и социального прогресса человечества. К ценностям, обеспечивающим жизнь человека, относятся здоровье, определенный уровень материальной обеспеченности, общественные отношения, обеспечивающие реализацию личности и свободу выбора, семья, право и др.

Ценности, традиционно относимые к рангу духовных - эстетические, нравственные, религиозные, правовые и общекультурные (образовательные), - рассматриваются обычно как части, составляющие единое целое, называемое духовной культурой, что и будет предметом нашего дальнейшего анализа.

Вопрос №1. Понятие, сущность и содержание духовной жизни общества

Духовная жизнь человека и человечества - феномен, который, как и культура, отличает их бытие от чисто природного и придает ему социальный характер. Через духовность идет осознание окружающего мира, выработка более глубокого и тонкого отношения к нему. Через духовность идет процесс познания человеком самого себя, своего предназначения и жизненного смысла.

История человечества показала противоречивость человеческого духа, его взлеты и падения, утраты и обретения, трагизм и громадный потенциал.

Духовность сегодня - условие, фактор и тонкий инструмент решения задачи выживания человечества, его надежного жизнеобеспечения, устойчивого развития общества и личности. От того, как человек использует потенциал духовности, зависит его настоящее и будущее.

Духовность - сложное понятие. Оно использовалось прежде всего в религии, религиозной и идеалистически ориентированной философии. Здесь оно выступало в виде самостоятельной духовной субстанции, которой принадлежит функция творения и определения судеб мира и человека.

В других философских традициях оно не столь употребимо и не нашло своего места как в сфере понятий, так и в сфере социокультурного бытия человека. В исследованиях психической сознательной деятельности это понятие практически не используется в силу своей «неоперациональности».

Вместе с тем понятие духовности широко используется в концепциях «духовного возрождения», в исследованиях «духовного производства», «духовной культуры» и т.д. Однако его определение по-прежнему остается дискуссионным.

В культурно-антропологическом контексте понятие духовности употребляется при характеристике внутреннего, субъективного мира человека, как «духовного мира личности». Но что входит в этот «мир»? По каким критериям определять его наличие, а тем более развитие?

Очевидно, что понятие духовности не исчерпывается разумом, рациональностью, культурой мышления, уровнем и качеством знаний. Не формируется духовность и исключительно посредством образования. Разумеется, вне перечисленного духовности нет и не может быть, однако односторонний рационализм, особенно позитивистски-сциентистского толка, недостаточен для определения духовности. Сфера духовности шире по объему и богаче по содержанию того, что относится исключительно к рациональности.

Равно духовность нельзя определить как культуру переживаний и чувственно-волевого освоения мира человеком, хотя и вне этого духовность как качество человека и характеристика его культуры тоже не существует.

Понятие духовности, несомненно, необходимо для определения утилитарно-прагматических ценностей, мотивирующих поведение и внутреннюю жизнь человека. Однако еще более оно важно при идентификации тех ценностей, на основе которых решаются смысложизненные проблемы, обычно выражающиеся для каждого человека в системе «вечных вопросов» его бытия. Сложность их решения в том, что, хотя они имеют общечеловеческую основу, всякий раз в конкретном историческом времени и пространстве каждый человек открывает и решает их заново для себя и при этом по-своему. На этом пути осуществляется духовное восхождение личности, обретение духовной культуры и зрелости.

Таким образом, главное здесь - не накопление разнообразных знаний, а их смысл и цель. Духовность есть обретение смысла. Духовность - свидетельство определенной иерархии ценностей, целей и смыслов, в ней концентрируются проблемы, относящиеся к высшему уровню освоения мира человеком. Духовное освоение есть восхождение по пути обретения «истины, добра и красоты» и других высших ценностей. На этом пути определяются творческие способности человека не только мыслить и действовать утилитарно, но и соотносить свои действия с чем-то «внеличностным», составляющим «мир человека».

Дисбаланс в знаниях об окружающем мире и о самом себе придает противоречивость процессу формирования человека как духовного существа, обладающего возможностью творить по законам истины, добра и красоты. В этом контексте духовность есть интегративное качество, относящееся к сфере смысложизненных ценностей, определяющих содержание, качество и направленность человеческого бытия и «образ человеческий» в каждом индивиде.

Проблема духовности - это не только определение высшего уровня освоения человеком своего мира, отношения к нему - природе, обществу, другим людям, к себе. Это проблема выхода человека за рамки узко эмпирического бытия, преодоления себя «вчерашнего» в процессе обновления и восхождения к своим идеалам, ценностям и реализации их на своем жизненном пути. Следовательно, это проблема «жизнетворчества». Внутренней основой самоопределения личности является «совесть» - категория нравственности. Нравственность же является определителем духовной культуры личности, задающей меру и качество свободы самореализации человека.

Таким образом, духовная жизнь - важная сторона бытия и развития человека и общества, в содержании которой проявляется подлинно человеческая сущность.

Духовная жизнь общества - область бытия, в которой объективная, надындивидуальная реальность дана не в виде противостоящей человеку внешней предметности, а как идеальная реальность, совокупность смысложизненных ценностей, присутствующая в нем самом и детерминирующая содержание, качество и направленность социального и индивидуального бытия.

Генетически духовная сторона бытия человека возникает на основе его практической деятельности как особая форма отражения объективного мира, как средство ориентации в мире и взаимодействия с ним. Как и предметно-практическая, духовная деятельность следует в целом законам этого мира. Разумеется, речь не идет о полном тождестве материального и идеального. Суть заключается в их принципиальном единстве, совпадении основных, «узловых» моментов. При этом создаваемый человеком идеально-духовный мир (понятий, образов, ценностей) обладает принципиальной автономностью, развивается и по своим собственным законам. В результате он может очень высоко воспарить над материальной действительностью. Однако полностью оторваться от своей материальной основы дух не может, поскольку в конечном счете это означало бы потерю ориентации человека и общества в мире. Результатом такого отрыва для человека является уход в мир иллюзий, психические болезни, а для общества - его деформация под воздействием мифов, утопий, догм, социальных прожектов.

Вопрос №2. Основные элементы духовной жизни общества

Структура духовной жизни общества весьма сложна. Ядром ее является общественное и индивидуальное сознание.

Элементами духовной жизни общества принято считать также:

- духовные потребности;

- духовная деятельность и производство;

- духовные ценности;

- духовное потребление;

- духовные отношения;

- проявления межличностного духовного общения.

Духовные потребности человека представляют собой внутренние побуждения к творчеству, созданию духовных ценностей и их освоению, к духовному общению. В отличие от природных духовные потребности заданы не биологически, а социально. Потребность индивида в освоении знаково-символического мира культуры носит для него характер объективной необходимости, иначе человеком он не станет и жить в обществе не сможет. Однако сама по себе эта потребность не возникает. Она должна быть сформирована и развита социальным контекстом, окружением индивида в сложном и длительном процессе его воспитания и образования.

При этом сначала общество формирует у человека лишь самые элементарные духовные потребности, обеспечивающие его социализацию. Духовные потребности более высокого порядка - освоение богатств мировой культуры, участие в их создании и т.д. - общество может формировать лишь косвенно, через систему духовных ценностей, служащих ориентирами в духовном саморазвитии индивидов.

Духовные потребности имеют принципиально неограниченный характер. Пределов роста потребностей духа не существует. Естественными ограничителями такого роста могут выступать лишь объемы уже накопленных человечеством духовных богатств, возможности и сила желания человека участвовать в их производстве.

Духовная деятельность есть основа духовной жизни общества. Духовная деятельность - форма активного отношения человеческого сознания к окружающему миру, результатом которого являются: а) новые идеи, образы, представления, ценности, воплощающиеся в философских системах, научных теориях, произведениях искусства, моральных, религиозных, правовых и иных воззрениях; б) духовные общественные связи индивидов; в) сам человек.

Идеальные образования как продукт духовной деятельности и производства обладают всеобщим характером их потребления. Любая духовная ценность, в отличие от материальной, в идеале может быть достоянием всех. От потребления они не убывают, как материальные, напротив, чем больше людей овладевают духовными ценностями, тем больше вероятность их приращения.

Духовная деятельность как всеобщий труд осуществляется в кооперации не только с современниками, но и со всеми предшественниками, когда-либо обращавшимися к той или иной проблеме. Духовная деятельность, не опирающаяся на опыт предшественников, обречена на дилетантизм и выхолащивание собственного содержания.

Усилия отдельных личностей, продуцирующих духовные ценности, способны обогатить все человечество (идеи Конфуция, Будды, Сократа, Платона, Аристотеля, Христа, Леонардо да Винчи, Коперника, Шекспира, Маркса, Л. Толстого, Достоевского, Эйнштейна и др.). Следовательно, эффективность духовного труда намного выше эффективности труда материального. Собственно, в этом состоит одна из причин того, что лиц, занятых духовной деятельностью, меньше, чем занятых в материальном производстве. Другие причины - естественные ограниченные возможности общества содержать таких людей, а также степень их таланта и способностей.

Духовный труд, оставаясь всеобщим по содержанию, по сути и форме своей является индивидуальным, персонифицированным - даже в современных условиях, при высочайшей степени своего разделения. Прорывы в духовной жизни осуществляются преимущественно усилиями одиночек или небольших групп людей во главе с ярко выраженным лидером, открывающих новые направления деятельности для постоянно растущей армии работников умственного труда. Вероятно, именно поэтому Нобелевские премии не присуждаются коллективам авторов. В то же время существует множество научных или художественных коллективов, работа которых при отсутствии признанных лидеров носит откровенно неэффективный характер.

Особенностью духовной деятельности является принципиальная невозможность отделить применяемые в ней «средства труда» (идеи, образы, теории, ценности) в силу их идеального характера от непосредственного производителя. Поэтому отчуждение в обычном понимании, характерное для материального производства, здесь невозможно. К тому же основное средство духовной деятельности с момента ее зарождения остается, в отличие от материального производства, практически неизменным - интеллект отдельной личности. Поэтому в духовной деятельности все замыкается на творческую индивидуальность. Собственно, в этом и обнаруживается основное противоречие духовного производства: средства духовного труда, будучи всеобщими по содержанию, могут применяться только индивидуально.

Духовная деятельность обладает огромной внутренней притягательной силой. Ученые, писатели, художники, пророки могут творить, не обращая внимания на признание или его отсутствие, поскольку сам процесс творчества доставляет им сильнейшее удовлетворение. Духовная деятельность во многом напоминает игру, когда удовлетворение приносит сам процесс. Природа этого удовлетворения имеет объяснение - в духовной деятельности продуктивно-творческое начало доминирует над репродуктивно-ремесленным.

Следовательно, духовная деятельность самоценна, обладает нередко значимостью безотносительно к результату, что практически невозможно в материальном производстве, где производство ради производства - нелепость. Кроме того, если в сфере материальных благ исторически больше ценился и ценится их обладатель, нежели производитель, то в сфере духовной интересен производитель ценностей, идей, произведений, а не их владелец.

Диалектика духовной деятельности существенно отличается от диалектики материального производства. В материальном производстве производителю благ навязывается сам труд, а его результаты в основном отчуждаются от работника, он лишен возможности их потреблять. В духовной сфере производством занимаются немногие, большинству же навязываются продукты - идеи, теории, ценности, образы, сам процесс их создания остается недоступным для большинства. В первом случае задача состоит в том, чтобы увеличить возможности потребления, во втором - производства.

Особым видом духовной деятельности является распространение духовных ценностей с целью усвоения их возможно большим числом людей. Особая роль здесь принадлежит учреждениям науки, культуры, системам образования и воспитания.

Духовные ценности - категория, указывающая на человеческое, социальное и культурное значение различных духовных образований (идей, теорий, образов), рассматриваемых в контексте «добра и зла», «истины или лжи», «прекрасного или безобразного», «справедливого или несправедливого». В духовных ценностях выражается общественная природа самого человека и условия его бытия.

Ценности - форма отражения общественным сознанием объективных тенденций развития общества. В понятиях прекрасного и безобразного, добра и зла и других человечество выражает свое отношение к наличной действительности и противопоставляет ей некое идеальное состояние общества, которое должно быть установлено. Любая ценность «приподнята» над действительностью, содержит в себе должное, а не сущее. Это, с одной стороны, задает цель, вектор развития общества, с другой - создает предпосылки отрыва этой идеальной сущности от своей «земной» основы и способно дезориентировать общество посредством мифов, утопий, иллюзий. Кроме того, ценности могут изжить себя и, безвозвратно утратив свой смысл, перестать соответствовать новой эпохе.

Духовное потребление направлено на удовлетворение духовных потребностей людей. Оно может быть стихийным, когда никем не направляется и человек самостоятельно, на свой вкус выбирает те или иные духовные ценности. В других случаях духовное потребление может навязываться людям рекламой, средствами массовой информации, массовой культурой и т.д. В результате такого рода воздействий можно говорить о манипулировании сознанием, об усреднении и стандартизации потребностей и вкусов людей.

Вместе с тем сознательное потребление подлинных духовных ценностей - познавательных, художественных, нравственных и др. - выступает как целенаправленное созидание и обогащение духовного мира людей. Любое общество заинтересовано с точки зрения долгосрочной перспективы и будущего в повышении духовного уровня и культуры индивидов и социальных общностей. Понижение духовного уровня и культуры ведет к деградации общества практически во всех его измерениях.

Духовные отношения - категория, выражающая взаимозависимость элементов духовной сферы общества, многообразные связи, возникающие между индивидами, социальными группами и общностями в процессе их духовной жизни и деятельности.

Духовные отношения существуют как отношения интеллекта и чувств человека или группы людей к тем или иным духовным ценностям (воспринимает он их или нет), а также как его отношения к другим людям по поводу этих ценностей - их производства, распространения, потребления. Основными видами духовных отношений являются познавательные, нравственные, эстетические, религиозные, а также духовные отношения, возникающие между наставником и учеником.

Духовное общение - процесс взаимосвязи и взаимодействия людей, в котором происходит обмен идеями, ценностями, деятельностью и ее результатами, информацией, опытом, способностями, навыками; одно из необходимых и всеобщих условий формирования и развития общества и личности.

Структурирующим элементом духовной жизни общества является общественное и индивидуальное сознание.

Общественное сознание - целостное духовное образование, включающее чувства, настроения, идеи и теории, художественные и религиозные образы, отражающие те или иные стороны общественной жизни и являющиеся результатом активной мыслительно-творческой деятельности людей. Общественное сознание - феномен, социально обусловленный как по механизму своего зарождения и реализации, так и по характеру своего бытия и исторической миссии.

Общественное сознание обладает определенной структурой, в которой выделяют различные уровни (обыденное и теоретическое, идеология и общественная психология) и формы сознания (философское, религиозное, моральное, эстетическое, правовое, политическое, научное).

Сознание как отражение и активно-творческая деятельность способно, во-первых, адекватно оценивать бытие, обнаруживать в нем скрытый от повседневного взгляда смысл и осуществлять прогноз, во-вторых, через практическую деятельность влиять на него и преобразовывать его. Общественное сознание есть результат совместного осмысления социальной действительности практически взаимодействующими между собой людьми. В этом, собственно, и состоит его социальная природа и основная особенность.

Общественное сознание обладает относительной самостоятельностью по отношению к общественному бытию. Оно не просто отражает последнее, а раскрывает его суть, внутреннюю логику. Общественное сознание может как опережать развитие социальной жизни, осуществлять довольно точные прогнозы, так и отставать от него, оказываясь не готовым к происходящим изменениям.

Опираясь в своем развитии на достижения человеческой мысли и духа, общественное сознание обеспечивает преемственность в развитии духовного наследия поколений. Следовательно, оно имеет собственную логику развития, свои законы и принципы, что хорошо видно на примере философии, религии, морали, искусства, права, политики, науки.

Общественное сознание надличностно, но не внеличностно. Это означает, что общественное сознание невозможно вне индивидуального сознания. Носителями общественного сознания являются индивиды, обладающие собственным сознанием, а также социальные группы и общество в целом. Развитие общественного сознания происходит в процессе постоянного приобщения к нему вновь и вновь появляющихся на свет индивидов. Все содержание и формы общественного сознания созданы и кристаллизованы именно людьми, а не какой-либо внечеловеческой силой. Авторская индивидуальность идеи и даже образа может быть элиминирована обществом, и тогда они осваиваются индивидом в надличностной форме, но само их содержание остается человеческим, а происхождение - конкретно-индивидуальным.

Вместе с тем общественное сознание есть не количественная сумма индивидуальных сознаний, а их качественно новое состояние - внутри себя и по-особому структурированная идеально-объективная реальность, с требованиями которой индивид вынужден считаться так же, как он считается с природными и социальными явлениями. Своими объемом, возможностями, преобразовательной силой общественное сознание для общества несомненно значимее субъективного конечного и ограниченного отдельным человеком личного сознания. Власть общественного сознания над личностью выражается в безусловном восприятии его исторически сложившихся форм духовного освоения действительности, тех способов и средств, с помощью которых осуществляется производство духовной жизни общества, того смыслового содержания, которое накоплено человечеством веками и вне которого невозможно становление индивидуальности.

Обыденное сознание - низший уровень общественного сознания, характеризующийся жизненно-практическим, несистематизированным и вместе с тем целостным миропониманием. Обыденное сознание чаще всего стихийно, вместе с тем близко к непосредственной действительности жизни, которая в нем отражена достаточно полно, с конкретными деталями и смысловыми нюансами. Поэтому обыденное сознание - тот источник, из которого черпают свое содержание и вдохновение философия, искусство, науки, и вместе с тем первичная форма понимания обществом социального и природного мира.

Обыденное сознание носит исторический характер. Так, обыденное сознание античности или Средневековья было далеко от научных представлений, современное же его содержание уже не является наивно-мифологическим отражением мира, напротив, оно насыщено научными знаниями, хотя и преобразует их в некую целостность с помощью средств, не сводимых к научным. Вместе с тем и в современном обыденном сознании немало мифов, утопий, иллюзий, предрассудков, которые, возможно, помогают жить их носителям, но в то же время имеют мало общего с окружающей реальностью.

Теоретическое сознание - уровень общественного сознания, характеризующийся рациональным осмыслением социальной жизни в ее целостности, закономерностях и существенных связях. Теоретическое сознание выступает как система логически связанных положений. Носителями его являются не все люди, а ученые, способные научно судить об исследуемых явлениях и объектах в рамках своих областей, за пределами которых они размышляют на уровне обыденного сознания - «здравого смысла», а то и просто на уровне мифов и предрассудков.

Общественная психология и идеология являются уровнями и вместе с тем структурными элементами общественного сознания, в которых выражается не только глубина понимания социальной действительности, но и отношение к ней со стороны различных социальных групп и общностей. Это отношение проявляется прежде всего в их потребностях, мотивах и побуждениях к освоению и преобразованию социальной действительности.

Общественная психология представляет собой совокупность присущих людям и социальным группам и общностям чувств, настроений, нравов, традиций, стремлений, целей, идеалов, а также потребностей, интересов, убеждений, верований, социальных установок. Она выступает как определенный настрой чувств и умов, в котором сочетается понимание происходящих в обществе процессов и духовно-эмоциональное отношение к ним. Общественная психология может проявляться как психический склад социальных и этнических общностей, т.е. социально-групповая, корпоративная или национальная психология, во многом обусловливающая их деятельность и поведение.

Основными функциями общественной психологии являются ценностно-ориентирующая и мотивационно-побудительная. Отсюда следует, что социальные и политические институты, государство прежде всего, должны учитывать особенности общественной психологии различных групп и слоев населения, если они хотят добиться успеха в реализации своих замыслов.

Идеология представляет собой теоретическое выражение объективных потребностей и интересов различных социальных групп и общностей, их отношение к социальной действительности, а также систему взглядов и установок, отражающих социально-политическую природу общества, его строй и социальную структуру.

Поскольку различные идеологии отражают интересы различных социальных групп и общностей, которые могут не просто не совпадать, но быть противоположными, это означает, что говорить об их теоретичности в научном смысле слова можно весьма условно. Степень теоретичности идеологии соответствует тому, насколько выражаемые ею интересы конкретной группы совпадают с объективным ходом развития общества, его основными тенденциями и интересами. Следовательно, далеко не все идеологии научны. Некоторые из них рисуют ложную картину происходящих в обществе процессов, тем самым мистифицируя действительность и способствуя появлению социальных мифов, затемняя сознание масс и замедляя развитие общества.

Поэтому идеология может быть научной и ненаучной, прогрессивной и реакционной, радикальной и консервативной.

Если общественная психология формируется стихийно, то идеология создается ее авторами вполне сознательно. В роли идеологов выступают мыслители, теоретики, политики. Благодаря различным системам и механизмам - образования, воспитания, средствам массовой информации - идеология целенаправленно внедряется в сознание больших масс людей. На этом пути вполне возможно манипулирование общественным сознанием.

Сила влияния той или иной идеологии определяется степенью ее научности и соответствия реальности, глубиной проработки ее основных теоретических положений, положением и влиянием тех сил, которые в ней заинтересованы, способами воздействия на людей. Учитывая особенности психологии социальных групп, идеология в лице ее носителей способна оказать влияние на смену всей системы социально-психологических установок и умонастроений составляющих эти группы людей и придать их действиям определенную целенаправленность.

Формы общественного сознания - способы самосознания общества и духовно-практического освоения окружающего мира. Их можно также определить как социально необходимые способы построения объективных мыслительных форм, вырабатываемые в ходе многообразной деятельности людей по преобразованию и изменению мира. Они историчны по своему содержанию, как историчны порождающие их общественные связи и отношения.

Основными формами общественного сознания, как уже отмечалось, являются философия, религия, мораль, искусство, право, политика, наука. Каждая из них отражает определенный аспект социальной жизни и воспроизводит его духовно. Формы общественного сознания обладают относительной самостоятельностью, следовательно, собственной природой и логикой внутреннего развития. Все формы общественного сознания активно влияют на окружающую действительность и происходящие в ней процессы.

Критериями различения форм общественного сознания являются:

- объекты отражения (окружающий мир в его целостности; сверхприродное; нравственные, эстетические, правовые, политические отношения);

- способы отражения действительности (понятия, образы, нормы, принципы, учения и т.д.);

- роль и значение в жизни общества, определяемые функциями каждой из форм общественного сознания.

Все формы общественного сознания взаимосвязаны и взаимодействуют между собой, как и те области бытия, которые они отражают. Тем самым общественное сознание выступает как целостность, воспроизводящая целостность природной и социальной жизни, обеспеченную органичной связью всех ее сторон. В рамках общественного сознания как целостности взаимодействуют также обыденное и теоретическое сознание, общественная психология и идеология.

В зависимости от эпохи, характера общества, вызовов времени и стоящих задач на первый план могут выходить те или иные элементы общественного сознания - общественная психология или идеология, обыденное или теоретическое сознание, а также религия, наука, мораль, искусство, право, философия или политическое сознание.

Особенностью религиозного сознания является стремление людей освоить окружающий мир посредством обращения к высшим измерениям человеческого духа, в категориях трансцендентного, запредельного, сверхъестественного, т.е. выходящего за рамки ограниченного существования, конечного эмпирического бытия. Развитие научного знания обусловило антропологический поворот религии - обращение ее преимущественно к внутреннему миру человека, этическим проблемам. Изменяется характер связи религиозного сознания с политикой - чаще всего она опосредована идеологическим воздействием, моральной оценкой политической деятельности. Вместе с тем носители религиозного сознания нередко занимаются активной политической деятельностью (Ватикан, Иран, фундаменталисты и т.д.) Отчетливой является тенденция представить религию в качестве универсального начала, воплощающего общечеловеческий интерес, а также высшей моральной силы, призванной противостоять мирским «порокам» и «злу».

Искусство представляет собой форму общественного сознания и практически-духовного постижения мира, отличительный признак которого состоит в художественно-образном освоении действительности. Искусство воссоздает (образно моделирует) саму человеческую жизнь в ее целостности, служит ее воображаемым дополнением, продолжением, а иногда и заменой. Оно обращено не к утилитарному использованию и не к рациональному изучению, а к переживанию - в мире художественных образов человек должен жить подобно тому, как он живет реально, но сознавая иллюзорность этого «мира» и эстетически наслаждаясь тем, как он сотворен из материала мира реального.

Мораль есть гуманистическое измерение и заданность истории, поскольку реализует потребность людей в человечности, придающей самоценное значение каждой личности и объединяющей их всех благосклонным отношением друг к другу. Мораль регулирует поведение и сознание человека во всех сферах общества. Ее принципы имеют всеобщее значение и распространяются на всех людей, поддерживая и санкционируя тем самым определенные общественные устои (или, напротив, требуя их изменения). Нравственная норма - не правило внешней целесообразности, а императивное требование, которому человек должен следовать в своей деятельности и поведении. Авторитет в морали не зависит от официальных полномочий, власти и общественного положения, но является авторитетом духовным, т.е. обусловленным его же моральными качествами и способностью адекватно выразить смысл нравственного требования. Высшей формой моральной регуляции является саморегуляция, позволяющая предъявлять требования и к другим.

Роль сознания в сфере моральной регуляции выражается в том, что нравственная санкция (одобрение или порицание) имеет идеально-духовный характер; она выступает не в форме действенно-материальных мер общественного воздаяния (наград или наказаний), а как оценка, которую человек должен сам осознать, принять внутренне и соответственно направлять свои действия.

Правовое сознание представляет собой совокупность взглядов, идей, выражающих отношение людей и социальных общностей к праву, законности, правосудию, их представление о правомерном или неправомерном. Фактором, оказывающим решающее влияние на содержание этих знаний и оценок, является интерес творцов и носителей правосознания. Воздействуют на правосознание и другие формы общественного сознания, прежде всего политическое, моральное, философское, а также сложившаяся система права. В свою очередь, правосознание воздействует на существующее право, отставая или опережая его по уровню развития и, соответственно, обрекая его на неуспех или выводя на более высокий уровень. Главной функцией правосознания является регулятивная.

Политическое сознание есть совокупность чувств, устойчивых настроений, традиций, идей, теоретических систем, отражающих коренные интересы социальных общностей, их отношение друг к другу по поводу политического устройства общества, государства, власти, политических институтов и процессов. Предметное содержание политического сознания реализуется в разветвленной системе категорий - политические «убеждения», «ориентации», «установки», «культура», «общественное мнение» и т.п. В философском плане политическое сознание может быть рассмотрено как, во-первых, способность людей соотносить себя в мыслях и чувствах с миром политических отношений; во-вторых, процесс реализации этой способности; в-третьих, естественный продукт (результат) этого процесса. Как один из элементов политической системы, ее субъективная основа, политическое сознание оказывает на общество активное влияние, ускоряя или замедляя его развитие, стабилизируя или дестабилизируя его. Эта роль особенно велика в кризисных и транзиторных ситуациях, когда общество стоит перед выбором ценностных и политико-стратегических альтернатив. Существует прямая корреляция между массовым распространением определенного типа политического сознания и утверждением в обществе соответствующего ему типа личности, поведения, морали, политических норм и ценностей.

Наука как форма общественного сознания существует в виде системы эмпирического и теоретического знания. Ее отличает стремление к производству нового, логичного, максимально обобщенного, объективного, закономерного, доказательного знания. Наука ориентирована на критерии разума и рациональна по своей природе и используемым механизмам и средствам. Развитие ее находит свое выражение не только в возрастании суммы накапливаемых положительных знаний, но и в изменении всей ее структуры. На каждом историческом этапе научное познание использует определенную совокупность познавательных форм - фундаментальных категорий, принципов, схем объяснения, т.е. стиль мышления. Возможность использования достижений науки не только в конструктивных, но и деструктивных целях порождают противоречивые формы ее мировоззренческой оценки, от сциентизма до антисциентизма.

Вопрос №3. Диалектика духовной жизни общества

Характерной чертой современной духовной ситуации является ее глубочайшая противоречивость. С одной стороны, в ней есть надежда на лучшую жизнь, захватывающие дух перспективы. С другой - она несет тревоги и опасения, поскольку отдельный человек остается в одиночестве, теряется в грандиозности происходящего и море информации, утрачивает гарантии защищенности.

Ощущение противоречивости современной духовной жизни нарастает по мере того, как одерживаются блестящие победы в науке, технике, медицине, увеличивается финансовое могущество, растет комфорт и благополучие людей, приобретается более высокое качество жизни. Обнаруживается, что достижения науки, техники и медицины могут быть использованы не во благо, а во вред человеку. Ради денег, комфорта одни люди способны беспощадно уничтожать других.

Таким образом, главное противоречие времени состоит в том, что научно-технический прогресс не сопровождается прогрессом нравственным. Скорее наоборот: захваченные пропагандируемыми светлыми перспективами, большие массы людей утрачивают собственные нравственные опоры, усматривают в духовности и культуре некий балласт, не соответствующий новой эпохе. Именно на этом фоне в XX в. стали возможными гитлеровские и сталинские лагеря, терроризм, девальвация человеческой жизни. История показала, что каждый новый век приносил гораздо больше жертв, чем предыдущий - такова была до сих пор динамика социальной жизни.

При этом самые жестокие злодейства и репрессии совершались в различных социально-политических условиях и странах, в том числе имеющих развитую культуру, философию, литературу, высокий гуманитарный потенциал. Осуществляли их нередко высокообразованные и просвещенные люди, что не позволяет отнести их на счет неграмотности и невежества. Поразительно также то, что факты варварства и человеконенавистничества далеко не всегда получали и не всегда получают до сих пор широкое общественное осуждение.

Философский анализ позволяет выявить главные факторы, определившие ход событий и духовную атмосферу в XX в. и сохранившие свое влияние на рубеже XXI в.

Научно-технический прогресс. Небывалый прогресс науки и техники определил неповторимое своеобразие XX в. Его последствия прослеживаются буквально во всех сферах жизни современного человека. Новейшие технологии правят миром. Наука стала не только формой познания мироздания, но и главным средством преобразования мира. Человек превратился в геологическую силу планетарного масштаба, ибо его мощь порой превосходит силы самой природы.

Вера в разум, просвещение, знания всегда были значимым фактором духовной жизни человечества. Однако идеалы европейского Просвещения, которые породили надежды народов, были попраны кровавыми событиями, последовавшими вслед за ним в самых цивилизованных странах. Оказалось также, что новейшие разработки науки и техники могут быть использованы во вред людям. Увлечение возможностями, автоматизации в XX в. таило в себе опасность вытеснения из трудового процесса уникально-творческих начал, грозило свести деятельность человека к обслуживанию автомата. Компьютер, информация и информатизация, революционизируя интеллектуальный труд и становясь фактором творческого роста человека, являются мощным средством воздействия на общество, человека, массовое сознание. Становятся возможными новые виды преступлений, которые способны подготовить только хорошо образованные люди, владеющие специальными знаниями и высокими технологиями.

Таким образом, научно-технический прогресс выступает фактором усложнения духовной жизни общества. Он характеризуется свойством принципиальной непредсказуемости своих последствий, в ряду которых оказываются и те, которые имеют деструктивные обнаружения. Человек, следовательно, должен находиться в постоянной готовности, чтобы уметь ответить на вызовы порожденного им самим искусственного мира.

История духовного развития XX в. свидетельствует о напряженных поисках ответов на вызовы науки и техники, о драматическом осознании уроков прошедшего и возможных новых опасностей, когда приходит понимание необходимости неустанной и кропотливой работы по укреплению нравственных основ общества. Это не есть задача одноразового решения. Она встает вновь и вновь, каждое поколение должно решать ее самостоятельно, учитывая уроки прошлого и думая о будущем.

Возрастание роли государства. XX в. продемонстрировал невиданный рост могущества государства и его воздействия на все сферы общественной и индивидуальной жизни, в том числе духовной. Налицо факты тотальной зависимости человека от государства, которое обнаружило способность подчинить себе все проявления бытия личности и охватить рамками такого подчинения практически все население.

Государственный тоталитаризм следует рассматривать как самостоятельный феномен истории XX в. Он не сводится к той или иной идеологии или периоду и даже типу политической власти, хотя эти вопросы исключительно важны. Дело в том, что даже страны, считающиеся бастионами демократии, не избежали в XX в. тенденций к вторжению в частную жизнь граждан («маккартизм» в США, «запреты на профессии» в ФРГ и т.д.). Права граждан нарушаются в самых различных ситуациях и при самом демократическом государственном устройстве. Это говорит о том, что государство само по себе выросло в особую проблему и имеет интенции к тому, чтобы подмять под себя общество и личность. Не случайно на определенном этапе возникают и развиваются различные формы негосударственных организаций правозащитной направленности, стремящиеся оградить личность от произвола государства.

Рост могущества и влияния государства обнаруживается в росте численности государственных служащих; усилении влияния и оснащенности репрессивных органов и спецподразделений; создании мощного пропагандистско-информационного аппарата, способного собирать самую подробную информацию о каждом гражданине общества и подвергать массовой обработке сознание людей в духе заданной государственной идеологии.

Противоречивость и сложность ситуации состоит в том, что государство как в прошлом, так и настоящем необходимо обществу и индивиду.

Дело в том, что природа социального бытия такова, что человек повсюду сталкивается со сложнейшей диалектикой добра и зла. Эти проблемы пытались решить самые сильные человеческие умы. И все же скрытые причины этой диалектики, направляющие развитие общества, остаются пока непознанными. Посему сила, насилие, страдание - пока неизбежные спутники человеческой жизни. Культура, цивилизация, демократия, долженствующие, казалось бы, смягчить нравы, остаются тонким слоем лакировки, под которым скрываются бездны дикости и варварства. Этот слой время от времени прорывается то в одном месте, то в другом, а то и в нескольких сразу, и человечество оказывается на краю бездны ужасов, зверств и мерзостей. И это при том, что существует государство, не позволяющее скатиться в эту бездну и сохраняющее хотя бы видимость цивилизованности. И та же трагическая диалектика человеческого бытия заставляет его то возводить институты для обуздания собственных страстей, то разрушать их силою тех же страстей.

И все же то страдание, которое сообществу приходится испытывать от государства, неизмеримо меньше того зла, которое выпало бы на его долю, не будь государства и его сдерживающей силы, являющейся основой безопасности граждан в целом. Как заметил Н.А. Бердяев, государство существует не для создания на земле рая, а для того, чтобы не дать ей превратиться в ад.

История, в том числе отечественная, свидетельствует, что там, где государство разрушается или слабеет, человек становится беззащитным перед ничем не контролируемыми силами зла. Становятся бессильными законность, суд, управление. Индивиды начинают искать защиты у негосударственных образований и сильных мира сего, природа и действия которых носят часто криминальный характер. Так устанавливается личная зависимость со всеми признаками рабства. И это предвидел еще Гегель, заметивший, что люди должны очутиться в беззащитном положении, чтобы почувствовать необходимость надежной государственности, или, добавим, «крепкой руки». И каждый раз им приходилось начинать заново образование государства, недобро вспоминая тех, кто увлек их на путь мнимой свободы, оборачивающейся на деле еще большим рабством.

Таким образом, значение государства в жизни современного общества велико. Однако это обстоятельство не позволяет закрывать глаза на опасности, исходящие от самого государства и выражающиеся в тенденциях к всевластию государственной машины и поглощению ею всего общества. Опыт XX в. показывает, что общество должно уметь противостоять двум в равной мере опасным крайностям: с одной стороны, разрушению государства, с другой - его подавляющему воздействию на все стороны жизни общества. Оптимальный путь, который обеспечивал бы соблюдение интересов государственного целого и в то же время отдельной личности, пролегает в сравнительно узком промежутке между хаосом безгосударствености и государственной тиранией. Уметь оставаться на этом пути, не впадая в крайности, чрезвычайно сложно. России в XX в. этого сделать не удалось.

Иных средств противостояния государственному всевластию, кроме как осознание этой опасности, учет роковых ошибок и извлечение из них уроков, пробуждение чувства ответственности всех и каждого, критика государственных злоупотреблений, становление гражданского общества, защита прав человека и законности, - нет.

«Восстание масс». «Восстание масс» - выражение, примененное испанским философом X. Ортегой-и-Гассетом для характеристики специфического феномена XX в., содержание которого составляет усложнение социальной структуры общества, расширение сферы и увеличение темпа социальной динамики.

В XX в. относительную упорядоченность общества и его прозрачную социальную иерархию сменила его массовизация, породив целый комплекс проблем, в том числе духовных. Индивиды одной социальной группы получили возможность переходить в другие. Социальные роли стали распределяться относительно случайно, часто вне зависимости от уровня компетенции, образованности и культуры индивида. Какого-либо устойчивого критерия, определяющего продвижение на более высокие ступени социального положения, не существует. Даже компетенция и профессионализм в условиях массовизации подверглись девальвации. Поэтому на самые высокие посты в обществе могут проникнуть люди, не обладающие необходимыми для этого качествами. Авторитет компетенции легко заменяется авторитетом власти и силы.

Вообще в массовом обществе критерии оценок изменчивы и разноречивы. Значительная часть населения либо равнодушна к происходящему, либо принимает стандарты, вкусы и пристрастия, навязываемые средствами массовой информации и формируемые кем-то, но не вырабатываемые самостоятельно. Самостоятельность и оригинальность суждений и поведения не приветствуются и становятся рискованными. Это обстоятельство не может не способствовать утрате способности к методическому мышлению, к социальной, гражданской и личной ответственности. Большинство людей следуют навязанным стереотипам и испытывают дискомфорт при попытках их разрушения. На историческую арену выходит «человек-масса».

Разумеется, феномен «восстания масс» при всех его негативных сторонах не может служить аргументом в пользу восстановления старого иерархического строя, как и в пользу наведения твердого порядка посредством жесткой государственной тирании. В основе массовизации лежат процессы демократизации и либерализации общества, предполагающие равенство всех людей перед законом и право каждого избирать свою судьбу.

Таким образом, выход масс на историческую арену есть одно из следствий осознания людьми открывшихся перед ними возможностей и ощущения того, что всего в жизни можно достичь и для этого не существует непреодолимых препятствий. Но здесь же заключается и опасность. Так, отсутствие видимых социальных ограничений может рассматриваться как отсутствие ограничений вообще; преодоление социально-сословной иерархии - как преодоление духовной иерархии, предполагающей уважение к духовности, знанию, компетентности; равенство возможностей и высокие стандарты потребления - как оправданность притязаний на высокое положение без заслуженных оснований; относительность и плюрализм ценностей - как отсутствие всяких ценностей непреходящего значения.

Помимо того что такая ситуация чревата социальным хаосом или установлением диктатуры как следствием стремления избежать такого хаоса, есть опасности собственно духовного характера.

«Человек-масса» не способен и не хочет оценить себя как с плохой, так и с хорошей стороны, он чувствует себя «таким, как все» (X. Ортега-и-Гассет) и вовсе не переживает из-за этого. Ему нравится чувствовать себя «таким, как все». Он не требует от себя многого, не стремится к самосовершенствованию, предпочитает не усложнять жизнь и склонен плыть по течению. Делая акцент на материальной стороне жизни, он может добиваться успеха, благополучия и комфорта.

«Человек-масса», решая какую-либо умственную проблему, ограничивается первой мыслью, которая приходит в голову. Этот стиль мышления принципиально отличается от более высокого, который принимает как достойную и адекватную лишь такую мысль, которая требует напряжения духа и интеллекта. Он также не чувствует внутренней потребности в высоких эстетических ценностях и тем более в следовании им. Высокая дисциплина духа, требовательность к себе чужды ему. Он не хочет ни признавать чужую правоту, ни сам быть правым, стремясь просто навязать свое мнение или примкнуть к общепринятому. Вместе с тем он заражен энергией и динамизмом. Мир представляется ему широким полем приложения энергии и предприимчивости.

«Среднему» человеку свойственно чувство превосходства по отношению к прошлому, основанное прежде всего на достижениях в области науки, технологии и информации. Однако при этом он не замечает, что этот прогресс - вовсе не его заслуга, к тому же не означает такого же продвижения вперед в области духовной, культурной, нравственной. Поэтому масса, не утруждая себя рефлексией, легко принимает простые лозунги, а не серьезные размышления, с готовностью откликается на простые решения. И практически всегда находятся демагоги, использующие эту особенность массы в собственных интересах, не заботясь о последствиях. Отсюда - шаг до насилия, которое, будучи в иных условиях последним средством, в данном случае выступает как первый шаг, преграждая тем самым путь к диалогу и партнерству. Для оправдания же неудач и трудностей лучше всего подходит образ врага, который легко сконструировать на основе неизвестного, слухов и домыслов.

Именно так возникает и культивируется на волнах массового сознания грозная опасность и болезнь нашего времени - агрессивный национализм. Происходящие в мире процессы - обретение суверенитета и независимости, а также взаимозависимость и взаимовлияние - дают для этого некоторые основания. Здоровый национализм есть отражение национальных интересов и патриотизма. Однако крайняя его форма, произрастающая на непритязательности массового человека и его сознания, агрессивна и представляет собой угрозу человечеству.

Еще одна опасность, ставшая реальной на фоне массовизации современной жизни, - усиление влияния религиозного фундаментализма в крайних его формах и сектантства, особенно тоталитарного типа. Это стало возможным на фоне утраты людьми ценностей традиционного характера, отрыва от исторических корней, разочарования в многообещающих теориях. Религиозный фундаментализм и тоталитаризм, спекулируя на доверчивости людей, ограничивает право человека на частную жизнь, отсекает индивида от социальных связей, за исключением религиозных, чаще всего встает на почву экстремизма и терроризма.

«Человек-масса» - это не слой, а тип современного среднего человека, который распространен во всех группах и сферах общества. Он может быть и в среде, считающей себя элитной и интеллектуальной. Черты его обнаруживаются повсюду и одновременно он как бы нигде. Это объясняется его изменчивостью, т.е. возможностью самоизменения. Массовый человек таков, что в нем заложен потенциал его собственного преодоления. Внешних препятствий к этому не существует, все преграды носят внутренний характер, а потому преодолимы.

Возможности преодоления худших черт массового человека зависят от особенностей времени, технологических и других достижений. Он сегодня больше информирован, чем предшествующие поколения, знает гораздо больше. Правда, это знание и информация носят довольно поверхностный характер. Однако сегодня ничто не мешает сделать их более глубокими, кроме отсутствия желания и воли к преодолению собственной инертности и умственной дремоты. Фоном и возможностями такого роста выступают неограниченные технологические возможности, расширение коммуникаций между людьми и другие факторы.

«Неклассичность» культуры. На содержание и характер современной духовной ситуации существенное влияние оказала динамика культуры, и прежде всего искусства, переход их в неклассическое состояние.

Классическое искусство отличалось концептуальной ясностью и определенностью изобразительных и выразительных средств. Эстетический и нравственный идеалы классики также отчетливы и легко распознаваемы, как и ее образы и персонажи. Классическое искусство возвышало и облагораживало, поскольку стремилось пробуждать в человеке лучшие чувства и помыслы. Грань между высоким и низменным, прекрасным и безобразным, истинным и фальшивым в классике вполне очевидна.

Неклассическая культура («модерн», «постмодерн») носит, как отмечалось, подчеркнуто антитрадиционалистский характер, преодолевает канонизированные формы и стили и разрабатывает новые. Для нее характерны размытость идеала, антисистематичность. Светлое и темное, прекрасное и безобразное могут быть поставлены в один ряд. Более того, безобразное и уродливое порой сознательно ставятся на первый план. Гораздо чаще, чем прежде, происходит обращение к области подсознательного, делая, в частности, импульсы агрессивности и страха предметом художественного исследования.

В результате искусство, как и философия, обнаруживает, что, к примеру, тема свободы или несвободы не сводится к политико-идеологическому измерению. Они коренятся в глубинах человеческой психики и сопряжены с желанием господства или подчинения. Отсюда приходит осознание, что устранение социальной несвободы еще не решает проблемы свободы в полном смысле слова. «Маленький человек», о котором столь сочувственно говорилось в культуре XIX столетия, превратившись в «массового человека», обнаружил не меньшую тягу к подавлению свободы, чем прежние и новые властители. Несводимость проблемы свободы к вопросу о политическом и социальном устройстве, а бытия человека - к социальности обнаружилась во всей остроте. Именно поэтому в XX в. велик интерес к творчеству Ф.М. Достоевского и С. Кьеркегора, которые разрабатывали тему свободы, обратившись к глубинам человеческой психики и внутреннего мира. Впоследствии этот подход был продолжен в произведениях, наполненных размышлениями о природе и сущности агрессивности, рационального и иррационального, сексуальности, жизни и смерти.

При всей спорности и проблематичности неклассической культуры и искусства их обращение к темным сторонам человеческого естества есть не только элемент эпатажа, но и средство достижения очищающего эффекта. Известно, что незнание,

умолчание, сокрытие рождают тревогу и агрессивность. Высвечивание же сокрытого способно прояснить его содержание и, следовательно, нейтрализовать агрессивность. В силу своей идеальной природы художественный или иной образ зла, безобразного, бескультурья способен уменьшить их шансы на реализацию в жизни, ибо человек, ужаснувшись увиденному на сцене или полотне, постарается избежать этого в действительности. К тому же современная неклассическая культура как сложная комбинация рационального, иррационального и сверхрационального появилась именно потому, что рационализм культуры просветительского типа оказался недостаточным для предотвращения самых чудовищных преступлений; более того, выяснилось, что «чудовищ рождает» не только «сон разума» (Ф. Гойя), но и его «высокомерие» (Ф. Хайек). Рациональные проекты и схемы способны уродливо деформировать действительность, одновременно не препятствуя прорыву на свет самых диких страстей и инстинктов. Вынужденно обратившись к низкому и темному в человеке и социуме, культура предупреждает.

Заключение

Поскольку духовная жизнь человечества происходит и отталкивается все-таки от жизни материальной, то и структура ее во многом аналогична: духовная потребность, духовный интерес, духовная деятельность, созданные этой деятельностью духовные блага (ценности), удовлетворение духовной потребности и т. д. Кроме того, наличие духовной деятельности и ее продуктов необходимо порождает особый род общественных отношений (эстетических, религиозных, нравственных и т. д.).

Однако внешняя похожесть организации материальной и духовной сторон жизни человека не должна затемнять существующих между ними принципиальных различий. К примеру, наши духовные потребности в отличие от материальных не заданы биологически, не даны (хотя бы в основе своей) человеку от рождения. Это вовсе не лишает их объективности, только объективность эта другого рода – чисто социальная. Потребность индивида в освоении знаково-символического мира культуры носит для него характер объективной необходимости – иначе человеком-то не станешь. Только вот «сама собой», естественным образом эта потребность не возникает. Она должна быть сформирована и развита социальным окружением индивида в длительном процессе его воспитания и образования.

Что же касается самих духовных ценностей, вокруг которых складываются отношения людей в духовной сфере, то этим термином обычно указывают на социально-культурное значение различных духовных образований (идей, норм, образов, догм и т.д.). Причем в ценностных представлениях людей непременно; присутствует некий предписательно-оценочный элемент.

В духовных ценностях (научных, эстетических, религиозных) выражаются общественная природа самого человека, а также условия его бытия. Это своеобразная форма отражения общественным сознанием объективных тенденций развития общества. В понятиях прекрасного и безобразного, добра и зла, справедливости, истины и пр. человечество выражает свое отношение к наличной реальности и противопоставляет ей некое идеальное состояние общества, которое должно быть установлено. Любой идеал всегда как бы «приподнят» над действительностью, содержит в себе цель, желание, надежду, в общем нечто должное, а не сущее. Это-то и придает ему вид идеальной сущности, вроде бы совершенно ни от чего не зависимой.

Под духовным производством обычно понимают производство сознания в особой общественной форме, осуществляемое специализированными группами людей, профессионально занятых квалифицированным умственным трудом. Результатом духовного производства являются по меньшей мере три «продукта»:

• идеи, теории, образы, духовные ценности;

• духовные общественные связи индивидов;

• сам человек, поскольку он, кроме прочего, – существо духовное.

Структурно духовное производство распадается на три основных вида освоения действительности: научное, эстетическое, религиозное.

В чем заключается специфика духовного производства, его отличие от производства материального? Прежде всего в том, что его конечным продуктом являются идеальные образования, обладающие целым рядом замечательных свойств. И, пожалуй, главное из них – всеобщий характер их потребления. Нет такой духовной ценности, которая не была бы в идеале достоянием всех! Пятью хлебами, о которых говорится в Евангелии, все-таки нельзя накормить тысячу человек, а пятью идеями или шедеврами искусства – можно Материальные блага ограничены. Чем больше людей на них претендует, тем меньше приходится на долю каждого. С духовными благами все иначе – от потребления они не убывают и даже наоборот: чем больше людей овладевает духовными ценностями, тем больше вероятность их приращения.

Иначе говоря, духовная деятельность самоценна, она обладает значимостью нередко безотносительно к результату. В материальном производстве такое почти не встречается. Материальное производство ради самого производства, план ради плана, конечно, – нелепость. А вот искусство для искусства – вовсе не такая глупость, как это может показаться на первый: взгляд. Такого рода феномен самодостаточности деятельности встречается не так уж редко: различные игры, коллекционирование, спорт, любовь, наконец. Разумеется, относительная самодостаточность такой деятельности не отрицает ее результата.

Список использованной литературы

 

1.  Антонов Е.А., Воронина М.В. Философия: Учебное пособие. – Белгород, 2000. – Тема 19.

2.   Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма //Избр. произведения. – М., 1988.

3.   Кириленко Г.Г. Философский словарь: Справочник студента. – М., 2002.

4.   Кризисный социум. Наше общество в трех измерениях. – М., 1994.

5.   Самосознание европейской культуры XX века. – М., 1991.

6.   Спиркин А.Г. Философия: Учебник. – М., 2001. – Глава 18.

7.   Федотова В.Г. Практическое и духовное освоение действительности. – М., 1992.

8.   *Философия: Учебник для вузов /Под ред. В.Н. Лавриненко, В.П. Ратникова. – М., 2001. – Раздел IV, глава 21, 23.

9.   Франк С.Л Духовные основы общества. - М., 1992.

Литература:

 

Основная

1.  *Антонов Е.А., Воронина М.В. Философия: Учебное пособие. – Белгород, 2000. – Тема 19.

2.   *Кириленко Г.Г. Философский словарь: Справочник студента. – М., 2002.

3.   *Спиркин А.Г. Философия: Учебник. – М., 2001. – Глава 18.

4.   *Философия: Учебник для вузов /Под ред. В.Н. Лавриненко, В.П. Ратникова. – М., 2001. – Раздел IV, глава 21, 23.

Дополнительная

1.   Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма //Избр. произведения. – М., 1988.

2.   Кризисный социум. Наше общество в трех измерениях. – М., 1994.

3.   Самосознание европейской культуры XX века. – М., 1991.

4.   Федотова В.Г. Практическое и духовное освоение действительности. – М., 1992.

5.   Франк С.Л Духовные основы общества. – М., 1992.