Шаманизм и трансперсональная психология

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ. 3

1. Шаманизм как феномен. 4

2. Измененные состояния сознания в трансперсональной психологии. 8

3. Взаимосвязь шаманских техник и голотропной психотерапии. 12

ЗАКЛЮЧЕНИЕ. 16

СПИСОК ИСТОЧНИКОВ И ЛИТЕРАТУРЫ.. 17

ВВЕДЕНИЕ

Сегодня мы располагаем массой материалов, касающихся различных типов шаманизма: сибирского, северо- и южноамериканского, индонезийского, народов Океании и т. д. Ряд работ положил начало этнологическому, социологическому и психологическому исследованию шаманизма. Без работ, проводимых с точки зрения психологии немыслимо понимание многообразных аспектов шаманизма.

Мирча Элиаде, историк религий, психолог, пишет: «Автор, изучающий шаманизм как психолог, будет склонен считать его, прежде всего, проявлением психики в состоянии кризиса или даже регресса; он не преминет сопоставить его с некоторыми ненормальными психическими состояниями или причислит к психическим болезням истероидной или эпилептоидной структуры»[1]. Но отождествление шаманизма с какой-либо психической болезнью кажется ему неприемлемым. Остается, однако, существенная проблема, на которую психолог всегда будет обращать внимание: шаманское призвание, как и всякое другое религиозное призвание, проявляется через кризис, временное нарушение психического равновесия будущего шамана. Все наблюдения и анализы, которые по этой проблеме удалось собрать, чрезвычайно ценны: они показывают, можно сказать, в живом виде, как в психике отражается то, что М. Элиаде назвает «диалектикой иерофании»: радикальное отделение мирского от священного и обусловленный этим прорыв действительности.

При усиленной умственной и душевной работе можно проследить взаимосвязи шаманизма, как мировоззрения, как техник экстаза, как практики помощи людям, с направлениями глубинной психологии, например, с трансперсональной психологией С. Грофа или психологией К.Г. Юнга.

В настоящей работе исследуется взаимосвязь шаманизма с признанными направлениями психологии, в частности, транспероснальной психологией С. Грофа.

1. Шаманизм как феномен

О шаманизме говорят, подразумевая «примитивные» элементы различных религий. Например, можно исследовать индийский, иранский, германский, китайский и даже вавилонский шаманизм.

Шаман является и магом, и знахарем. Считается, что он исцеляет, как и все знахари, и совершает факирские чудеса, как и все первобытные или современные маги. Но он к тому, же является проводником душ, а нередко также жрецом, мистиком и поэтом. На пестром фоне магико-религиозной жизни архаических обществ шаманизм в своем точном и конкретном значении имеет собственную структуру и «историю».

М. Элиаде отмечает, что шаманизм в строгом смысле – это, прежде всего, общественно-религиозное явление. На всей огромной территории Центральной и Северной Азии магико-религиозная жизнь общества сосредоточивается вокруг шамана. Он выполняет, прежде всего, общественные функции, является, говоря современным языком, социальным психологом. Это, конечно, не значит, что он является единственным, кто имеет доступ к сакральному, или же что он взял на себя контроль за всей религиозной и общественной деятельностью. Во многих племенах наряду с шаманом существует также жрец-жертвоприноситель, не считая того, что каждый глава семьи является также главой домашнего культа.

Тем не менее, шаман остается центральной фигурой, поскольку во всей этой сфере, где экстатическое переживание является в высшей степени религиозным, шаман и только шаман является безусловным мастером экстаза. «Потому первым и, возможно, наименее рискованным определением этого сложного явления будет формула: шаманизм - это техника экстаза»[2].

Магия и маги встречаются во всем мире, тогда как шаманизм представляет собой особую магическую «специальность», которую можно выделить особо: «укрощение огня», магический полет и т. д. По этой причине, хотя шаман является, помимо всего прочего, также и магом, не каждого мага можно определить как шамана. Шаман, кроме того, является лекарем, врачует, прежде всего, душу человека, добиваясь этого особыми способами, техниками, часть из которых практикуется в «официальной» психотерапии. Каждый знахарь является целителем, но только шаман обладает своими особыми методами. Что касается шаманских техник экстаза, то они не исчерпывают всех разновидностей экстатических переживаний, поэтому нельзя каждого экстатика считать шаманом: шаман является специалистом по трансу, во время которого его душа, как принято считать, покидает тело, чтобы подняться на Небо или спуститься в Ад.

Шаман отличается, например, от «одержимого», больного: шаман повелевает своими «духами» в том смысле, что, как человеческое существо, умеет налаживать контакты с умершими, «демонами» и «духами Природы», не становясь при этом их орудием. Несомненно, среди шаманов встречаются настоящие одержимые, но они являются скорее исключениями, которым есть свое объяснение. К.Г. Юнг описывает в книге «Человек и его символы» шаманов, как людей, обращающихся при помощи особых техник к коллективному бессознательному. Рассматривая один случай, когда маленькая девочка подарила своему отцу записи своих снов, он отмечает: «Как ребенок мог подступиться к такой революционной мысли, достойной гения Ницше? Если бы такие сны приснились какому-нибудь первобытному шаману, то было бы логично предположить, что это вариации размышлений о смерти, возрождении или восстановлении, о происхождении мира, создании человека и относительности ценностей. Однако пытаться истолковать их с позиций личного опыта было бы безнадежно трудным делом. Бесспорно, эти сны передают «коллективные образы», сходные отчасти с тем, чему обучали юношей в первобытных племенах перед их посвящением в мужчины. Тогда им говорили о боге или божествах, или о животном — «основателе племени», о том, как они создали мир и человека, а также о конце мира и значении смерти. Практикуются ли у нас, христиан, аналогичные поучения молодых? В годы юности - да. Но многие люди опять начинают размышлять о подобных вещах в старости, незадолго до смерти»[3]. Таким образом, мышление и мировидение шамана существенным образом отличается от мышления «цивилизованного» человека. Мышление можно назвать архаичным, сочетающим в себе иррациональное, образное, рациональное, ассоциативное, нерасчлененное. Оно отражает невыделенность из природной среды, опору на ее силы, непротиворечивость по отношению к ее «устройству». В общем и целом, шаманское мышление отражает стремление не отгородиться от природы, а защитить себя другими способами, призвав на помощь «духов».

Во всем мире, шаманы являются «избранными», они причастны к сфере сакрального, недоступной остальным членам сообщества. Их экстатические переживания оказывали и по-прежнему оказывают огромное влияние на стратификацию религиозной идеологии, на мифологию, комплекс ритуалов, сознание членов общины.

Можно констатировать, что шаманы - это личности, выделяющиеся на фоне своих обществ определенными чертами, которые в культурах современной Европы считаются признаками «призвания». От остальных членов сообщества их отличает интенсивность их личного религиозного переживания. Именно шаманы с помощью своих трансов исцеляют соплеменников, провожают их покойников в Царство Теней и служат посредниками между ними и их богами - небесными или адскими, большими или малыми. Эта избранная мистическая элита не только управляет религиозной жизнью общества, но и определенным образом заботится о его «душе». Шаман является великим специалистом по человеческой душе; только он «видит» ее, поскольку знает ее «форму» и предназначение.

Доказательством того, что шаманизм – это призвание, своего рода, профессия, служит сложная система отбора кандидатов в шаманы. В Сибири и Северо-Восточной Азии главными методами отбора шаманов являются:

1) наследственная передача шаманской профессии;

2) природное призвание («призыв» или «выбор»).

Встречаются также случаи, когда шаманами становятся по своей воле (как, например, у алтайцев) или по воле рода (тунгусы и др.). Последние, однако, считаются более слабыми, чем те, кто унаследовал эту профессию или последовал «зову» богов и духов. Однако, выбор, совершаемый родом, зависит от экстатического опыта кандидата: если такого опыта нет, то юноша, намеченный заранее на место старого шамана, исключается из перечня кандидатов.

Независимо от метода отбора, кандидат признается шаманом только после наставления двойного порядка:

1) экстатического (сны, трансы и т. д.);

2) традиционного (шаманские техники, имена и функции духов, мифология и генеалогия рода, тайный язык и т. д.).

Это двойное наставление, даваемое духами и старыми наставниками-шаманами, равнозначно посвящению. Иногда посвящение является публичным и само по себе составляет автономный ритуал. Однако отсутствие подобного рода ритуала вовсе не означает отсутствия посвящения: оно вполне может осуществляться во сне или в экстатическом переживании неофита. М. Элиаде отмечает: «Имеющиеся у нас материалы о шаманских снах ясно показывают, что речь здесь идет о посвящении, структура которого хорошо известна в истории религий; здесь нет и речи о беспорядочных галлюцинациях и о чисто индивидуальной фантазии: эти галлюцинации и фантазирования соответствуют вполне определенным традиционным моделям, хорошо выраженным и с удивительно богатым теоретическим содержанием»[4]. Этот факт, по его мнению, ставит на более твердую почву проблему психопатии шаманов. Будущий шаман, психопат он или нет, в связи с посвящением должен пройти определенные испытания и получить наставления - иногда чрезвычайно сложные. Только это двойное посвящение - экстатическое и дидактическое - превращает кандидата из возможного невротика в признанного обществом шамана. То же замечание относится и к происхождению шаманских способностей: существенную роль играет не отправная точка в обретении этих способностей (наследство, дар духов, добровольный поиск), а техника и лежащая в ее основе теория, передаваемые при посвящении. Отбор шаманов у манси связан с представлением о том, что шаманизм является наследственным и передается также по женской линии. Но будущий шаман отличается от других людей уже с юности: нередко он становится нервным и иногда даже бывает подвержен припадкам эпилепсии, которые расцениваются как встречи с богами. Иначе выглядит ситуация у восточных хантов. Там не обучаются шаманизму, так как считают его даром Неба, который получают в момент рождения. В Прииртышьи его считают даром бога Неба, проявляющимся с детских лет. Васюганы тоже считают, что шаманом человек рождается. Обычно обе формы обретения шаманских полномочий сосуществуют друг с другом. Например, у вотяков шаманизм является наследственным, но он дается которое само обучает будущего шамана через сны и видения. Точно так же обстоит дело у лапландцев, где этот дар передается в семье, однако духи дают его и тем, кому пожелают. Интересны в данном случае, способы обучения будущего шамана. Окружающие глубоко верят, что его обучают боги. И, конечно, же, непривычными для современного человека способами. Чаще всего, обучение начинается с момента наступления умственного расстройства или расстройства поведения будущего шамана. Это считается знаком избранности для обретения шаманской «профессии», и в дальнейшем требует особой инициации, «посвящения», которое также осуществляется в снах и трансах (измененных состояниях сознания) болезненного характера.

2. Измененные состояния сознания в трансперсональной психологии

Трансперсональная психология С. Грофа чрезвычайно ценна именно практическими техниками и методами. На основе теории трансперсональной психологии сформировалась голотропная стратегия психотерапии. Она использует для достижения терапевтического эффекта измененные состояния сознания, вызываемые с помощью управляемого дыхания, провоцирующей музыки и других форм звукового воздействия, специфических приемов работы с телом и рисования мандал в заключительной части.

Дословный перевод термина «голотропная теапия» - терапия, направленная на восстановление целостности. Голотропная терапия, согласно высказывания С. Грофа, «важная и эффективная альтернатива традиционной глубинной (аналитической) терапии, в центре которой вербальный обмен между психотерапевтом и человеком, который обращается за помощью»[5]. Голотропная терапия явилась итогом тридцатилетнего изучения терапевтических возможностей измененных состояний сознания, индуцированных применением в терапевтических целях психоделических средств (ЛСД) и нефармакологических способов воздействия на сознание, в частности методики управляемого дыхания.

Горностай П. и Титаренко Т. отмечают: «Терапевтический смысл достижения измененного состояния сознания состоит в переживании специфического комплекса явлений:

1) биографического материала,

2) перинатальных матриц и

3) так называемого трансперсонального сознания, отражающего не только и не столько биографические причины проблем пациента, сколько особую трансцендентальную связь человека с окружающим миром, временем и пространством.

Переживание такой космической взаимосвязи способствует раскрытию подлинной человеческой сущности и приводит к достижению полной внутренней интеграции. С. Гроф оспаривает современные представления врачебной модели психиатрии, которая рассматривает эффекты измененного состояния сознания, вызванные психоделиками, как варианты токсического психоза. По С. Грофу, голотропная терапия является весомым аргументом в пользу того, что эффекты, достигаемые при погружении в особые состояния сознания, отражают именно связь с психической жизнью человека, поскольку на сеансах голотропной терапии без использования фармакологических средств отмечаются те же самые феномены»[6].

В концептуальной схеме основных эффектов голотропной терапии описываются такие явления, как изменение размерности сознания, существование сенсорных барьеров, ограничивающих переход к более глубоким уровням бессознательного, слоеное строение подсознания, перинатальные матрицы и их динамика, трансперсональные явления психики. Голотропная терапия, по мнению С. Грофа, в определенной мере подтверждает предположения Юнга К.-Г. о коллективном бессознательном, интегрирует в себе подходы динамической психиатрии и, в частности, элементы ортодоксального психоанализа, некоторые эзотерические учения (йога, древняя китайская философия, буддизм и др.).

Картография психики человека предполагает создание нового ее образа. В дополнение к традиционному представлению психоанализа о бессознательной части психики и заключенных, там биографических воспоминаниях высказывается гипотеза о существовании еще более глубоких областей бессознательного. В частности, выделяется перинатальная область психики, в которой сосредоточены переживания и образы смерти и рождения, и трансперсональная сфера, соотнесенная с широким спектром переживаний, традиционно рассматриваемых как религиозные, духовные, оккультные и мистические.

Перинатальная область бессознательного располагается за областью индивидуального бессознательного. В индивидуальном бессознательном конденсируются индивидуальные психологические травмы, незавершенные гештальты, здесь располагается биография человека. Характер процессов, протекающих на этом сравнительно неглубоком уровне бессознательной сферы, схож с теми явлениями, которые описывает Фрейд З., однако в результате практической работы выявлены отличия. В частности, биографический материал может быть не только воспроизведен в памяти и реконструирован, но и пережит заново.

Во время сеансов голотропной терапии, при перемещении в перинатальную область бессознательного, интенсивность переживаний усиливается настолько, что участниками сеансов это воспринимается как процесс умирания. Боль может быть нестерпимой настолько, что человек ощущает себя как будто перешедшим границы индивидуального страдания и переживающим боль целой группы, всего человечества и даже всего живого. Переживания этого уровня обычно сопровождаются яркими физиологическими проявлениями, такими как удушье, учащенный пульс и сердцебиение, тошнота и рвота, изменение цвета кожных покровов, колебания температуры тела, спонтанное появление синяков, дрожь и судороги и пр. Это состояние рассматривается как столкновение со смертью.

В дальнейшем происходит изменение состояния, и переживания уже характеризуют процесс рождения. Этот этап перинатальных переживаний определяется как процесс борьбы со смертью и возрождение. Он является очень важным, поскольку родовая травма даже в большей степени, чем события в биографии, ответственна за формирование проблем, и ее проработка в контексте голотропного дыхания создает предпосылки для более полноценного излечения, чем аналитическая проработка постнатальных конфликтов.

В строении психики выделяется еще один уровень - трансперсональная сфера, или трансбиографическая область. Она размещается глубже перинатальной и является частью психики, в которой проявляются эффекты коллективного бессознательного. Чаще всего трансперсональный опыт предваряется встречей с рождением и смертью, однако возможны случаи, когда трансперсональные элементы и сюжеты становятся доступными непосредственно. Общим знаменателем этой группы многообразных и разветвленных переживаний является ощущение выхода сознания за привычные границы Эго, времени и пространства; все переживания подразделяются на три большие категории. К первой относятся элементы, которые связаны с выходом за пределы линейного времени и интерпретируются участниками сеансов как историческая регрессия и разведка биологического, культурного и духовного прошлого или же как историческая прогрессия, заглядывание в будущее. Ко второй категории относятся переживания, которые характеризуются выходом за обычные пределы пространства. Элементы третьей категории характеризуются опытом, касающимся таких областей, которые в западной культуре не считаются объективной реальностью.

Встречаются сообщения о перерождениях, в результате которых люди идентифицируют себя с животными, растениями и даже явлениями неживой природы. К этой категории относятся случаи видения абстрактных архетипических паттернов, интуитивное понимание универсальных символов, таких как крест, анкх, инь-ян, свастика, пентограмма, шестиконечная звезда. Иногда оказывается возможной пространственная идентификация с любым объектом универсума, включая весь космос, слияние с любым человеком и принятие образа другой личности, идентификация с сознанием специфической группы людей вплоть до объединения всего человечества в себе.

К другой группе трансперсональных явлений относятся переживания, которые, по мнению автора, можно не только валидизировать, но и изучать экспериментально. Имеются в виду такие явления, как телепатия, психодиагностика, ясновидение, яснослышание, опыты внетелесных состояний и другие формы экстрасенсорного восприятия. Приводятся случаи, когда в измененном состоянии сознания человек переживал подобные явления, которые затем практически подтверждались. Трансперсональным переживаниям отводится значительное место в картографии психики.

3. Взаимосвязь шаманских техник и голотропной психотерапии

Прежде чем стать шаманом, и лечить и «провожать» других членов общины, кандидат в шаманы овладевает своими собственными болезнями – нервными, душевными, соматическими, либо претерпевает серьезные испытания, заставляющие его научаться пребывать в трансовых состояниях. Очень часто у различных народов – это экстатический опыт расчленения тела, после которого происходит обновление органов, согласно мифам. Например, эскимосы рассказывают о животном (медведь, морской конь, морж и т. д.), которое ранит кандидата, четвертует его или съедает, затем его кости обрастают новым телом. Иногда терзающий зверь сам становится духом-помощником будущего шамана. Обычно такие случаи спонтанного призвания проявляются если не в болезни, то по крайней мере в каком-то особенном случае (борьба с морским животным, падение под лед и т. п.), когда шаман бывает серьезно ранен. Однако большинство эскимосских шаманов сами ищут экстатического посвящения, во время которого они проходят через многие испытания, иногда очень похожие на расчленение сибирского и центральноазиатского шамана. В этом случае речь идет о мистическом опыте смерти и воскрешения, вызванном созерцанием своего собственного скелета. Каждый шаман преодолел смерть в ее символической, психической, а часто и физической представленности. Обретя способности принимать «духов», способности ясновидения, яснослышания, трансового влияния на соплеменников, шаман способен лечить, прежде всего «душу» человека, соединяя его с глубинными психическими пластами рода, народности, возвращая ему целостность.

Без сомнения идея терапевтического воздействия С. Грофа перекликается с практикой шаманизма. Она опирается и на работы К.-Г. Юнга, который указывает, что психика располагает могущественным потенциалом самооздоровления, а источником целительных сил является коллективное бессознательное. «Задача врача в контексте трансперсональной психологии и психотерапии сводится к тому, чтобы помочь добраться до глубинных слоев психики, не занимаясь рациональным рассмотрением проблемы с использованием каких-либо специфических методов изменения психической ситуации по заранее выработанному плану. Исцеление оказывается результатом диалектического взаимодействия сознания с индивидуальным и коллективным бессознательным»[7].

Основное кредо голотропной терапии состоит в признании потенциала измененных состояний сознания, способных к эволюции и трансформации и обладающих оздоровительным воздействием. Переживание целостного опыта измененных состояний сознания, как правило, приводит к изменению динамического равновесия исходных симптомов, трансформируемых в поток необычных переживаний и исчезающих в этом процессе. В голотропной терапии были опробованы всевозможные методики и дыхательные процедуры из практики различных эзотерических школ - кундалин-йоги, сиддха-йоги, тибетской ваджраяны, суфизма. Действия шаманов также возможны только при условии достижения трансовых состояний.

Как мы уже неоднократно видели, обучение шаманов часто происходит во время снов. Считается, что именно в снах они воссоединяются с подлинной святой жизнью и восстанавливают непосредственные контакты с богами, духами и душами предков. В сновидениях также упраздняется историческое время и восстанавливается время мифологическое, что позволяет будущему шаману присутствовать при начале мира и благодаря этому стать современником как космогонии, так и первичных мистических откровений. Сны, хотя они и не проходят по жесткому сценарию, являются стереотипными: снятся духи и предки или слышатся их голоса (песни и поучения). Во сне кандидаты узнают также правила посвящения (образ жизни, табу и т. п.), узнают, какие предметы будут нужны при шаманском исцелении.

Иногда этот набор практик и религиозных идей кажется связанным с мифом о древней эпохе, когда связь между Небом и Землей была намного легче. С этой точки зрения шаманское переживание равнозначно возвращению этих первичных мифических времен, а шаман представляется как привилегированное существо, которое обретает для себя счастливое состояние человечества из мифических времен. Большинство иллюстрируют это райское состояние счастливого «времени оного», которого шаманы иногда достигают в своих экстазах. Обретение связи с духовным, неведомым, первоначальным, целостным и делает шамана счастливым, и, чаще всего, здоровым.

Предложенная С. Грофом концепция, учитывая происхождение ее практик, требует пересмотра современных парадигм, изучающих Вселенную в космических масштабах, микрокосмос, пространство и время, биологию и прочее. Заключения о новых возможных альтернативах развития современного естествознания автором делаются на основании анализа переживаний участников сеансов. С позиций предложенной концепции объясняются такие явления, как экстрасенсорное восприятие и другие феномены, которые разрушают фундаментальные представления материалистической науки.

Основной философской предпосылкой трансперсональной психологии и голотропной психотерапии является предположение о том, что каждый человек европейской культуры функционирует гораздо ниже своих реальных потенциальных возможностей и способностей, и такое обеднение возможностей происходит из-за идентификации индивидуумом себя лишь с одним из аспектов своего бытия - физического тела и Эго. Эта ложная идентификация приводит к лишенному аутентичности, нездоровому и обедненному образу жизни, способствует возникновению и развитию эмоциональных и психосоматических заболеваний психологического характера. В происхождении заболеваний играют роль и механизмы дистресса, возникновение которого при отсутствии органической патологии рассматривается как сигнал того, что личность, опирающаяся на ложные предпосылки, достигла критического момента, когда прежний образ жизни не только «не работает», но и уже несостоятелен. Следствием такого развития событий является возникновение проблем в разных областях жизни.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Согласно представлениям историков, этнографов, психологов, социологов шаманизм представляет собой общественное и религиозное явление. Он несет общественную «нагрузку», является важным фактором жизни общины. Шаманизм можно оценить с точки зрения техники достижения результатов - это техника экстаза, предполагающая погружение в трансовые состояния разной степени глубины. Шаманизм нельзя назвать болезнью, хотя среди шаманов встречаются больные люди. Но дар шаманизма связан, скорее, с особенностями нервной системы, ее подвижностью, чувствительностью, чем с психическими заболеваниями.

Мышление шамана можно назвать архаичным, пралогичным, иррациональным. Оно отражает невыделенность из природной среды, опору на ее силы, непротиворечивость по отношению к ее «устройству». Недаром шаман прибегает к помощи постоянных «помощников» - духов Природы, земли и Неба. Можно также сказать, что шаманы - это личности, отличающиеся определенными чертами, которые в культурах современной Европы считаются признаками «призвания», профессии.

Трансперсональная психология, особенно в ее практической части – голотропной психотерапии, несомненно, смыкается с шаманскими техниками достижения целостности, то есть излечения тела, души, судьбы и т.д. Голотропная терапия - это терапия, направленная на восстановление целостности. Так же как и при применении голотропного дыхания, шаман при помощи техник экстаза, обретя способности принимать «духов», способности ясновидения, яснослышания, трансового влияния на соплеменников, он способен лечить, прежде всего «душу» человека, соединяя его с глубинными психическими пластами рода, народности, возвращая ему целостность.

Без сомнения идеи терапевтического воздействия С. Грофа перекликается с практикой шаманизма. По мнению С. Грофа, психика может исцелять себя сама. Силы для этого заключены в коллективном бессознательном, проникнуть в которое можно так же как это делает шаман – через сны и транс.

СПИСОК ИСТОЧНИКОВ И ЛИТЕРАТУРЫ

1.         Горностай П., Титаренко Т. Психологические теории и концепции личности. Краткий справочник. – Режим доступа: www. ihtik.lib.ru;

2.         Карвасарский Б.Д. Психотерапевтическая энциклопедия. – Режим доступа: www.bookup.ru;

3.         Элиаде М. Шаманизм. Архаические техники экстаза. – Режим доступа: www. ihtik.lib.ru;

4.         Юнг К.-Г. Человек и его символы. - Режим доступа: www. ihtik.lib.ru.

[1] Мирча Элиаде. Шаманизм. Архаические техники экстаза. – Режим доступа: www. ihtik.lib.ru

[2] Мирча Элиаде. Шаманизм. Архаические техники экстаза. – Режим доступа: www. ihtik.lib.ru

[3] Юнг К.-Г. Человек и его символы. - Режим доступа: www. ihtik.lib.ru

[4] Мирча Элиаде. Шаманизм. Архаические техники экстаза. – Режим доступа: www. ihtik.lib.ru

[5] Карвасарский Б.Д. Психотерапевтическая энциклопедия. – Режим доступа: www.bookup.ru

[6] Горностай П., Титаренко Т. Психологические теории и концепции личности. Краткий справочник. – Режим доступа: www. ihtik.lib.ru

[7] Горностай П., Титаренко Т. Психологические теории и концепции личности. Краткий справочник. – Режим доступа: www. ihtik.lib.ru