Типология культур

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования

 

САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ

ИНЖЕНЕРНО-ЭКОНОМИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ

 

Гуманитарный факультет

 

Кафедра социологии

 

Контрольная работа по дисциплине

СОЦИОЛОГИЯ КУЛЬТУРЫ

На тему

ТИПОЛОГИЯ КУЛЬТУР

 

Выполнила

Рыжих Антонина

Андреевна

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Санкт_- Петербург

2007

Содержание

 

Введение

Типология культур

1) Основные направления в изучении типологии культур

2) Историческая типология культуры

3) Цивилизационный подход

4) Типологии культуры по способу восприятия и освоения мира.

5) Гендерный подход к типологизации культур

6) Современные социокультурные концепции

Заключение

Список используемой литературы

Приложения

Приложение 1. Пример типологий культур по разным основаниям.

Приложение 2. Разрядность культурной деятельности по Н.Я. Данилевскому

Приложение 3. Культурно-исторические типы по Данилевскому Н.Я.

Приложение 4. Идеальные типы культур (по М.Веберу)

Приложение 5. Типология культур по П.Сорокину

Введение

Культура очень сложное, многогранное понятие, которое используется не вполне строго, в различных, отчасти пересекающихся контекстах. Сам термин берет свое начало в Древнем Риме и происходит от лат. culture, что означает «возделывание», «развитие», «почитание». Изначально под словом культура подразумевалось возделывание земли. Данный подход был сформирован еще в древнеримской империи и долгое время господствовал в средние века, сохранившись до наших дней. Однако современная наука использует данное понятие в нескольких аспектах. Так, антропологи используют понятие культуры в качестве собирательного, обозначающего символические, небиологические аспекты человеческого общества. С точки зрения некоторых социологов, общество состоит из ряда социальных институтов, образующих социальную структуру, и культуры. Последняя обладает «цементирующим» воздействием, которое позволяет сохранить структуру общества. Такое различие проводил, в частности, Парсонс, полагавший, что культура обеспечивает интеграцию и целеполагание (постановку целей перед социальной системой)[1].

Таким образом, понятие культуры в широком смысле можно определить как способ организации и развития человеческой жизнедеятельности и результат его использования. Это понятие отражает объект, которые включает все созданное людьми, всю совокупность продуктов человеческой деятельности, общественных форм организации, процессов, институтов, все, что уже сделано, делается и будет сделано человеком в будущем.[2] В более узком смысле, культура представляет собой совокупность духовных и материальных ценностей данного общества в данный отрезок времени.

Типология культуры как научная деятельность предполагает формирования подходов к осмыслению феномена «культура» с учетом ее своеобразия как социального явления. Целесообразность выделения типичных черт заключается в качественно лучшем понимании социальной действительности, выявлении закономерностей и прогнозировании развития общества. Существует огромное количество оснований для классификации и в виду этого огромное количество различных типов культуры.

Тип культуры – это сходство, общность, то, что объединяет культурные единицы в одно множество культур и отличает это множество культур от других. Метод научного познания, с помощью которого все многообразие существующих культур упорядочивается, классифицируется, группируется в различные типы культур, называется типологизацией. Как научный метод, используемый в культурологи, типологизация есть расчленение социокультурных объектов и их группировка по некоторым общим основаниям, признакам, создание некоторой идеализированной типологической модели культуры или типа.

Критерии (см. Приложение 1) для выделения разных типов культур могут быть различные. Это могут быть: этнографические критерии, пространственно-географические критерии, хронологическо-временные, ценностные ориентации. Следует иметь в виду, что по одним признакам те или иные культурные единицы могут оказаться включенными в один тип культуры, а по другим основаниям – в иной. Целью данной работы является рассмотрение основных социокультурных типологий культур.

Типология культур 1)         Основные направления в изучении типологии культур

Социокультурный мир выступает перед исследователями во всей своей неоднородности и множественности. Для наиболее полного и плодотворного изучения феномена культуры применяется метод классификации, или типологии. Типология культуры решает задачи упорядоченного описания и объяснения разнородного по составу множества объектов культуры. Типология культуры — метод научного познания, в основе которого лежит расчленение социокультурных систем и объектов и их группировка с помощью обобщенной идеализированной модели или типа; результат типологического описания и сопоставления. При этом в научном сообществе как более или менее равноправные существуют различные основания для типологии культуры. Основаниями выступают определенные совокупности показателей, включающие в себя значимые характеристики исследуемых культур в соответствии с поставленными задачами.

Типология культуры - классификация культур по типу и определение места конкретной культуры в культурно - историческом процессе; как метод исследования включает диахронный и синхронный подходы. Эти термины происходят от древнегреческих приставок – «через» и «сейчас» и слова «время». Означают: 1) диахронный - подход к предмету через «временные ряды» (или исторический); 2) синхронный - рассмотрение предмета в «остановленном мгновении», «сейчас», в абстрагировании от генезиса, истории и т.п.

Немецким социологом, историком и экономистом Максом Вебером (1864—1920) были предложены абстрактные идеальные типы, представляющие собой некое упрощение, образ-схему, а не объективно существующую (существовавшую) социокультурную реальность, поскольку они не имеют прямого аналога в реальной истории культуры. Идеальная типизация позволяла упорядочивать эмпирический материал, поставляемый конкретными исследованиями, и использовалась М. Вебером для исследования причин и характера отклонения реальных культурных типов от идеальных.

М. Вебер различает три "чистых" типа господства: обусловленное рациональными интересами подчиняющихся и господствующих; основанное на традициях, связанное с эмоциональным восприятием власти. Рациональному типу господства соответствует правовой тип государства, который характеризуется подчинением закону, а не авторитету. Традиционный тип господства основывается на святости существующих обычаев и традиций. Ему соответствует патриархальная общность, во главе которой стоит господин, распоряжающийся своими подданными и слугами. Третий тип господства Вебер называл "харизматическим" ("харизма" в переводе с греч. означает "дар"). Харизма — это определенные качества личности (приобретенные или врожденные), позволяющие вдохновлять людей и увлекать за собой. По Веберу харизмой обладают и основатели мировых религий (Будда, Иисус, Мухаммад), и великие полководцы (Александр Македонский, Навуходоносор, Цезарь, Тамерлан, Наполеон), и выдающиеся политики (Авраам Линкольн, Петр Великий, В.И. Ленин). (см. Приложение 4)

Вебер считал, что, несмотря на заведомую утопичность мыслительных конструкций, образующих идеальные типы, они представляют собой важнейшие научные абстракции, делающие возможным изучение множества явлений культуры на количественной основе. Идеальный тип — это теоретическая конструкция, полученная в результате акцентирования, усиления, логического связывания феноменов, встречающихся в различные эпохи в разных культурах.[3]

Методологическую основу классификации культур составляют различные концепции культурно-исторического процесса. К ним относятся эволюционные концепции, в т.ч.: а) эволюционизм 19 в.; б) концепция универсальной эволюции Л. Уайта/Т. Чайлда; в) концепция мульти-линейной эволюции Стюарда', г) концепция специфической эволюции М. Салинса/ Э. Сервиса; формационный подход; циклический или цивилизационный вариант. Существуют также типологические теории, в которых в качестве структурной основы того или иного типа культуры рассматривается культурно-детерминированное поведение индивида (Крёбер, Фейблман, Мёрдок и др.).

Каждый из подходов имеет свою специфику. Так, представители классического эволюционизма 19 в. считали возможным выделение всеобщих, универсальных по своему существу, стадий развития культуры (Г. Морган, Г. Спенсер, Э. Тейлор и др.). Концепция универсальной эволюции позволяет выявить основные закономерности культурно-исторического процесса, его общую тенденцию развития, развития основных культурных форм: подсистем и векторов культуры. В рамках общей концепции эволюции культуры Л. Уайт предлагает энергетический критерий (уровень использования энергии обществом) для определения стадий культурного развития и сравнит, анализа культур.

Свои преимущества для сравнительного анализа культуры имеет концепция мультилинейной эволюции Стюарда, который стремился к конкретному изучению ограниченной рамками отдельных регионов исторической повторяемости и параллелизмов. В 1951 он сформулировал концепцию уровней социокультурной интеграции, которая, по его мысли, создает возможности для проведения сравнительного анализа социокультурных систем в эволюционной перспективе: различные стадии развития семьи, народа, государства.

Концепция специфической эволюции (изучение локальных культур в диахронном аспекте), по мнению ее авторов Салинса и Сервиса, существенно дополняла универсальную концепцию, в которой, как в крупноячеистой сети терялись конкретные культуры. Еще один диахронный вариант представлен формационным подходом, в 20 в. наиболее распространенным в советской традиции. Формационная типология культуры включала следующие составляющие: культура первобытного общества, культура рабовладельческого общества, культура эпохи феодализма, буржуазная (капиталистическая) культура и т.д.

Один из вариантов классификации культур дает цивилизационный подход. Понятия «культура» и «цивилизация», не являясь тождественными, одновременно тесно связаны между собой. Как правило, исследователи соглашаются с тем, что цивилизация — это, во-первых, определенный уровень развития культуры, во-вторых, определенный тип культуры, с присущими ему характерными чертами. Данный подход был разработан такими мыслителями как Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби. Качественно иной подход к классификации культур или цивилизаций предложил П. Сорокин, который отрицал интегрированную сущность цивилизации и предназначал эту роль «суперсистемам» или «большим формам», в которых и рождается культура.

Система типологий культуры, созданная в 19—20 вв. весьма разнообразна и позволяет современным исследователям использовать методологические основы, принципы классификаций и сравнит, анализа культур как необходимый культурологический инструментарий. Остановимся более подробно на некоторых концепциях.

  2) Историческая типология культуры

Историческая типология культуры – это основание классификации культурной формы. Существует огромное количество оснований для классификации и в виду этого огромное количество различных типов культуры. Историческая типология выделяет три основных исторических типа культуры: архаический, традиционалистский, индивидуально-творческий.

Эта типология неслучайно получило название исторической, это означает, что вышеуказанные типы культуры возникли не одновременно. Их можно представить как основные этапы исторической культуры, ее ступени. В основе выделения этих типов лежит сознание:

·           Архаическая культура, на основании этого критерия приобретает несколько иное название - мифопоэтическая, так как сознание на этом этапе реализуется через две основные формы: миф и эпос.

·           Традиционалистская, по новому критерию нормативная или риторическая, так как главная культурная форма – риторика.

·           Индивидуально-творческая, собственная.[4]

Помимо этого необходимо при анализе этой типологии ввести два важных понятия: традиция и рефлексия (осознанность). Каждый из типов культуры будет соотноситься с этими двумя понятиями. Традиция передаётся из поколения в поколение и предполагает, что опыт предков можно определить как ориентир. По соотношению с двумя вышеуказанными понятиями наблюдается такая картина:

·           Архаическая. Нерефлексивная и традиционалистская. Этот тип культуры не ориентируется на новаторство, наблюдается стремление к консерватизму, особенность в том, что делается это не осознанно.

·           Традиционалистская. Характеризуется традиционализмом и рефлективностью. Теперь уже осознанный традиционализм, в виду этого вырабатываются особые формы для сохранения традиций.

·           Индивидуально-творческая. Рефлексивная и нетрадиционная. Традиции на данном этапе подвергаются критике и ломке. Человек остаётся один на один с самим с собой, но теперь это не вызывает затруднений, наоборот, непохожесть на других только приветствуется. Новации происходят в результате осознанных усилий.

В европейском культурном материале имеют место все три типа. Можно привязать конкретные периоды в европейской истории к трем типам культуры:

·           Архаический – первобытность.

·           Традиционалистский – античность, средневековье, эпоха возрождения.

·           Индивидуально-творческий – новое и новейшее время.

Легче всего характеризовать второй тип, так нет большого разнообразия. Трудно первый, поскольку имеется слишком мало фактов, реальность аморфна. Но труднее всего третий, поскольку он слишком разнообразен. При рассмотрении этих типов можно выделить две позиции организации. 1 – линейная позиция, 2 – кумулятивная.

1.         Линейный подход в соотношении исторических типов культуры предполагает, что каждый последующий тип сменяет предыдущий, при этом предыдущие типы полностью уходят из жизни, забываются, теряют какой-либо смысл. Согласно этому подходу третий тип (в котором мы живем) это конечный этап в развитии культуры.

2.         Кумулятивный подход предполагает, что с возникновением очередного типа культуры не происходит смена, удаление предыдущего типа, происходит только надстраивание нового типа на старый. Образуются новые слои сознания, они наращиваются сверху на старые, причем старые при этом не теряют своей актуальности. Каждый последующий тип становится более сложным.

  3) Цивилизационный подход

На основе исторического материала Н.Я. Данилевский проанализировал известные культурно-исторические типы и выделил четыре основных направления, так сказать поля деятельности, развития цивилизации: религия, культура, политика и экономика. (см. Приложение 2)

Далее Данилевский применяет выдвинутые разряды к изучению культурно-исторического типа: самые древние культуры (египетская, китайская, вавилонская, иранская и индийская) включают в себя все вышеназванные разряды. «...Они сами себя построили, сосредоточив на разных точках земного шара слабые кучи первобытной догосударственной деятельности человечества»[5]. Они стали подготовительным этапом для развития последующих культур. Действительно, в данных культурно-исторических типах нельзя определить доминирующее поле деятельности: религия влияет на общественную жизнь, культуру и политику, но в то же время подчинена власти.

Только уже впоследствии появляются, так называемые одноразрядные культурно-исторические типы. В первую очередь мы отнесем к ним еврейскую цивилизацию, положившую в мировую копилку человечества особый взгляд на Бога и человека - религию. Во-вторых, эллинский тип, ограничившийся культурной деятельностью, в большей степени ее эстетико-художественным направлением. И, в-третьих, Римская Империя выработала основы государственного права.

Естественным путем развития было бы появление односоставного культурно-исторического типа, развивающегося по пути общественно-экономического прогресса. Однако, германо-романская цивилизация, будучи двусоставным элементом, стала развиваться в политико-культурном направлении преимущественного научного и промышленного толка.

Особое место, в этой классификации занимает формирующийся славянский культурно-исторический тип. Как и первичные (аутохтонные) культуры он включает в себя все четыре разряда деятельности человечества. Однако не следует их смешивать. Древние цивилизации являются смешанными, то есть каждый разряд деятельности незримо растворен в другом. Славянский же тип имеет под собой полное четырехосновное основание. (см. приложение 3)

О. Шпенглер указывал на неразрывную связь конкретного типа научного знания с особенностями культуры, к которой принадлежит это знание. О.Шпенглер во многом предвосхитил подходы современной социологии науки. При этом весьма важное место в философии О.Шпенглера занимало стремление продемонстрировать историко-культурную обусловленность научных концепций, выделить исторический, подвижный элемент картин мира. Формированию таких взглядов на науку во многом содействовала научная революция начала ХХ века.

Шпенглер выделяет восемь «великих культур»: 1) египетскую; 2) индийскую; 3) вавилонскую; 4) китайскую; 5) греко-римскую (аполлоновскую); 6) византийско-исламскую; 7) западноевропейскую; (фаустовскую) 8) культуру майя. В качестве новой культуры, по Шпенглеру, грядет русско-сибирская культура. Каждому культурному «организму» отмерен примерно тысячелетний срок существования (1200-1500 лет). Подобно отдельной человеческой личности, культура проходит фазы рождения, юности, зрелости, старости и, наконец, гибели.

Для Шпенглера кризис культуры есть ни что иное, как вступление в стадию цивилизации, во время которой материальные элементы начинают преобладать над духовными и постепенно вытесняют последние. Совокупность исторических типов культуры Шпенглер определяет как «морфологию всемирной истории». Культура рождается в тот миг, когда от «прадушевного состояния» отстаивается и пробуждается к жизни «великая душа». Культура расцветает на почве определенного ландшафта и ищет своего самоосуществления в пространстве. Культура умирает, когда ее душа осуществила всю сумму своих возможностей в виде народов, языков, вероучений, искусств, государств, наук.

В основе культуры, по Шпенглеру, лежит прасимвол, из которого можно вывести весь язык ее форм, все ее проявления. Так, прасимвол египетской культуры – дорога. Египетская душа видит себя шествующей по предначертанной ей жизненной тропе. Мощные стены храмов, торжественные ряды статуй, длинные ленты рельефов и рисунков, аллеи сфинксов – все это подчеркивает идею дороги. Пирамида – гигантский треугольник стрелки, указывающий конец пути, «выражение отважной души». Дорога – символ движения не только в пространстве, но и во времени. Египетская культура проникнута идеей долговечности: прочность пирамид, процедура мумифицирования, выбор гранита и мрамора в качестве архитектурного материала и т.д. – все это свидетельствует, что египетская душа предрасположена к истории и ощущает прошлое и будущее как неотъемлемые части своего мира.

Прасимвол античной культуры – ограниченное материальное тело. Греки не стремились строить гигантские сооружения, их постройки невелики, обозримы и сравнимы по масштабам с человеческим телом. Греческую душу (аполлоническую) не влекут далекие путешествия. Они не строят дорог, боятся перспектив убегающих аллей, их государства – полисы крохотны по сравнению с владениями египетских фараонов. Даль времен столь же мало привлекает греков, как и пространственная даль. Греки не испытывают интереса к прошлому и не проявляют заботы о будущем: тела мертвых они просто сжигают. Антиисторичность греческой души нашла символическое выражение в дионисийском культе фаллоса – знака сиюминутного настоящего. Греки не вели точного отсчета времени, плохо ориентировались в исторической хронологии, не заботились о сохранении документов, не писали летописей и мемуаров. Греки хотели мифа, а не истории. Они восхищались гомеровской «Илиадой», но не имели даже в мыслях найти Трою, как это сделал Шлиман через два тысячелетия.

Прасимвол арабской культуры – мир пещера. Если античный храм строился с расчетом на внешних наблюдателей, то базилика с купольным сводом задумывалась как внутреннее пространство. Замкнутый внутренний мир пещеры представляется полным тайн и загадок, он возбуждает фантазию и мистические настроения. Арабское время в соответствии с прасимволом «пещеры» тоже замкнуто. История течет в нем циклично, как бы вращаясь внутри заданного круга. Отсюда убеждение в фатальности происходящего в истории, в существовании мистических связей настоящего с прошлым и будущим, в возможность магического с помощью чисел раскрытия прошлого и пророчества будущего. Шпенглер полагает, что душа арабской культуры – магическая душа.

Прасимвол западноевропейской культуры – бесконечность, «чистое» безграничное пространство. Европейская душа устремлена в даль. Ей нужна воля, свобода, выход за пределы видимого горизонта, всякие границы стесняют ее. Отсюда – обуревающая европейцев жажда путешествий, поиска новых земель, новых впечатлений, нового приложения сил.
Стремление к бесконечному проявляется также в религии и науке. Христианский Бог бесконечен и вечен. На идее бесконечности строится и европейская наука. В сознании западного человека проблема бесконечности пространства связана с бесконечностью времени – фаустовская душа.

Неизменные черты родовой природы человека составляют, по мнению А. Тойнби, основу единства истории, просматривающегося в многообразии локальных цивилизаций. К их числу он относит присущие человеку сознание, волю, способность к различению добра и зла, религиозность. Именно религия и задает возможность сплочения людей в истории, их единства в поиске финального смысла бытия.

Цивилизация, избираемая Тойнби в качестве единицы членения исторического процесса, отождествляется с состоянием общества, при котором появляется творческая элита, свободная от вовлеченности в воспроизводство материальной жизни. Принадлежащие к ней администраторы, профессиональные солдаты и священники наделены даром мистического порыва, ведущего к универсализации всемирно-исторического процесса. Именно они создают неповторимый духовный облик каждой цивилизации, находящий воплощение в ее символах. Тойнби говорит о существовании в истории 36 цивилизаций, среди которых им, прежде всего, выделяются получившие полное развитие и неудавшиеся (несторианская христианская, монофизитская христианская, дальне-западная христианская и др.). Цивилизации, получившие полное развитие, он подразделяет на независимые и сателитов. Первые, в свою очередь, делятся на цивилизации, не связанные с другими (среднеамериканская, андская), цивилизации, не являющиеся производными от других (шумеро-аккадская, египетская, эгейская и др.); цивилизации, порожденные иными (сирийская, африканская, православно-христианская, западная и др.).

Первоначально Тойнби полагал, что античная история дает единственно уникальный образец, выявляющий все грани процесса, проходимого локальной цивилизацией. Позднее под огнем критики он выдвинул еще две классические модели цивилизационного развития – китайскую и диаспорическую. Хотя эти цивилизационные модели и рассматриваются как дополнение античной, именно она всегда оставалась основой схематизации эволюции локальной цивилизации, проходящей стадии генезиса, роста, «надлома» и падения.

В поздний период своей деятельности Тойнби подчеркивал, что тенденция единения различных цивилизаций преобладает над изоляционистской. Она проявляется не только в их сосуществовании, культурном обмене и порождении родственных цивилизаций, но и в феномене ренессансов, воскрешении традиций, забытых ценностей в новом историческом контексте. Объединительная тенденция в истории человечества во многом связана с религиями, именуемыми «высшими». Относя к ним зороастризм, иудаизм, буддизм, христианство и ислам, он особенно высоко оценивает роль трех последних мировых религий.

  4) Типологии культуры по способу восприятия и освоения мира.

Питирим Сорокин (1889 —1968) типологизирует культуру на основе ведущих представлений о мире и методах его описания, выделяя идеациональный, чувственный, идеалистический, эклектичный типы. Выдвигая идею волнообразного движения культурных суперсистем, он исходил из понимания культуры как совокупности всего сотворенного или признанного обществом на той или иной стадии его развития.

В основе каждой культуры, культурной эпохи лежит мировоззрение. В соответствии с различными видами мировоззрений Сорокин выделяет три типа социокультурных суперсистем: чувственный - когда мировоззренческие установки опираются на чувственное постижение мира; умозрительный, основанный на интуиции; идеалистический, включающий в себя и чувства и интуицию. Каждому типу мировоззрения соответствует три вида истины: чувственная, духовная (интуиция), рациональная. К более низким уровням культурных систем Сорокин относит язык, этику, религию, искусство, науку.

Каждой мировоззренческой суперсистеме соответствует определенный тип культуры. Существует, по мнению Сорокина, два основных и два промежуточных типа. В культуре происходит чередование основных типов, ориентированных на мироощущение человека: идеационального и чувственного; и промежуточных: идеалистического и эклектичного. В идеациональной культуре мироощущение направлено на сверхчувственное и сверхразумное постижение Абсолюта, основано на господствующих идеях. Для чувственного типа культуры характерна сенсорность: внимание переносится на чувственно осязаемые предметы, эмпирический опыт, светскость и соответствие земному миру. Идеалистический тип культуры характеризуется тем, что значение идей и чувственно осязаемых предметов становится равноправным, происходит как бы гармоничное слияние двух типов мировоззрения в единое целое (примером в европейской культуре могут послужить эпоха античности и Возрождения). И, наконец, эклектичный тип культуры предполагает противостояние чувственных и рациональных элементов мироощущения.

В идеациональной культуре искусство тяготеет к условности, символичности, создается в соответствии с определенными канонами и чаще всего обезличено. Восприятие и познание мира в основном осуществляется через откровение, интуицию, мистический опыт. Рациональное познание отвергается, человек не доверяет своему разуму, больше думает о конце мира, чем о естественном порядке вещей и возможности преобразования действительности.

В чувственной культуре стиль искусства становится натуралистическим. Гармоничное сочетание двух видов мироощущения лежит в основе достижений искусства греческой классики и Возрождения, когда способы воплощения художественных образов были частично символичными, частично реалистическими. Для чувственной (сенсорной) культуры характерно восприятие мира как данного в чувственном опыте, посредством слуха, зрения, осязания и обоняния. Идеалом человека сенсорной культуры является личное счастье, аскеза ему чужда. Этот культурный тип реализован Европой в эпоху Нового времени, когда возникает наука, познающая мир опытным путем. Причем опыт выступает единственным критерием истины, рациональное познание абсолютизируется. С этого времени начинают быстро развиваться техническое и естественнонаучное знание, возникает индуктивная философия.

Между двумя описанными основными культурными типами, по мнению Сорокина, может быть реализован либо идеалистический, либо эклектичный тип культуры. В них оба основных вида мировосприятия представлены либо в гармоничном единстве (идеалистический тип), либо во фрагментарном, эклектическом нагромождении и противостоянии друг другу. (см. Приложение 5)

Для американского исследователя Филмера Нортропа (1893 — 1975) основанием культурной типологизации служат методы познавательной деятельности. По его мнению, основу «идеологического конфликта» между восточным и западным типом культуры составляет противоположность философских позиций. Для восточной культуры характерны интуитивное, иррациональное мировосприятие и ценностный подход к деятельности. Западная культура опирается на методы научного, рационального познания.

Типологии культуры по методам познавательной деятельности близка классификация культур по основанию форм мышления. В данном случае выделяются формы мышления, доминирующие в культуре: «партикуляризм — универсализм», «ассоциативность — абстрактность». Для партикуляристских культур характерно внимание к специфичному, индивидуальному, для универсалистских — обобщения и всеобщие категории. В партикуляризме преобладает ассоциативность, то есть приращение знания осуществляется медленными темпами за счет непосредственного чувственного опыта. Универсализм предполагает абстрактные формы мышления. Данные типологии обычно дополняют друг друга. Если характеризовать западную культуру, то к ней применимы категории «универсализма» и «абстрактности», если восточную — «партикуляризма» и «ассоциативности».

5) Гендерный подход к типологизации культур

Согласно исследованиям Иоганна Якоба Бахофена, на заре человеческой истории кровные узы можно было проследить только по материнской линии, поэтому женщина-мать выступала правительницей и законодательницей как в роду, так и в обществе в целом. Это проявлялось в устройстве семьи, общества, в религии. Бахофеном было установлено, например, что вере древних греков в Олимпийских богов предшествовала вера в богинь, олицетворяющих материнское начало. Таким образом, можно говорить о существовании матриархального типа культуры, ведущими ценностными основаниями которого выступали связь с землей и кровные узы, а важнейшей характеристикой — пассивное восприятие и отношение к природе.

Для матриархальной культуры естественно равенство людей, поскольку все они — дети матерей и дети Матери-Земли. Безусловная материнская любовь, не делающая никаких различий между детьми, несмотря на их заслуги, достижения или неудачи, является тем ценностным основанием, на котором и существует данный тип культуры. Для него нет ничего важнее, чем жизнь человека, нет иной цели, кроме счастья людей, считает Бахофен.

Длительное течение истории привело к смене этой ценностной парадигмы: мужчины стали правящей силой в семье и обществе. Установился патриархальный уклад, для которого характерна моногамная семья (в основном, для женщин), безусловное главенство отца в семье и общественная иерархия. В сфере религии на смену богине-матери приходят боги, олицетворяющие мужское начало. Они же становятся верховными божествами.

Для патриархального типа культуры, в отличие от матриархального, характерно деятельное начало: стремление человека прилагать усилия к изменению природного окружения, преобладание рационального мышления и приоритет подчинения законам. На смену равенству приходят принцип любимого (или старшего) сына в иерархии, важнейшей ценностью считается подчинение власти.

Бахофен писал: "Та связь, которая впервые поднимает человечество к цивилизации, которая служит исходной точкой в развитии всякой добродетели, формирования всякой благородной черты бытия, — это волшебство материнства; посреди жизни, исполненной насилия, оно выступает как действительно божественное начало любви, единения и мира. Пестуя свое дитя, плод своего тела, женщина раньше, чем мужчина, узнает, что ее любовь и забота могут простираться дальше границ собственного "Я" и переходить на другое существо и что вся изобретательность, на какую способен ее дух, может быть направлена на то, чтобы сохранить и сделать прекраснее его бытие. И теперь от нее исходит всякое возвышение культуры, всякое самоотречение, всякая забота и всякий плач по умершему.

Но любовь, рожденная материнством, не только более сердечная, но и более широкая и более всеобщая. Если в отцовском начале заложена ограниченность, то в материнском — всеобщность. В рождающем материнстве берет начало всеобщее братство всех людей, осознание и признание которого исчезает с возникновением патриархата. Семья, основанная на отцовском праве, замыкается в себе, становясь обособленным организмом, а семья, основанная на материнском праве, напротив, имеет тот всеобщий характер, из которого исходит все развитие и который отличает материальную жизнь от высшей духовной"[6].

Немецкий этнограф Лео Фробениус (1873—1938) также различал две первичные культуры: матриархальную и патриархальную. К первой относятся русские, немцы и африканские народы, ко второй — англосаксы, арабы-берберы, романские народы и др. Патриархальным народам присуще мировоззрение "из пещеры", активность в покорении природы, животное начало, рациональность и магия. Для мировоззрения матриархальных культур характерно растительное начало и единство с природой, это — мировоззрение просторов и эмоций. По мнению Фробениуса, в истории попеременно доминируют либо одни, либо другие. Этот процесс смены лидерства выступает источником развития человечества.

Исследования позволяют обнаружить в самых различных культурах два начала: женское и мужское, неразрывно связанные между собой, соперничающие и взаимно дополняющие друг друга. Преобладание мужского начала в культуре обусловливает приоритет власти, ценности вещей, суверенности и независимости, амбиций и представительности. Женское начало обеспечивает культуре ценности иного порядка: качество жизни, заботливость, взаимозависимость и в высшем смысле человечность. Оба этих культурных типа играют равновеликую роль в жизнедеятельности человечества, оборачиваясь в конечном итоге двумя характеристиками, имманентно присущими культуре в целом: стремлению к изменению, инновациям, и стремлению к стабильности, устойчивости
6) Современные социокультурные концепции

Российский культуролог и филолог Э.А.Орлова разделяла культуру на функциональные блоки и прослеживала каналы трансляции социально значимой информации между обыденной и специализированной культурами. Целесообразность деления культуры на обыденную и специализированную состоит в том, что основные функции человеческой жизнедеятельности возникали в недрах обыденной культуры (повседневной практики, входившей в привычный образ жизни крестьянина или горожанина и которой не нужно было специально учиться; основные ее знания усваивались на уровне общего воспитания и обыденных социальных контактов). Со временем выделялись в специализированные профессии, освоение которых было уже практически невозможным без специального профессионального образования, на чем собственно и строится специализированная культура. При этом основные функции обеих сфер культуры продолжают существовать параллельно, но в разных областях жизни индивида.[7]

Э.А. Орлова выделяла три блока жизнедеятельности человека, развивая ее идеи другой российский ученный А. Флиер разделил культуру на следующие компоненты: 1) культура социальной организации и регуляции (хозяйственная, правовая, моральная и др.); 2) культура познания и рефлексии мира и человека 3) культура социальных коммуникаций, накопления, хранения и трансляции информации 4) культура физической и психической репродукции, реабилитации и рекреации человека.

В основу своей концепции Флиер положил стадиальную типологизацию этапов эволюции норм и стандартов человеческой деятельности. По характеру доминирующих социальных целей эти стадиальные типы ученый классифицирует как эколого-генетические, историко-идеологические и экономико-социальные культуры.

Для эколого-генетических культур объективной доминантой выступает адаптация человека к природным условиям, а субъективной – абсолютизация генетического аспекта универсума и собственного бытия. На данном этапе характерно развитие Homo Sapiens как вида, его географическое расселение и количественное завоевание пространства, а так же формирование первобытнообщинных устоев социума. Переход от присваивающего хозяйства к производящему стал своеобразным «стартовым импульсом» для второго типа культур.

На стадии историко-идеологических культур происходят значительные изменения в мировоззрении человека. Он становится все менее и менее зависим от природных условий. Объективной доминантой выступает адаптация к исторической действительности, а субъективно происходит абсолютизация общественного бытия. «Смысл существования обществ с историко-идеологическим типом культуры также связан с проблемами выживания, однако не биологического (популяционного), а социального. То есть речь идет об обществах не как популяциях, а как носителях комплексов идейно-ценностных установок сознания, ведущих борьбу за «место под солнцем» с другими обществами, преследующими аналогичные цели. Таким образом, предметом адаптации на этом этапе развития являются в первую очередь исторические условия существования, процессы взаимоотношений между различными обществами и, разумеется, процессы внутренней социальной стратификации в недрах каждого общества и связанное с ними перераспределение собственности и власти. Тип мировоззрения, преобладающий в подобных обществах, по преимуществу теоцентрический, основанный на абсолютизации религиозного начала в общественном бытии, что, по существу, сводится к сакральному обоснованию собственных приоритетов выживания в противовес конкурирующим обществам».[8]

Экономико-социальные культуры отличаются адаптацией общества к условиям, создаваемых инерцией экономического развития, происходит абсолютизация социального блага и расширение производства. На данном этапе снижается роль насилия и идеологии как средств для достижения целей, увеличивается роль стимулирующих механизмов. Очевидно, что далеко не каждая культура может достичь третьего уровня развития. А. Флиер выделяет два суперцивилизованных комплекса: атлантический (куда вошли западноевропейская, восточноевропейская, латиноамериканская и отпочковавшаяся североамериканская культуры) и азиатско-тихоокеанский (японская, корейская и трансформировавшиеся китайская и индокитайская локальные цивилизации).

Таким образом, по мнению А.Я. Флиера, «в основе механизма стадиальной эволюции культуры лежат процессы адаптации общества к объективным внешним условиям существования, поначалу преимущественно к природным, а затем — ко все более нарастающему объему и значимости исторических обстоятельств, т. е. порожденных взаимоотношениями между людьми внутри того или иного общества, а также между различными локальными обществами как целостностями. На определенном этапе постепенно набирающая силу инерция собственного социально-экономического развития превращается в доминирующий фактор общественного бытия, более значимый, чем объективные природные и исторические условия существования. И в обществе развивается адаптирующая эту новую ситуацию культура экономико-социального типа, ориентированная на массовое потребление лавинообразно нарастающего потока продуктов материального, духовного и информационного производства».[9]

Российский ученый социолог Л.Г. Ионин предложил разделить существующие культуры на два типа: моностилистический и полистилистический. Для первого типа характерно стремление к единообразию и гомогенности, как правило, существует четкое разграничение между истинными и ложными утверждениями, строгое следование традиции, упорядочность, тотализация, максимальное исключение элементов, не соответствующих канону (элементы, которые нельзя исключить, упрощаются) и большая часть населения согласна с существующим порядком вещей и разделяет провозглашенную цель существования. Полистилистический тип выступает полной противоположностью. Происходит узаконивание многообразия. Для этого типа характерна деиерархизация, отсутствие канон, включение новых элементов, создание закрытых, часто между собой враждующих групп, отсутствие единой, объединяющей цели.[10]
Заключение

Подведем краткие выводы данной работы:

Типология культуры как научная деятельность предполагает формирования подходов к осмыслению феномена «культура» с учетом ее своеобразия как социального явления. Целесообразность выделения типичных черт заключается в качественно лучшем понимании социальной действительности, выявлении закономерностей и прогнозировании развития общества.

Тип культуры – это обобщенные по принципу сходства культурные единицы. Как метод научного познания позволяет упорядочить и классифицировать многообразие культурных форм.

Для типологии культур характерно: во-первых, перечисление в этом виде связей обычно исчерпывает себя. Иначе говоря, в определенном направлении количество признаков культурной системы или каких-то факто­ров оказывается строго определенным. Скажем, М.Вебер пред­лагает типологию управления — традиционный, научный и харизматический типы. В данном концептуальном контексте вряд ли можно добавить здесь еще один определитель. Многообразие типов социального управления действительно в известном смысле выглядит самодостаточным. Во-вторых, типология имеет всегда единое базовое основание. Иначе говоря, у признаков должен быть обнаружен единый фундамент.

Типологизация всегда предполагает некоторую схематизацию, упрощение реальности. Выделение типов культуры – это не просто описание реальных культур и "сортировка" их по определенному признаку. Типологизация – это скорее конструирование "идеальных объектов", "идеальных типов" (естественно, на основе осмысления эмпирического материала), сочетающих в себе типологически важные черты. Ученый описывает реальность, соотнося ее с этими идеальными моделями. Поэтому в реальности, как правило, выделенные учеными типы явлений не встречаются "в чистом виде".

Неоднозначность критериев и познавательных целей, на базе которых осуществляется типологизация культур, свидетельствует о том, что построить и дать одну единственную типологию культуры нельзя. Этим и объясняется то, что современное культурологическое знание представлено различными типологиями культур. Знакомясь с различными типологическими моделями, важно осмыслить и выделить четко, какие познавательно-исследовательские задачи ставились авторами тех или иных типологий культуры и какие критерии для выделения типов культур были положены в их основу.

Список используемой литературы

1.         Аберкомби Н. Хилл С, Тернет Б.С. Социологический словарь. М. «экономика» 2004

2.         Данилевский Н.Я «Россия и Европа», М., «Книга», 1997

3.         Козлова О.Н. «Социология». М. «Омега-Л», 2004

4.         Культурология. ХХ век. Энциклопедия в 2 томах, СПб., «Университетская книга», 1998

5.         Культурология: учебник для студентов технических вузов / Под ред. Н.Г. Багдасарьян. М.: Высшая школа, 2002/ www.engineer.bmstu.ru/res/kultura

6.         Матецкая А.В. Социология культуры. Уч. пособие. Ростов. РГПУ, 2006

7.          Окладникова Е.А. Социология культуры: Учеб. Пособие. - СПб: СПбГИЭУ, 2006

8.         Флиер А.Я. «Культурогенез в истории культуры»/ «Общественные науки и современность», №3, 1995

Приложение 1. Пример типологий культур по разным основаниям.

Приложение 2. Разрядность культурной деятельности по Н.Я.Данилевскому

№	Разряд культурной деятельности	Характеристика
1.	Религия	Отношение человека к Богу, восприятие народного как части неделимого целого человека с Богом. «...народное мировоззрение <…> как твердая вера, составляющая живую основу всей нравственной деятельности»[11]
2.	Культура	Отношение человека к внешнему миру. Подразделяется на три вида: теоретическое – научное, эстетическое – художественное и техническое – промышленное. Человек рассматривается как объект изучения
3.	Политика	Отношения людей между собой в рамках народности и отношение народов между собой
4.	Общество, экономика	«Отношение людей между собой не непосредственно как личностей, а посредственно – применительно к условиям пользования предметами внешнего мира»[12]

Приложение 3. Культурно-исторические типы по Данилевскому Н.Я.

 

Приложение 4. Идеальные типы культур (по М.Веберу)

Тип господства	Тип государства (культуры)	Характеристика типа
1. Рациональный	1. Правовой тип	1. Подчинение закону, а не авторитету
2. Традиционный	2. Патриархальный тип	2. Святость существующих обычаев и традиций; во главе стоит господин, распоряжающийся своими подданными и слугами.
3. Эмоциональный	3. Харизматический тип	3. Во главе стоит харизматическая личность, вдохновляющая людей и увлекающая их за собой. Харизма - особый дар, которым могут обладать основатели мировых религий (Будда, Иисус, Мухаммед), великие полководцы (Александр Македонский, Цезарь, Тамерлан, Наполеон), выдающиеся политики (Авраам Линкольн, Петр Первый, В.И. Ленин)

Приложение 5. Типология культур по П.Сорокину

[1] Аберкомби Н. Хилл С, Тернет Б.С. Социологический словарь. М. «экономика» 2004, с 223 - 225

[2] Козлова О.Н. «Социология». М. «Омега-Л», 2004, с.271-272

[3] Культурология: учебник для студентов технических вузов / Под ред. Н.Г. Багдасарьян. М.: Высшая школа, 2002/ www.engineer.bmstu.ru/res/kultura

[4] Культурология. ХХ век. Энциклопедия в 2 томах, СПб., «Университетская книга», 1998, т.1, с. 473

[5] Данилевский Н.Я «Россия и Европа», М., «Книга», 1997, с. 123

[6] Культурология: учебник для студентов технических вузов / Под ред. Н.Г. Багдасарьян. М.: Высшая школа, 2002/ www.engineer.bmstu.ru/res/kultura

[7] Окладникова Е.А. Социология культуры: Учеб. Пособие. - СПб: СПбГИЭУ, 2006, с. 69-70

[8] Флиер А.Я. «Культурогенез в истории культуры»/ «Общественные науки и современность», №3, 1995, с. 144

[9] Флиер А.Я. «Культурогенез в истории культуры»/ «Общественные науки и современность», №3, 1995, с. 140

[10] Матецкая А.В. «Социология культуры». Уч. Пособие. Ростов. РГПУ. 2006, с. 133-143

[11] Данилевский Н.Я «Россия и Европа», М., «Книга», 1997, с. 471

[12] Данилевский Н.Я «Россия и Европа», М., «Книга», 1997, с. 471