М.В. Ахметова
Время бедствий, непосредственно предшествующее кончине мира и Страшному суду, является одним из ключевых эсхатологических образов. Нередко этот период осмысляется как разорванный или растянутый на продолжительное время (письменные тексты и устные нарративы могут повествовать о многочисленных предтечах антихриста или о почти наступившем, но чудесным образом предотвращенном конце света); но при этом наиболее драматический момент апокалиптической драмы или ее предвестие, как правило, соотносится со временем настоящим. Чем острее эсхатологическое напряжение, тем ближе к современным реалиям интерпретируются образы Апокалипсиса.
В данной статье рассматриваются представления об эсхатологических бедствиях, содержащиеся в письменных текстах и устных нарративах прицерковных православных кругов и крупнейших российских сект конца ХХ века - Богородичного центра, Белого Братства и Церкви Последнего Завета. В текстах, принадлежащих разным религиозным группам, используется практически единый комплекс мотивов. Это позволяет рассматривать отраженные в данных текстах представления как своего рода гипертекст, метанарратив, несмотря на безусловные расхождения в плане догматики и направленности между концептами этих групп не только на внешнем, но и на внутреннем уровне. Не существует целостности внутри прицерковной среды, а православные апокалиптики могут принадлежать к различным организациям и мелким общинам, причем представителям одного образования нередко свойственно крайне негативное отношение к другим.
Следует отметить определенную динамику в существовании эсхатологических настроений. Как правило, история секты начинается с ожидания близкого конца света, отражаемого в проповедях, однако через некоторое время бедствиям перестает уделяться основное внимание. Так, в Богородичном Центре наиболее острое ожидание бедствий относится к началу 90-х. Именно в 1991 году основатель Богородичного Центра Иоанн Береславский пишет книгу "Антихрист, ад и мытарства", в которой подробно и красочно описываются неминуемые катаклизмы и истребление антихристом праведников. Издания этого времени пестрят предсказаниями, согласно которым, например, "большая часть живых погибнет от вселенских катаклизмов" [РВ 1992d: 2]. Во второй же половине 90-х ожидание бедствий становится не столь острым, представляется, что они затронут лишь неверных. "Какие бы ни пришли бедствия, - пишет Береславский, - мариане чудодейственно хранимы", а дети перенесут их "почти безболезненно" [Державная 1996: 13]. Катастрофы превращаются в явление чисто духовного плана: они "произойдут в ином порядке, ином пространстве и ином времени" [Державная 1996: 14], неоднократно обещается, что войны не будет [Державная 1996: 82; Огненный столп: 72]. В издании 1995 года прямо запрещается "медитация о бедствиях" и размышления на тему "полыхающего зарева апокалиптического пожара" (!), которое "приближает третью мировую войну" [ОМ 1995с: 20] (текст 1991 года, напротив, говорит о "благословении на описание бедствий") [Откровения 1991: 8]. Рассказ о пришествии антихриста даже содержит оговорку: "если придет" [ОМ 1995d: 48]. Наконец, в конце 2000 года от последователей Центра можно было услышать, что никаких катастроф не будет вообще, "конец не света, а дьяволоцивилизации" произойдет безболезненно [1]. Виссарионитские издания второй половины 90-х также практически не содержат проповедей о катастрофах.
Изначальным катастрофическим настроениям свойственно сходить на убыль, что является естественным процессом для общин, изначально основанных на эсхатологическом ожидании. По замечанию В. Тэрнера, в подобных группах со временем "то, что некогда виделось как буквальная и всеобщая близость катастрофы, часто начинают толковать аллегорически и мистически… или же как отсрочку на отдаленнейшее будущее" [Тэрнер 1965: 21]. В то же время, практически непрекращающиеся катастрофические настроения прихрамовой среды свидетельствуют о перманентном кризисном сознании, ставшем основой мировоззрения данной общности [Тарабукина 1998].
Говоря об эсхатологических настроениях в России на рубеже ХХ века, можно выделить два источника образа бедствия. Во-первых, это традиционные стереотипы, такие как представления об угрозе еврейского или масонского заговора (часто смешиваемых), поддерживаемые прицерковными кругами с конца XIX века, или идущее от эпохи раскола представление о правителе-антихристе, антихристианской природе институтов и атрибутов власти, а также окрашенное эсхатологически антизападничество. Во-вторых, это страхи массового сознания, сложившиеся в результате исторического опыта, как переосмысление реалий настоящего и прошлого.
В числе главных страхов советского и постсоветского времени социологи называют следующие: "В 20-е годы ждали преображения всей планеты - мировой революции, т.е. всеобщей катастрофы… В 30-е все население было убеждено в неминуемости новой войны… В 50-е - 60-е боялись атомного Апокалипсиса. Постоянно поддерживался страх перед голодом… Страх перед враждебным окружением был патологическим… Был ужасный страх перед иностранцами… Главным "внутренним" страхом был страх перед государством… КГБ наделялся чертами всепроникающей, всевидящей, всезнающей и всемогущей сущности…" В период перестройки основные страхи "были связаны с открытием ужасного прошлого", с Чернобыльской катастрофой. Распад СССР и последующий экономический кризис также нанес удар массовому сознанию. С 1989 по 1993 гг. "ожидались… массовый голод, безработица.., национальные конфликты, распад страны, гражданская война" [Катастрофическое сознание 1999: 337-338]. Эти, а также наиболее распространенные современные страхи, в той или иной мере наложили отпечаток на воззрения современных апокалиптиков.
Стихийные и экологические бедствия. В учении Виссариона эсхатология предстает преимущественно в экологическом аспекте. Конец света представляется в виде исчезновения озонового слоя над Землей [Bolotov] или наводнения [4]. Причиной тому "негативная энергия", создаваемая поступками людей. Она признается следствием духовного оскудения человечества и результатом существования "Царства Силы" (образ современного общества, воспринимаемого как общество насилия над человеком и природой). Виссариониты видят причину экологических катаклизмов в том, что "негативные мысли и эмоции (разные формы агрессии) окутали землю, и земля задыхается" [5]. "Эмоциональная грязь" причиняет "Земле-Матушке" не меньше страданий, чем отравление ее промышленными предприятиями. Земля с каждым годом все более остро реагирует на насилие, ее защита от человечества выражается в стихийных бедствиях. Кроме землетрясений, наводнений и прочих катаклизмов, реакция Земли выражается в появлении новых болезней: например, недавно везде ожили бактерии и микроводоросли, которые "страшнее СПИДа", но которым не подвержены люди, лишенные страха и агрессии. Экологические и моральные проблемы представляются почти неразделимыми: технократия, например, может определяться как "развитие разума прежде, чем души и любви" [5]. Единственным способом избежать конца света - "последствия цветения Царства Силы" - признается с одной стороны, немедленное закрытие "всех предприятий, способных выбрасывать вредные вещества" и почти полное прекращение "выработки полезных ископаемых из плоти Земли-Матушки" [Слово 1993: 91,171-172; ЗО 1996: 1], а с другой - изменение своих мыслей и образа жизни.
В меньшей степени экологическая тематика используется в эсхатологии Богородичного центра. Экологические бедствия могут выступать и как предвестники, и как непосредственные проявления конца света. В откровениях несколько раз говорится об отравленных радиацией воздухе и воде, которые вызовут голод и эпидемии новых неизлечимых болезней [Откровения 1991: 13,18; Откровения 1995: 54; ОМ 1995b: 38]. В изданиях 1991-1992 годов тема радиации появляется достаточно часто, причем радиация осмысливается как духовное явление, с которым следует бороться духовными же методами ("сотрут черно-иерусалимские, сатанинские и радиоактивные начертания воины белого Иерусалима" [РВ 1992а: 1]). "Некое радиоактивное излучение" под видом небесного знамения будет одним из деяний антихриста [Береславский 1996: 31]. Грядущие катаклизмы Страшного суда - взрывы, землетрясения, огненные ураганы, радиоактивное заражение - рассматриваются не только как чаши гнева Божьего, но и отчасти как результаты разрушительной деятельности человека [Антихрист, ад и мытарства 1991: 26]. В проповедях Береславского нередко появляется идея страдания Богоматери от воздействия человека на природу, которая даже признается "промыслительной и действенной ипостасью" Богоматери [РВ 1992с: 6]; последняя говорит в одном из откровений: "вся земля - истерзанная плоть Моя" [Откровения 1991: 11]. Однако уже около 1994 года экологическая тематика почти целиком исчезает из богородичной литературы.
Образ земли-матери, могущей страдать от человеческих грехов и ассоциируемой с Богородицей, представляется вполне сопоставимым с восприятием земли-матери в русской фольклорной традиции.
В прицерковных текстах природные и экологические бедствия рассматриваются в качестве предвестников близкого конца света несколько реже. Известная в начале 90-х интерпретация аварии на Чернобыльской АЭС как описанной в Апокалипсисе "звезды Полынь", отравляющей водные источники, находит себе место лишь в одной статье из сборника "Антихрист в Москве", издаваемого комитетом "За нравственное возрождение Отечества". Но и ее автор (священник С.Красовицкий), бегло упоминая Чернобыль, скорее склоняется к мысли, что под "звездой, падшей с неба", следует скорее понимать "звезду России, ее неповторимую душу, ее государственную славу…, ее культуру, ее этнос". В другом месте этого же сборника также используется природно-экологическая тематика. В статье протоиерея А.Шаргунова московский ураган лета 1997 года рассматривается как возможная "седьмая чаша гнева Божия, о которой Апокалипсис сообщает, что она будет вылита в воздух". Говоря дальше о предсказываемом в пророчествах отравлении воздуха, Шаргунов склонен толковать это не просто как экологическое загрязнение, а как состояние, когда "даже воздух будет пропитан грязью греха" [Антихрист 1997]. В контексте идеологической направленности издаваемых комитетом сборников (пропаганда и насаждение безнравственности современных средств массовой информации подготовляет приход антихриста) "воздух" следует рассматривать не в экологическом аспекте, а как эфир, в котором вещают радио и телевидение.
Технический прогресс и "компьютерная эсхатология". Конец ХХ века дает огромный всплеск технической эсхатологии, практически общей для всех учений, рассматриваемых в данной статье. В целом, она сводится к следующим положениям:
- распространение технического прогресса само по себе является признаком наступающих "последних времен" (что является "традиционным апокрифическим элементом" народной культуры [Левкиевская 2000: 82]; ср. также с представлениями о железных птицах - самолётах или железной проволоке, опутавшей небо - линиях электропередач)
- технический прогресс есть зло, поскольку техника:
Во-первых, создается специально для достижения целей, преследуемых антихристом;
Во-вторых, является вредоносной, причем ее вредоносное воздействие носит характер, близкий к магическому;
В-третьих, имеет преимущественно чужеродное, не русское, происхождение.
Наиболее отрефлектирована техническая эсхатология прицерковной среды, оказавшая влияние на воззрения и Белого Братства, и, в меньшей мере, Богородичного центра. Впрочем, эти воззрения не разделяются общиной монархистов, связанных с редакцией газеты "Жизнь вечная". Техническая проблематика занимает умы православных, коль скоро она связывается с угрозой антихриста для России (в этом случае, объяснить ее игнорирование главным редактором "Жизни вечной" можно тем, что он исключает возможность воцарения антихриста именно в России) [ПДЗП].
Согласно данным представлениям, подготовка человечества к пришествию антихриста осуществляется в настоящее время при помощи компьютерных технологий. Первым шагом к установлению власти антихриста является введение пластиковых карточек вместо денег (ту же роль могут играть новые паспорта или налоговый номер). На карточку заносится вся информация о владельце, что дает возможность контролировать его. Следующим этапом будет перенесение информации с карточек на лоб и правую руку человека с помощью вживления специальных микрочипов - таким образом человек лишается собственной воли, целиком попадая под власть антихриста.
В другом варианте карточки и паспорта содержат не информацию о владельце, а число зверя 666; в этом случае речь идет не столько о контроле, сколько о метке, а следовательно, о страхе быть причисленным антихристом к "своим". Говорится о скрытом присутствии числа на штрих-кодах в виде трех более долгих линий на коде: выявить это могут те, "кто имеет ум" (Откр., 13:18), например, греческие монахи [Электронные карточки 1999: 45]. Общим местом является мотив введения числа в жизнь незаметно, обманным путем, целью чего видится постепенное приучение человека к естественности присутствия числа (информации) на документах для облегчения перенесения их на лоб и руку человека. Наиболее радикальные тексты и нарративы утверждают, что карточки и налоговые номера - уже не "шаг к печати", а сама печать. Поскольку безналичный расчет станет единственным способом осуществления покупок продуктов, неприятие его обречет на голод тех, кто не пожелает принять печати.
Согласие человека с данными нововведениями чревато для него потерей своего "я", своей души. Карточки "обезличивают" человека [Lesovsky]; персональный номер заменяет имя, данное при крещении и записанное в книге жизни, а следовательно, нельзя будет молиться за принявшего номер и подавать в церкви записки о его здравии [Зачем 2000: 22-23]. Но и сама по себе карточка оказывает на владельца мистическое воздействие: носитель скрытой в ней печати не сможет каяться на исповеди и осенять себя крестным знамением [цит. по: Тарабукина 1998: 432]. Карточки "кодируют" своего обладателя; здесь возможно смешение термина "штрих-код" с понятием кодирования от алкоголизма, ожирения и т.д. - методом, осуждаемым в православной литературе как "прием оккультного лечения, связанный с привлечением бесовских сил" [Записка 1994]. Кодирование с помощью карточек, таким образом, означает, что в их владельца вселяют беса.
Восприятие карточек - средств безналичного расчета, механизм действия которых не вполне ясен - как магических предметов вырабатывает у православных апокалиптиков своеобразное отношение к деньгам. Хотя сребролюбие и остается для православных смертным грехом, в деньгах видят спасение от власти антихриста: "это инструмент на последние времена для борьбы против печати антихриста" [ПДЗП].
Особую роль в технической эсхатологии прицерковной среды играет телевизор. Можно даже говорить об определенном "образе" телевизора, который может восприниматься как живое существо. Его сравнивают с "дьяволом с рогами и с хвостом" (антенна и розетка?) [Тарабукина 1998: 425], о нем говорят как о бесе, вселяющемся человека: "Я прям боюсь, боюсь с этим телевизором, их муж не выключает <…> Никак, ни в какую, даже вот уснул, вот уснул на диване. Я его выключаю - тут же просыпается". - "Это его он уже держит <…> Это такая зараза, вот как он будет тебе диктовать - включай, включай. Включай меня, включай" [3,6]. Кодирование через телевизор может происходить через "самые массовые" фильмы, к примеру, через "Кавказскую пленницу", которые враги закупают, перекодируют на своих студиях и пускают в прокат [2].
Иногда телевизор видится как средство приобщения к самому антихристу. "Сам он обладает сильной магой <имеется в виду магия. - М.А.>, сатана. А все эти люди, которые смотрят телевизор, под магой ходят. <Когда придет антихрист>, ни один не выдержит, кто телевизор смотрит. Поняла? Мучений вы не выдержите, кто смотрит телевизор <…> Если ты смотрел телевизор во время беременности, какой у тебя ребенок? <…> Куда он пойдет? Антихристу, конечно. Не Богу" [3]. Он может восприниматься как "око дьявола, через которое кладут печать" [3]. Смотря телевизор, а также слушая радио, человек участвует в "неоязыческом культе", "излучаемым" телебашней [Православная братчина 1993: 15].
Опасным изобретением признается и компьютер. Использование его также является приобщением к сатанинскому миру, существующему по ту сторону экрана. Через это "окно из преисподней" пользователи компьютера "выходят в мир иной" [Зачем 2000: 3]. Один анонимный автор предполагает, что антихрист придет "из мировой компьютерной системы" и уже сейчас "вербует себе сообщников в виртуальной реальности" [Sibstar]. С другой стороны, существует представление о живущем самостоятельной жизнью суперкомпьютере. Так, говорится о всеобщем учете и контроле через гигантский компьютер под названием "Зверь", который располагается в Брюсселе или Страсбурге и имеет код 666 [Россия 1995: 322-323; Электронное жало 1994: 34-35]. Происходящий из американской публицистики 70-х гг. и проникший в старообрядческие тексты еще в 80-е гг. ХХ века [Соболева 1997], в начале 90-х гг. этот образ "чудовищной машины" попадает в прицерковную литературу, откуда напрямую заимствуется основателями Белого Братства [Ю 1993с: 5].
Таким образом, можно говорить о двояком восприятии телевизора и компьютера. С одной стороны, это самостоятельная сущность, обладающая бесовской природой, с другой - медиум, связывающий этот и потусторонний мир; магическое окно, через которое человек может заглянуть в мир бесовский или даже попасть в него, а бесы могут проникнуть в мир человеческий (с экрана "шестьсот бесов пешком выходят" [Тарабукина 1998: 426])
Губительными оказываются и другие плоды научно-технического прогресса. Так, по одному из текстов, вдохновителем и фактическим создателем сотовой связи и Интернета является Люцифер, да и сама наука кибернетика существует лишь для осуществления прихода антихриста к власти [Зачем 2000: 18, 30]. Признание магических свойств техники позволяет авторам эсхатологических текстов употреблять такие выражения, как "электронная противомагическая оборона", "техногенно-оккультное нашествие", "информационно-оккультные удары" [Электронное жало 1999: 32, 35].
Впрочем, не только технические науки служат целям антихриста. В эсхатологическом контексте результатом опытов по искусственному выращиванию человеческого зародыша может быть рождение антихриста [Россия 1995: 423]; биохимические лаборатории и институты мозга и крови с помощью кровавых человеческих жертв поддерживают культ предтечи антихриста - Ленина, а генная инженерия занимается проблемой его воскрешения [ОЛ 13]. Стоит обратить внимание на отрицательное отношение к кибернетике и генетике, имеющее определенные исторические параллели. В целом, несмотря на то, что отношение к советской эпохе в прицерковной среде является отрицательным, о живучести определенных идеологем и в наши дни свидетельствуют некоторые фрагменты лексики ("врач-убийца" [7]), а также идеологии (согласно одному из пророчеств, в последние времена гибнут все страны, относимые некогда к капиталистическим, а социалистические и развивающиеся составляют основу священной русской империи [ПДЗП]).
Некоторые идеи прицерковной технической эсхатологии были заимствованы Белым Братством. В изданиях Братства говорится о состоящей из девяти цифр в трех ячейках "энергетической метке 666", которой через компьютерную сеть будут "роботизированы в сердце" все, кроме юсмалиан (носитель метки не только подвергнется контролю, но и получит возможность бесплатно приобретать психотропные продукты [Учение 1993: 21]). Воздействие техники вредоносно: все приборы, включая телефонный аппарат, радиоточку и телевизор, являются "энергетическими вампирами" и губят здоровье, а также кодируют тех, кто ими пользуется [Ю 1993а: 5], таким же действием обладают компьютеры и лазерный луч. Основатели Братства в своих стихах предупреждают:
Несчастные владельцы цветных телеэкранов!
Вас губит радиация, смертельный газ глаз жжет.
Часы - соблазн лукавого, комбайны многогранные,
Магнитофон, приемник - все ауру пробьет!
В мистическое время звериная продукция
Кодирует, подслушает, микроб в сердца кладет,
Чтоб легче контролировать… [Поэма 1992b 78]
В учении Богородичного центра технический прогресс также признается злом, "смертным грехом", направленным, в конечном итоге, на установление "торжества антихриста": например, вычислительные машины - "прообраз одной машины, на которой будут записаны все отрекшиеся от бога с числом 666" [Береславский 1991b: 4-5, 17]. Плоды прогресса несут магическую нагрузку (реклама - "пищащий полтергейст", электричество "заражает душу психическим ядом" [Береславский 1991b: 11; Береславский 2000: 9]). Техника является "ядовитым ростком", ставится в один ряд с осуждаемыми астрологией и восточными оккультными учениями, а также наукой, искусством и модой [Откровения 1995: 54], которые также наделяются магической природой. Под воздействием дьявольских сил, по Береславскому, изобретается психотропное оружие, например, якобы уже открыта, но еще не пущена в ход "некая машина, которая распыляет мыслительные поля и соблазняет людей - подает энергию смуты, безумия, волнения", цель которой - ввести человека "в состояние оцепенения и шока, полной власти дьявола" [Береславский 1999: 17].
В целом, техническая эсхатология, с ее ужасом перед возможности влияния предметов и неких скрытых сил на человека без его ведома, представляется отражением реакции на такую распространенную в конце ХХ века идею, как манипулирование сознанием - и в пассивном (эффект "25 кадра", "промывание мозгов"),и в активном (PR и НЛП-технологии) аспекте. На архетипическом уровне она сводится к ужасу перед колдовством. Вполне понятно, почему ожидаемое после катастрофы идеальное утопическое будущее (как, впрочем, и утопическое прошлое) нередко предстает как время без техники. По Береславскому, в третьем тысячелетии не будет "ни телевизоров, ни видеомагнитофонов, ни компьютеров, ни кабельной техники" [Держава 2000: 42]; в православных прицерковных кругах можно услышать следующее мнение: "Электроника ведь вся идет от сатаны. Ведь когда Господь будет спасать, в первую очередь лишит людей электричества. Всего вот этого, сатану вот этого уберет, да и всё <…> Ведь раньше жили люди, и что, не было никакой электроники. И совсем другие люди были, были верующие, добрые" [3].
Вредоносность окружающего мира. Перед концом света в мире становится опасно жить. Вредоносными оказываются не только новейшие изобретения, но и те предметы, которые ранее считались абсолютно безопасными и даже полезными. Деятельность, которой человек всегда занимался спокойно, в апокалиптическое время способна приносить вред и является грехом.
В большей степени эта идея отражается в учении Белого Братства. Его лидеры призывали своих адептов к полному отречению от мира, объясняя это тем, что мир с определенного времени принадлежит дьяволу, и, с одной стороны, заниматься прежней деятельностью уже "не время", поскольку скоро Страшный суд, а с другой, это грешно. Часто говорится о колдовстве отдельных людей и о магическом воздействии различных предметов. Верные юсмалиане должны отказаться от семьи (поскольку через нее действует гипноз рода), уйти из дома, потому что домашние - враги [Ю 1993b: 6]. Нельзя учиться ("не нужны детям школы и вузовский притон"), потому что "учебник писан сатаной, учебный план - жидовским кланом", а также работать - ("повсюду фирмы сатаны!… на службе вас кодируют") [Поэма 1992а: 65; Поэма 1992b: 71]. Греховны занятия спортом (это вид колдовства), следование моде и лечение (последнее также объясняется тем, что среди врачей есть вампиры, пьющие донорскую кровь) [Поэма 1992b: 81]. Опасность несет общение с другими людьми - перед концом света многие стали энергетическими вампирами; нельзя также есть приготовленную ими пищу, чтобы не мыслить и действовать, "как нечестивцы" [Ю 1993а: 1; Ю 1993с: 4]. Лексика, обозначающая подвергающих и подвергающихся магическому воздействию людей, достаточно разнообразна, причем употребляются и такие традиционные демонологические понятия, как "колдун", "ведьма", "упырь", и слова, вошедшие в обиход во второй половине ХХ века - "биоробот", "зомби".
В проповедях Береславского опасности колдовства также уделяется огромное внимание. Прежде всего, магическим воздействием обладает наследие коммунистического прошлого - "гипноз красного дракона". Над Россией обитают "сонмы упырных духов" - это души умерших коммунистов, которые "вампиризируют" людей, "подселяясь в их тонкие тела" и вызывают различные катастрофы [РВ 1992d: 3] (в данном случае коммунисты являют собой нечто среднее между бесами, вселяющимися в людей и делающими их одержимыми, и заложными покойниками). Береславский рисует картину тотальной околдованности современной России: благодаря наследию прошлого и воспитания нечестивыми родителями "мы колдуны отроду", "мы колдуны уже одним тем, что родились от поколения демонов… Мы прокляты!" [Береславский 1991с: 4, 34].
С другой стороны, негативному воздействию можно подвергнуться и при общении с обыкновенными мирскими людьми, имеющими "дурной глаз": они "неведомо для самих себя подключены к адским источникам", и через них происходит "передача токов адских" [Огненный столп: 72].
Как обладающая вредоносным магическим воздействием воспринимается мирская семья. В ранней (до 1993 года) идеологии Богородичного центра самым страшным врагом человека оказывается его родная мать: она околдовывает ребенка с помощью родового гипноза (вдохновитель которого - сам апокалиптический Красный дракон [РВ 1992с: 18]), "пробивает дыры" в его тонком теле, действует через него, подобно одержащему бесу, лишает его сил и здоровья, если это сын - то блудит с ним на духовном уровне, а иногда делает его самого колдуном [Береславский 1991а: 140; Береславский 1991с: 7]. В более поздних изданиях образ колдуньи - "большой мамы" - все больше соотносится не с земной матерью, а с "Супротивницей" - дьяволицей, своего рода антибогородицей [Береславский 1992: 68-80].
Наконец, колдовство видится в культуре и науке. "История КПСС… Лекцию читает отменнейший колдун… Бьет в точку страха смерти: не примет экзамен - ты погиб!… Гуманитарный колдун - степенный профессор… Его колдовство - социальное, общественное… Сатирик, выступающий на сцене… обобрал всех, вперивших в него взгляды… и часть наворованной энергии вернул аудитории" [Береславский 1991а: 124-125]. Писатели и поэты, по Береславскому - также колдуны, одержимые "Супротивницей", а их творчество - "литературно-философская психомагия". Например, колдуном он объявляет Пушкина, а изучение его на школьном уроке литературы приравнивается к "религиозной манифестации", "отправлению культа в церкви сатаны" [Береславский 1992: 68-69]. Примечательно, что Береславский проводит параллели между "еврокультурой" и радиацией, видя в них общее сатанинское начало и призывая "прозреть и увидеть прямую связь между музеем искусств и синхрофазотроном, институтом Пушкина и Курчатова. Основание того и другого - чрево голой блудницы, на котором служится черная антихристова месса" [Береславский 1992: 85].
В целом, вредоносность мира связывается с магическим воздействием, которому он подвергается со стороны врагов. Мир опасен, поскольку он заколдован, "испорчен", находится под проклятием прошлого - Сталина или "жупельного внушения" Ленина [ОЛ 28] и оскверняется колдунами в наши дни. Примечательно, что для апокалиптиков грань между временем, когда мир еще не был околдованным, и временем, когда он таковым стал, осознается довольно четко и совпадает с началом собственно эсхатологического хаотического времени. К примеру, согласно воззрениям Белого Братства, технические приборы приобретают особенно вредоносные свойства именно во время, предшествующее концу света, когда "усиливается натиск сатанинских сил" [Трехипостасный Лик 1993: 121]. А в прицерковной среде можно услышать мнения, что кодировать фильмы стали только сейчас [2], или что "его <сатаны - М.А.> все машины. Под тремя шестерками с семьдесят девятого года. <Соб.: Почему с семьдесят девятого года?> Потому что с семьдесят девятого года уже мир служит сатане. Как перестройка началась, и всё, уже сатанинское время" [3].
Антихрист и образ врага. Воцарение в мире антихриста является кульминацией апокалиптической катастрофы. Это время дальше всего отстоит от идеала, будучи его полной противоположностью. Роль антихриста или поддерживающих его сил приписывается деятелям, сообществам или явлениям, представляющимся наиболее одиозными.
Восприятие образа антихриста наиболее отрефлектировано в старообрядческой традиции, где он может представать как "чувственный" (когда под ним подразумевается какой-либо конкретный человек), "духовный" ("некий богоборный дух, воцарившийся в обществе") и "расчлененный" (когда признается, что он последовательно воплощается в ряд лиц, например, в русских императоров) [Мальцев 1996: 123]. Разумеется, было бы ошибочно утверждать, что восприятие антихриста в рассматриваемых эсхатологических моделях напрямую восходит к старообрядческой традиции, тем не менее, эта терминология, по сути отражающая тенденции к конкретному или абстрактному восприятию зла, представляется в отдельных случаях применимой и к материалу конца ХХ века. В рассматриваемых учениях присутствуют обе тенденции, нередко переплетаясь.
Как правило, если антихрист и отождествляется с конкретными личностями, это касается лишь исторического прошлого России (предположение о том, что антихристом является ныне живущее лицо, то есть, президент Путин [10], является скорее исключением). В одних случаях образ антихриста неотделим от обобщенного образа врага - сил, в которых апокалиптики видят угрозу для мира. Враги всегда связаны с властью (политической, экономической или религиозной) и перед концом света составляют большинство. Если же представление о враге выражено неявно, не персонифицирован и образ антихриста, в этом случае он сопоставим с "духовным" антихристом.
Представления об антихристе и врагах в прицерковных кругах достаточно неоднородны, и могут быть разделены на несколько основных мотивов. Первый и наиболее распространенный мотив отчасти унаследовал традицию конца XIX - начала ХХ века, отчасти сформировался в начале 90-х и связан с национально-монархической идеей. В функции врага в этом случае выступают евреи и масоны, нередко отождествляемые друг с другом, а также весь западный мир, которым руководят эти силы. Прицерковная среда приписывает им совершение революции, установление коммунистической власти и ритуальное убийство русского царя, удерживающего мировое зло и приход антихриста. В падении власти последнего царя видится наступление "последней предапокалиптической эпохи", продолжающейся и поныне [Православие 1993: 14]. В настоящее время Запад, отступивший от христианства, полностью находится в руках масонов. Масоны контролируют правительства стран Большой Восьмерки, они инспирируют миротворческое и экуменическое движение; в союзе с "талмудистами" находятся демократические партии (слово "демократия" нередко связывается с демонами; "революция", транскрибируемое как "револю-цион" - как "сионский переворот" [9]), а также усилившие свой натиск сектанты [Православие 1993: 7, 43]. Антихриста связывают с Америкой, претендующей на мировое господство, и под новым мировым порядком нередко понимают установление его власти. Некоторые "церковные люди" считают, именно антихрист дал приказ бомбить православную Сербию, начав объединять мир "для уничтожения православия" [ПДЗП]. Впрочем, масоны вредят русскому народу на всех уровнях, начиная с государственного и заканчивая бытовым: "Масоны. Знаешь, такие тайные организации <…> Они везде внедрились. Они везде. Видишь, и в правительстве, везде <…> Они вредят прежде всего верующим, православным, всем славянам. По прямому и косвенным образом. А в роддоме подошлют какого-нибудь врача-убийцу, и все, роженицу убьет <…> и ребенка могут убить" [7].
Поскольку царство антихриста видится как всемирное, таким образованиям, как ООН или ЮНЕСКО, или таким мероприятиям, как введение общеевропейской валюты, приписывается значение подготовки его пришествия.
Весьма популярным является представление о вредительстве русскому народу со стороны Запада путем навязывания ему своей культуры массового потребления [Православие 1993: 14], намеренного "растления" и прямого отравления через некачественные продукты (западные товары несут в себе "генетический разврат", отрицательно влияя на здоровье русской нации [Зачем 2000: 14]).
Другой мотив связан с отношением к государству. Современное российское правительство также находится под влиянием антихристианских сил, поскольку демократы - наследники коммунистов. Поэтому определенные реформы могут также осмысливаться в апокалиптическом контексте: например, ваучер может являться "неустойкой, компенсацией из рук убийц за смерть <…> Царя". Вкладывая его, человек получает процент с пролитой царской крови, и тогда ваучер начинает "говорить и действовать через <…> давшего за него именную расписку кровью Царя" [ЖВ 1996: 14]. Также, по мнению части прицерковной среды, нельзя участвовать в переписи ("перепишут, на тебя номер поставят, тогда вообще человека не станет. Теряешь фамилию, имя, отчество. Потеряешь человеческий образ <…> Но Господь не допустит переписи") [3]. Таким образом, как и электронные карточки, атрибуты государственной власти становятся инструментами, лишающими человека личности, вредящими ему, околдовывающими его.
Антихрист может восприниматься как олицетворение тоталитарного режима. Согласно одному из интернетовских текстов, в числе его предтеч - Ленин, Сталин, Гитлер и Мао Цзэдун. Для завоевания мира антихристом, требовалось, чтобы фашизм распространился на Западе, а коммунизм - на Востоке, чтобы затем "сомкнуться в единое мировое господство тьмы" [Sibstar].
Наконец, в представлениях комитета "За нравственное возрождение Отечества" антихрист выступает скорее как "духовный". Члены комитета заявляют, что "конечный антихрист еще не пришел, но печать его уже ставится" [Антихрист 1994: 87] - это "пропаганда разврата" в СМИ и поддерживаемых государством программах планирования семьи, целью которых является вырождение и уничтожение русской нации по замыслам Запада. Тема черной магии отражается и в творчестве членов комитета, обнаруживающих магическое воздействие на людей в порнографии и в рекламе, которые рассматриваются как "чистый сатанизм, оккультный колдовской прием". Демократическая партия, "которая погубит Россию и приведет мир к антихристу", поддерживая СМИ, действует по указанию Америки, тайного мирового правительства и "новых русских", в которых видится "апокалиптическая саранча": шум ее крыльев - "непрерывные перелеты в другие страны для мафиозных разборок, для отдыха на Канарах, это и средства массовой информации, которые по их указке растлевают народ" [Антихрист 1997].
Представления Богородичного Центра об антихристе отчасти являются продолжением традиций Истинно-Православной церкви и связаны с осмыслением русской истории ХХ века. По этим представлениям, коммунистическая власть, установившаяся в России с 1917 года, имела сатанинский характер (Ленин и Сталин называются Береславским в числе предшественников антихриста, кандидатов на его будущий престол - так же как, впрочем, и другие создатели тоталитарных режимов ХХ века - Гитлер и Муссолини [РВ 1992b: 28]. Православная церковь, признавшая коммунистов, отступила от Христа. "Красный Дракон", как именует Береславский сущность, духовно правившую Россией в результате этого синтеза, имел три головы - это КПСС, КГБ и Московская Патриархия, из которых две были "отсечены в августе 1991 года", а с последней Богородица ведет борьбу в настоящее время [РВ 1992с: 16]. В этой идее нет несоответствия, поскольку, по Береславскому, государственная церковь, какой бы режим она не поддерживала, является мертвым институтом, "официальным органом веры" [Огненный столп: 134]. Что касается отношения к современному государству, оно осуждается лишь постольку, поскольку оно не является ожидаемым "Царством Божиим". Положительные отзывы о членах российского правительства (например, о Ельцине) не редки для изданий Богородичного Центра, особенно в 1992-1994 годах; весьма позитивно отношение богородичников к российской армии, в рядах которой они активно ведут проповедь, - все это отличает Богородичный центр от других сект, настроенных против государства. Не так обстоит дело в отношении к православной церкви. Православные священники - фарисеи, что расценивается как практически непрощаемый грех, роднящий их с самим сатаной. Это колдуны, наводящие на Россию "фарисейскую порчу" [ОМ 1995а: 45]. Поэтому молиться в православных церквах не только греховно, но и опасно, поскольку под видом молитвы там совершается "род магического действия, лингвистический гипноз, <…> гипнотический наговор" [ОМ 1995с: 42]. "Фарисеи" первые примут антихриста: "священнослужители с печатью врага на челе будут отправлять православные службы" [Огненный столп: 18].
Непосредственно образ антихриста связывается с другими враждебными силами - иноверцами в лице "черных магов". Подготовка его пришествия приписывается различным религиозным и мистическим движениям конца ХХ века, особенно связанным с движением "нью-эйдж", а также экуменизму и масонству (что традиционно для русской эсхатологии, однако, в отличие от представлений прицерковной среды, масонство включается в этот ряд в связи не с еврейством, а с оккультным мистицизмом, которому приписываются тибетские корни) [Откровения 1991: 28-30]. Будучи сам из числа "волхвов", антихрист воздействует на людей с помощью гипноза и магии. Под "печатью" понимается некое "зелье, хранимое в горах Тибета под величайшим секретом сотни тысяч лет" и выдаваемое за "напиток блаженства и бессмертия", которое будет распространяться за деньги; выпившие этот напиток подвергнутся безумию и беснованию, потеряют собственную волю [Антихрист, ад и мытарства 1991: 15-17]. Новая религия, предложенная антихристом - это сумма учений, которые более всего подвергаются критике Богородичного центра: магия, "индийское учение о карме", а также возведенные в культ разврат и различные извращения; участие в массовых оргиях будет даже обязательным [ОМ 1995d: 49; Антихрист, ад и мытарства 1991: 17; Береславский 1996: 32]. Описание антихриста - это фактически описание чужака, иноверца: "Исповедание близкое к мусульманству. В крови - начало иудейское и латиноамериканское. Европейски образован" [Береславский 1996: 14]. Тем не менее, в эсхатологии Богородичного центра невозможно найти идеи "печати антихриста" в виде карточек, переписи населения и т. д., что можно объяснить отсутствием в этом движении отрицания как антизападничества, так и светской власти, атрибутами которой являются документы.
Белое Братство, назначившее точный срок конца света, ожидало воцарение антихриста уже в ближайшее время. По представлениям Братства, в 1992 году антихрист, принявший имя Эммануил, был коронован иудеями в Иерусалиме и признан ими Богом [Ю 1993с: 8], потом появился в человеческом образе "в регионе Древне-Киевской Руси", где вскоре будет признан миром [Учение 1993: 23].
Представления о врагах в учении Братства достаточно широки. Антихристу способствует, во-первых, государственная власть, в которой белые братья видели апокалиптического Красного дракона [Ю 1993с: 1]. Кравчук и Ельцин вступили в сговор с антихристом и возглавляемой им "жидомасонской ложей" [Ю 1994: 3]; КГБ ворует детей для "психотропных опытов" [Ю 1993с: 8; Ю 1994: 9]. Под видом приватизационных чеков государство предлагает "прелюдию числа зверя", по этой же причине нельзя участвовать в переписи [Поэма 1992b: 91; Учение 1993: 21]. Во-вторых, врагом является Русская православная церковь, служители которой - колдуны. Священники совершают магические действия со Святыми дарами, подмешивают в просфоры "психотропную приправу антихриста", сам патриарх зомбирует людей и кодирует объекты; номера машин некоторых церковных деятелей в сумме дают число 666 [Ю 1993с: 3; Ю 1993b: 6-7]. Наконец, в проповеди Белого Братства звучит тема враждебного окружения: упоминается всемирная жидомасонская ложа; присылаемая с Запада гуманитарная помощь на самом деле оказывается психотропным продуктом [Ю 1993с: 7]. Учение Белого Братства предельно эклектично, оно вобрало в себя практически все эсхатологические мотивы, кроме, пожалуй, связанного с монархией.
Как ни парадоксально, на рубеже ХХ и XXI веков в прицерковной среде также начинает отчетливо прослеживаться негативное восприятие РПЦ, точнее, священства. Упоминая многочисленные предсказания почитаемых святых и блаженных (Серафима Саровского, схимонахини Нилы, блаженной Пелагии и т. д.), что в последние времена священники будут первые грешники, современные "церковные люди" нередко ставят в вину священству, включая высшую иерархию и самого патриарха, смотрение телевизора, отступничество, связь с КГБ и ФСБ, принятие налогового номера и принадлежность к масонству; подчеркивают, что не всякому священнику стоит верить, и что среди батюшек много "подосланных и ряженых" [6,8]. Для наиболее радикальных "церковных людей" как бы уже исполнилось пророчество о "мерзости запустения на месте святом": "Это здесь ложность, обман <…> Они приняли все ИНН. Сейчас церковь уже, она не Троицкая, а номер, компьютером даденный" [2].
Что касается учения Виссариона, в нем практически отсутствует представление о враге и размыты представления об антихристе. Врагом каждый человек является сам для себя и для других, если испытывает отрицательные эмоции, тем самым, заставляя страдать мать-землю. Виссарион относит время пришествия антихриста в недавнее прошлое России, "когда тысячами рушились и грабились русские церкви, а священники расстреливались и закапывались заживо" [Bolotov]. Антихристом может быть любой человек, "восстающий против Бога"; с этой точки зрения, таковым являлся Ленин [Слово 1993: 177, 184]. Среди его последователей толкование Апокалипсиса почти не распространено, а число 666 они интерпретируют как "материальные блага, которые превышают веру и пожирают людей" [5]. Говоря о тупике, в который зашел мир, последователи Виссариона имеют в виду прежде всего экологические проблемы, "духовное обнищание" и "отчуждение" людей друг от друга [ЗО 1995: 1], не приписывая ответственность за эти проблемы потусторонним силам. В той или иной мере свойственное сектантству противостояние властям предержащим, облекаемое в эсхатологическую форму, в учении Виссариона проявляется в представлении о "Царстве Силы", конец которого предсказывается в скором времени, по этой же причине виссарионовцам предписывается отказ от службы в армии. Однако под ним подразумевается не конкретная власть конкретного правительства, а государственная власть вообще. Подобная абстрактность отражает небольшую выраженность образа врага. Вообще, последователи Виссариона в большей степени заняты строительством нового общества, чем размышлениями на тему катастроф.
Следует также отметить, что образы, связанные с представлениями о врагах и бедствиях, во многих случаях основаны не на одном, а на нескольких мотивах. К примеру, утверждение, что западные продукты, на которых стоит знак "копирайт", нельзя покупать, поскольку их "кашерят", а "кашер" значит - колдовство [11], подразумевает 1) страх перед колдовством; 2) страх перед Западом и 3) страх перед врагами-евреями.
В целом, при всей разнородности рассмотренных представлений, мир во время эсхатологических бедствий мир характеризуется следующим образом:
1. попадает в полную зависимость от темных сил;
2. становится опасным для тех, кто в нем живет;
3. все устои рушатся, а порок становится нормой.
Иными словами, перед эсхатологической катастрофой мир представляется "перевернутым", в нем все происходит наоборот, не так, как должно происходить по установленным свыше законам (во главе церкви становится антихрист, избранный народ терпит поношение, женщины управляют мужчинами - последнее часто приписывается Береславским времени антихриста [Береславский 1991b: 51; Береславский 1999: 54]). Это время, когда ад - на земле [Трехипостасный лик 1993: 114], когда потусторонние силы обретают возможность действовать в мире, когда практически стирается грань между ними и людьми (поэтому так часты упоминания об одержимости и колдовстве). Если рассматривать вселенскую катастрофу в контексте "обрядов перехода", можно соотнести ее с лиминальным периодом междуцарствия (которое в некоторых архаических обществах отмечалось "общей распущенностью, временным прекращением общественной жизни" [Тэрнер 1965: 231]. В еще большей степени ее можно соотнести с инициацией, предполагающей перенесение страданий; в этом случае, в положении инициируемого оказывается весь мир. Но страдания оправданы, коль скоро смысл инициации - новое рождение. За периодом хаоса должно следовать новое сотворение мира, но уже совершенного. И носители эсхатологического сознания, как бы отчужденно по отношению к миру они не были настроены, всегда видят за страданиями грядущий новый Иерусалим. Именно этим объясняется кажущаяся парадоксальность следующего высказывания последовательницы Виссариона: "Движение в яму - это еще и рождение нового человека. Когда начинают рушиться идеалы, уничтожается все благое (а все благое от Бога) - то в недрах всего этого рождается новое <…> Новое - это то, что предопределяет вечность души" [5].
Список литературы
Антихрист 1994 - Антихрист в Москве, вып. 2. М., 1994
Антихрист 1997 - Антихрист в Москве, выпуск 7. Цит. по: http://impice.ru/~belo/antihr_7/a7008.htm
Антихрист, ад и мытарства 1991 - Антихрист, ад и мытарства. По пророческому Откровению Матери Божией, данному в России отцу Иоанну. 1984-1991. М.: Богородичный центр, 1991.
Береславский 1991а - Епископ Иоанн (Береславский). Исповедь раненного сердца. М., 1991
Береславский 1991b - Епископ Иоанн (Береславский). Огонь покаянный. М., 1991
Береславский 1991с - Епископ Иоанн (Береславский). Россия расколдованная. М., 1991
Береславский 1992 - Архиепископ Иоанн Береславский. Прощание с еврокультурой. М., 1992
Береславский 1996 - Архиепископ Иоанн (Береславский). Россия, объятая вышней любовью. М., 1996
Береславский 1999 - Архиепископ Иоанн (Береславский). Люциферианские врата. М., 1999
Береславский 2000 - Архиепископ Иоанн (Береславский). Время всероссийского покаяния. М., 2000
Держава 2000 - Держава света. Люберцы, 2000
Державная 1996 - Державная Российская. Послания Божией Матери в России архиепископу Иоанну. М.: Новая Святая Русь, 1996.
ЖВ 1996 - Жизнь вечная, 1996, № 16
Записка 1994 - Записка о ритуальном кодировании. М., 1994
Зачем человеку 2000 - Зачем человеку номерок на шею, карточка на хлеб и печать на лоб? СПб, 2000
ЗО 1996 - Земля Обетованная 1996, № 5 (16).
Катастрофическое сознание 1999 - Катастрофическое сознание в современном мире. М., 1999
Левкиевская 2000 - Левкиевская Е. Русская идея в контексте исторических мифологических моделей и механизмы их сакрализации// Мифы и мифология в современной России М., 2000
Мальцев 1996 - Мальцев А.И. Староверы-странники в 18 - начале 19 века. Новосибирск, 1996
ОМ 1995а - Оазис мира, 1995, № 1
ОМ 1995b - Оазис мира, 1995, № 5
ОМ 1995с - Оазис мира, 1995, № 13
ОМ 1995d - Оазис мира, 1995, № 14.
Огненный столп - Огненный столп покаянный. Б.м., б.г.
ОЛ 13 - Опричный листок, № 13
ОЛ 28 - Опричный листок, № 28
Откровения 1991 - Откровения Божией Матери в России.1984-1991 годы. Дароносица печатей. Омск, 1991.
Откровения 1995 - Откровения Божией Матери по всему миру 1830-1993. Пророчества о бедствиях. М., 1995
ПДЗП - Последняя дважды закрытая передача. Аудиозапись последнего выпуска авторской передачи Ж.Бичевской "Живой родник".
Поэма 1992а - Поэма Величальная. Ч. 1. М., 1992
Поэма 1992b - Поэма Величальная. Ч. 2. М., 1992
Православие 1993 - Православие, государство и предантихристова эпоха, Киев, 1993
Православная братчина 1993 - Православная братчина, 1993, № 4
Россия 1995 - Россия перед Вторым пришествием. М., 1995
РВ 1992а - Рыцарь веры, 1992, № 3
РВ 1992b - Рыцарь веры 1992, № 4
РВ 1992с - Рыцарь веры, 1992, № 7
РВ 1992d - Рыцарь веры, 1992, № 8
Слово 1993 - Слово Виссариона, являющего последний завет от пославшего Его Отца Небесного". М., 1993.
Соболева 1997 - Соболева Л.С. Американское сочинение об Антихристе-компьютере в интерпретации уральского старовера // Исследования по истории книжной и традиционной народной культуры Севера. Сыктывкар 1997. С. 118-130
Тарабукина 1998 - Тарабукина А.В. Эсхатологические рассказы "церковных людей" // Альманах "Канун": Антропология религиозности. СПб, 1998
Трехипостасный Лик 1993 - Трехипостасный Лик Бога Живого или Я есмь Любовь! М., 1993.
Тэрнер 1965 - Тэрнер В. Символ и ритуал. М., 1965
Учение 1993 - Учение Марии Дэви Христос. Наука о Свете и его трансформации. Основные формы. М., 1993.
Электронное жало 1999 - Электронное жало антихриста. М., 1999
Электронные карточки 1999 - Электронные карточки и печать антихриста. М., 1999
Ю 1993а - Юсмалос. 1993, № 10
Ю 1993b - Юсмалос. 1993. № 8
Ю 1993с - Юсмалос. 1993, № 11
Ю 1994 - Юсмалос. 1994, № 15
Ю 1995 - Юсмалос. 1995, № 8.
Bolotov - http://www.vid.ru/ppx/Bolotov/viss.html#The_End
Lesovsky - http://www.tarranova.lib.ru/authors/L/lesovsky/lesov/02/txt
Sibstar - http://www.drbit.ru/~sibstar4/6.html
Список информантов.
1 - Аноним, ж. Около 45 лет, распространительница литературы Богородичного центра; записано в январе 2000 г. в Москве
2 - Аноним, м. около 60 лет; записано в августе 2002 г. в с. Дивеево Нижегородской области
3 - А., монахиня, около 70 лет, из Сергиева Посада; записано в августе 2002 года в с. Дивеево Нижегородской области
4 - Устное сообщение Будко А.
5 - Будко Валентина Филипповна, около 65 лет, род. в Москве, проживает в с. Курагино Красноярского края; записано в апреле 1999 г. в Москве
6 - Е., ж., около 50 лет, из Мурманска; записано в августе 2002 года в с. Дивеево Нижегородской области
7 - Е., ж., около 25 лет, из Белоруссии; записано в августе 2002 года в с. Дивеево Нижегородской области
8 - Н., ж., около 55 лет, из Хабаровска; записано в августе 2002 года в с. Дивеево Нижегородской области
9 - С., м., около 30 лет, из Москвы, записано в августе 2002 года в с. Дивеево Нижегородской области
10 - Аноним, ж., около 30 лет, записано в августе 2002 года в с. Дивеево Нижегородской области
11 - И., ж., около 30 лет, из Москвы, записано в августе 2002 года в с. Дивеево Нижегородской области
Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.ruthenia.ru
Похожие работы
... Деятели русской духовной культуры в значительной своей части принуждены были переселиться за рубеж. Отчасти это была расплата за социальное равнодушие творцов духовной культуры»[8]. Современная культура Взгляды на современную культуру Культура, рассматриваемая с точки зрения содержания, распадается на различные области, сферы: нравы и обычаи, язык и письменность, характер одежды, поселений, ...
... . В 1955 году Дом Поликарп Шервуд посвятил целую главу своей книги «The Earlier Ambigua of St. Maximus and his Refutation of Origenism» (Ранняя Амбигва Св.Максима Исповедника и его опровержение оригенизма)[40] опровержению предположения, что Максим относился сочувственно к оригенистскому учению об апокатастасисе. Несмотря на отсутствие ясности и стремление защитить Максима от того, что Шервуд ...
... не всегда хорошо воспитанными), относящимися к православию по меньшей мере лояльно, и не ждать легких и быстрых побед по воцерковливанию посетителей Интернета. 3.2 Формы апологетики Православия в Интернете В сложившейся к настоящему времени Интернет-апологетике можно выделить две ее основные формы. К первой относится уже традиционная апологетика, которую можно назвать публицистической. В ...
... буржуа. М. 1987. Гвардини Р. Конец Нового времени//"Вопросы философии", 1990. Легенда о докторе Фаусте. М. 1978. I. АНТРОПОЛОГИЧЕСКАЯ ТРАДИЦИЯ В КУЛЬТУРОЛОГИИ 1. КУЛЬТУРОЛОГИЯ - ИНТЕГРАЦИЯ ЗНАНИЙ О КУЛЬТУРЕ Антропологическая традиция в культурологии — традиция исследования культуры в культурной и социальной антропологии. Культурология как интегративная наука формируется на стыке целого ряда ...
0 комментариев