Специфика философского рассмотрения человека. Природа и сущность человека. Телесное и духовное, индивидуальное и социальное в человеке

Специфика философского рассмотрения человека. Природа и сущность человека. Телесное и духовное, индивидуальное и социальное в человеке

Философская антропология раздел философии, в котором изучается человек как особый род сущего, осмысливаются проблемы человеческого существования, выявляется его место и возможности деятельности в мире.

Хотя философская антропология в качестве самостоятельного раздела сформировалась только в 18 веке, проблема человека всегда находилась в центре философского осмысления мира. Причем философская антропология в первую очередь акцентирует свое внимание на изучении человека и человечества как целого, как рода, в отличие, например, от культурной антропологии, занимающейся изучением образа жизни и сознания людей конкретных культур. Но философская антропология может включать в себя и изучение человека как индивидуальности, как содержание личностно-человеческого существования или экзистенции. При этом на протяжении истории своего развития философия не только фиксировала создаваемый ей образ человека и его проблемы, но и вырабатывала идеал человека будущего, заявляя в той или иной мере, о своей особой роли в осуществлении этого процесса, в частности, при формировании понятий о сущности человека, выработке концепций антропосоциогенеза, в развитии творческих способностей человека и их реализации, а также находя свое проявление в системе гуманистических принципов и нравственной жизни человека.

Таким образом, философская антропология охватывает широчайший круг вопросов и проблем, связанных с человеком, его жизнедеятельностью, среди которых можно назвать следующие. Что есть человек? Какое место он занимает в мире? Является ли он случайной игрой космических стихий, бездушной природы или сыном Божиим? Какова его природа и сущность? Чем он отличается от животных? Является ли человек разумным существом или руководимым влечениями и страстями? Существует ли свобода человека и в чем она может проявляться? В чем смысл жизни человека? И множество других вопросов ставит философская антропология, к сожалению, до сих пор не находя на них окончательных, и исчерпывающих ответов. Мыслители каждой новой эпохи дают свои варианты, исследуют различные нюансы, пытаясь заново осмыслить место человека в этом мире.

Формирование философской антропологии в значительной мере связывают с именами Д. Вико, Х. Вольфа, французских материалистов XVIII века. Большим приверженцем специального выделения антропологических исследований был И. Кант. В своей работе «Антропология с прагматической точки зрения» он писал, что самый главный предмет в мире, к которому могут быть применены познания – это человек, ибо он – предельно захватывающий и загадочный объект философского умозрения. Для раскрытия его тайны нужны самостоятельные и нетривиальные средства. Человек, с одной стороны, существо физическое, телесное, подчиненное законам биологии и физиологии, обуреваемое влечениями и страстями, легко впадающее в гнев и страх. Но с другой стороны, человек – это разумное существо, умеющее подниматься над своими страстями, проявлять нравственность, делать свободный выбор. Так в чем же сущность человека?

Рассмотрим кратко, как на протяжении истории философской мысли развивались представления о человеке, его сущности. Так, для философов античности человек - микрокосм, малая модель живого одухотворенного Космоса. Например, для Платона человек представляет собой соединение души и тела. При этом душа принадлежит к миру идей, к бестелесному и человек выступает носителем внеличного духа, т.е., согласно Платону, сущностью человека является только душа, его тело выступает лишь как более низкая и враждебная душе материя. По Аристотелю же, душа принадлежит телу, составляя с ним единство, но тело должно находиться в подчинении у души как более возвышенной части. Принципиальное же отличие человека от животных заключается в том, что он по природе своей - существо политическое, т.к. природа вселила во всех людей стремление к государственному общению, благодаря чему государство и возникло. Другим отличительным свойством человека является речь, которая позволяет сознательно выражать такие понятия как добро и зло, справедливость и несправедливость. Определяя значение человека в социально-политическом аспекте, Аристотель отдает приоритет государству как стоящему над индивидом, т.к. целое, по его мнению, должно стоять впереди индивида.

Если обобщить сказанное, то ясно, что для античности в основе понимания человека лежал принцип космоцентризма, а сущность его в целом духовна.

Если для античности образ человека космоцентричен, то для средневековья он теоцентричен. В христианстве человек рассматривается как образ и подобие Бога. Он состоит из тела и души, которая есть дуновение самого Бога. Внутренний мир человека состоит из разума, сердца и свободной воли, которые в своих крайних, противоположных проявлениях образуют «плотского человека» и «духовного человека», борющихся между собой. Августин Аврелий, например, считал основным содержанием человеческой жизни – стремление к счастью, которое он усматривал в познании человеком Бога и в уяснении полнейшей зависимости от него человека. Он считал, что любовь к себе, доведенная до презрения к себе как греховному существу, есть любовь к Богу, а любовь к себе, доведенная до презрения к Богу – порок. То есть в качестве главного мотива жизни человека в христианстве выступает любовь к Богу, а в качестве главного признака человека – не разум, а сердце. Появился и культ страдания в отличие от героического эпоса древних греков.

Таким образом, сущность человека в христианстве духовна, т.к. Бог наделяет человека единством духа и души, которые способны подняться над соблазнами телесной жизни и господствовать над плотью.

Но христианская модель человека постепенно стала претерпевать изменения. Дело в том, что ортодоксальное религиозное учение о трех добродетелях - вере, надежде и любви к Богу трансформировалось в учение о лучшем будущем здесь, в этом мире, эти еретические мысли способствовали изменению социальных отношений и появлению нового образа человека. Таким образом, эпоха Возрождения, разлагая христианскую модель человека, возвращала его к натурализму, но уже с индивидуалистическими элементами Нового времени.

Возникла новая модель человека – антропоцентрическая, в соответствии с которой человек смотрит на мир сквозь призму собственно человеческих потребностей и интересов. При этом, антропоцентризм, возвышая человека, создал предпосылки для субъективизма, практической и познавательной самозамкнутости.

В эпоху Нового времени Бог смещен на периферию человеческой жизни, человек верит в себя. На место Бога он ставит «человекобога». Например, Р. Декарт рассматривает мышление как единственное достоверное свидетельство человеческого существования – «мыслю, следовательно, существую». Специфика человека усматривается в разуме, в умении логически мыслить, познать себя и мир. Разум важнее сердца, он господствует над страстями. Человек – это разумное существо, состоящее из души и тела, не имеющих ничего общего, т.к. тело простирается, а душа мыслит, т.е., по Декарту, человек двойствен. Ясное содержание души – это сознание.

У Канта вопрос о том, что такое человек, формулировался как основной вопрос философии. Для него человек тоже двойствен и принадлежит как к миру природы, где властвует естественная необходимость, так и к миру нравственной свободы. Трансцендентальность и нравственная свобода человека позволяют ему сделать себя не только средством, но и целью своего собственного развития, определяя его специфику как человека. Эти идеи Канта способствовали созданию образа целостного человека или человека, как субъекта духовной деятельности, создающего не только себя, но и мир своей культуры.

Для Гегеля человек есть носитель общезначимого духа, субъект духовной деятельности, создающий мир культуры.

Таким образом, в эпоху Нового времени берет начало социокультурная, деятельностная парадигма, в рамках которой человек и осознавал себя. В наибольшей степени это выражено в концепциях Гегеля, Фихте, Фейербаха, раннего Маркса. Только, если для Гегеля деятельность – это, прежде всего, чистая деятельность мышления, духовная деятельность человека, то для Фейербаха, молодого Маркса – это предметная трудовая деятельность и детерминация свойств личности обществом. По Марксу, человек активно приспосабливает природу к своим потребностям, переделывает ее, создает «вторую очеловеченную природу» - мир культуры, т.е. проявляет себя как разумный и свободный, ибо творит «по меркам любого вида, в том числе и по законам красоты». При этом, по Марксу, человек проявляет себя не только существом трудовым, но и социальным, находящимся в постоянном взаимодействии с другими людьми, строящими с ними определенные отношения, поэтому сущностью человека, для него, является «совокупность всех общественных отношений», а не биологических черт.

Говоря о проблеме сущности человека, понимаемой Л. Фейербахом, следует отметить, что она рассматривается им как «единственный, универсальный и высший» предмет философии. Но человек, для Фейербаха всегда абстрактный индивидуум, чисто биологическое, чувственно-телесное существо, хотя и не исключающее общественной природы человеческого познания и сознания.

В ХIХ веке европейское мышление поворачивается в сторону индивидуальной и исторической конкретизации человеческого существования. Так, философия жизни (Ницше, Дильтей ) видит специфику человека в феномене жизни, где жизнь – это мир в аспекте его данности познающему субъекту. При этом феномен жизни либо сильно сближается с органическим, биологическим ), либо истолковывается в культурно-историческом смысле. В философии жизни акцент делается на иррациональных, внемыслительных способностях человека, таких как чувство (Гаман, Якоби ), воля (Шопенгауэр ), интуиция, на глубинном источнике человеческого поведения – бессознательном (Фрейд и фрейдизм).

Более полное развитие эти понятия получают в философии экзистенциализма, суть которой заключается в рассмотрении содержания личностно-человеческого существования или экзистенции, в сосредоточенном углублении человека во внутренний, изолированный, индивидуальный и конечный мир своего существования, в поиске свободы, как от природного фактора, так и от всех других безличностных сил. В экзистенциализме отвергаются принципы объективного идеализма, материализма, сциентизма и приоритет отдается чувствам, процессу чувствования, переживания, лежащего в основе всего существования. С точки зрения экзистенциализма, объективный мир – это, прежде всего человеческая реальность и вне человека ничего сказать о мире нельзя. В то же время человек не может быть сведен к какой-либо «сущности» – биологической, социальной, духовной, психической и т.п. Личность как неповторимое духовное самоопределение противопоставляется индивидууму, как части природного и социального целого.

Для русской религиозной философии характерна деятельностно-гуманистическая направленность. Так, В. Соловьев считает, что человек, являясь единением божественного и чисто человеческого начал, должен быть одновременно индивидуальным и универсальным их повторением. Русский философ, ученый и богослов П.А. Флоренский, рассуждая о сущности человека, писал, что самое страшное в человеке – это бездуховность, которая предполагает хаос, ложь, беспорядок, грех, смерть. Он считал, что достижения науки не могут формировать душу человека, а накопленные знания еще не создадут богатый духовный мир личности, если хаосу, который существует в душе человека не противостоят такие ценности как вера, культ, культура. И именно религиозные ритуалы, по мнению Флоренского, помогают человеку в формировании его души, культуры, духовного мира.

Важное место человеку отводится в философии Н.А. Бердяева. Главный смысл и цель жизни человека Бердяев видит в творчестве, что с одной стороны, уподобляет его Богу как творцу. С другой стороны, творчество, по Бердяеву, - это способ обретения социальной свободы личности в мире отчуждения.

Русские философы – «космисты» важное внимание в своих исследованиях уделяли смыслу жизни человека, судьбе будущего человечества. Среди них Н.Ф. Федоров, К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский, А.Л. Чижевский. Понимая жизнь человека как часть единого космического процесса, они считали, что он своим поведением, нравственными установками определяет не только свой путь, но и жизнь космического целого. Т.е., согласно их представлениям, человек ответственен не только перед собой, но и перед тем будущим, которое он тоже строит.

Предпринятый краткий историко-философский экскурс в проблему человека показывает, что человек и уникален, и универсален. Он обладает способностью к мышлению, возвышенной духовной деятельности, но и способен проявлять низменные инстинкты, грубые поступки. С одной стороны, человек существо телесное, биологическое, с другой – духовное. Человек – существо индивидуальное по-особому реагирующее на мир, окружающую действительность, но в то же время, он – существо социальное, возникающее, развивающееся, становящееся человеком только в обществе. Человек многообразен и вопрос постижения его сути остается актуальным.

Это обстоятельство послужило тому, что в начале ХХ века возникает новая самостоятельная область знаний – философская антропология, перед которой встала задача – на основе имеющихся философских представлений и данных частных наук воссоздать целостное представление о человеке.

Окончательно, как принято считать, философская антропология сформировалась в 20-х годах ХХ в. во многом благодаря трудам М. Шелера, А. Гелена, Х. Плеснера. Среди них наибольшую известность получила работа М. Шелера «Положение человека в космосе» и др. В ней подчеркивается необходимость создания основополагающей науки о человеке, изложена программа его философского познания, предполагающая включение в нее достижений конкретно-научных дисциплин. То есть философская антропология должна интегрировать варианты конкретно-научного, философского и религиозного осмысления человека в единую, целостную концепцию человека. М. Шелер писал: «Задача философской антропологии – точно показать, как из основной структуры человеческого бытия вытекают все специфические монополии, свершения и дела человека: язык, совесть, инструменты, оружие…, государство, руководство, миф, религия, наука…».

В 60-70-е годы ХХ в. философская антропология получила дополнительный импульс в своем развитии в связи с НТР и возросшей ответственностью человека за результаты своей научной и практической деятельности. В этой связи она стала составной частью более общего комплекса знаний о человеке – общей антропологии, в которой можно выделить биологическое, теологическое, социологическое, психологическое, культурное, педагогическое и другие направления. В то же время это обстоятельство не отменяет междисциплинарного, обобщающего характера философской антропологии, ее целостного подхода к феномену человека. Н. Бердяев писал по этому поводу: «Антропология или, точнее, антропологическое сознание предшествует не только онтологии и космологии, но и гносеологии, и самой философии познания, предшествует всякой философии, всякому познанию. Само сознание человека как центра мира, в себе таящего разгадку мира и возвышающегося над всеми вещами мира, есть предпосылка всякой философии, без которой нельзя дерзать, философствовать»..

Социальное и биологическое в человеке и их взаимосвязь

Одним из важных вопросов философской антропологии является вопрос о соотношении биологического и социального в человеке. С одной стороны, для современного естествознания очевидно, что человек является частью живой природы, он имеет свои биологические особенности: генетический код, пол, цвет кожи и т.д. и возник в процессе биологической эволюции. Но бесспорно и то, что человек существо социальное, и его неповторимость, уникальность обусловлена условиями общественной жизни.

В настоящее время в науке утвердилось представление о биосоциальной природе человека, поскольку нетрудно обнаружить огромную зависимость человека от природных изменений – магнитных бурь в атмосфере, солнечной активности, земных стихий и бедствий, в то же время, человека невозможно представить как человека без участия в его становлении общества, людей, ибо только в обществе он обретает навыки общения, трудовой деятельности, овладевает речью, развивает способность мышления, сотрудничества, взаимопомощи и т.д.

Если обратиться к истории философской мысли по проблемам человека, то можно обнаружить два принципиальных подхода к пониманию целостности человеческой природы: дуалистический и монистический. Если дуалистический подход рассматривает человека как существо, состоящее из тела и независимой, самостоятельной души, которая управляет телом, то монистическая концепция человека, разделяемая большинством современных ученых, исходит из понимания психики человека, его чувств, мыслей, эмоций как результата жизнедеятельности нервных клеток головного мозга, который есть лишь часть человеческого организма. По этой причине, для сторонников монистического подхода, для объяснения природы психического нет необходимости выходить за пределы материальных процессов, происходящих в организме. Поэтому в обсуждаемой проблеме речь не идет о том, является ли человек существом только биологическим или только социальным – он, несомненно и то и другое – вопрос здесь в ином. Каково соотношение в человеке этих двух начал, доминирует ли одно над другим и, что определяет сущность человека? Сразу можно ответить, что окончательных, однозначных ответов на эти вопросы нет, более того, разные философы и философские школы дают на них весьма различные ответы.

Из всего многообразия существующих подходов по данной проблематике остановимся на двух – биологизаторском и социологизаторском, выражающих крайние позиции в понимании природы человека.

Биологизаторская концепция. Ее сторонники объясняют человека из его естественного биологического начала. Дело в том, что в эпоху Просвещения многие мыслители выделяя природное и общественное, подразумевали общественное как «искусственно» созданное человеком и относили сюда все атрибуты общественной жизни – духовные потребности, социальные институты, нравственность, традиции и обычаи. Отсюда естественное или природное рассматривалось как фундамент или основание правильного общественного устройства. Так, Т. Мальтус в конце XVIII века предложил рассматривать общественную жизнь как арену борьбы отдельных людей за свое существование, где побеждает сильнейший, а слабые обречены на гибель. Он объяснял это естественными обстоятельствами, в соответствии с которыми численность населения, растущая в геометрической прогрессии, сдерживается нехваткой средств существования, увеличивающихся только в арифметической прогрессии. Поэтому голод, эпидемии, войны, согласно Т. Мальтусу, - «естественные» и необходимые регуляторы общественных отношений.

Во второй половине XIX века значительное распространение получают различные теории социального дарвинизма, в которых абсолютизировалось учение Дарвина о естественном отборе и эволюции и делалась попытка с этих позиций объяснить не только происхождение человека, но и его сущность, а в конечном счете – и всю природу общественных отношений. Эту же линию продолжает и социобиология, делающая акцент на генетической наследственности, которая, по их мнению, одинаково присуща и людям и животным, которую невозможно преодолеть независимо от того, является она хорошей или плохой. Так, основоположник социобиологии Э. Уилсон опубликовал в 1975 году книгу «Социобиология: Новый синтез», в которой отмечается, что большинство стереотипных форм человеческого поведения свойственно и млекопитающим, а более специфических форм – поведению приматов. Среди них: взаимный альтруизм, защита определенного местообитания, агрессивность, непотизм и т.д., что в данном случае означает приверженность не только родственным, но и внутрипопуляционным образованиям. К этому можно добавить социализацию на основе отработанных эволюцией способов и механизмов и др. Следовательно, по Уилсону, если совершаемые действия можно назвать альтруистическими, то это не значит, что они основаны обязательно на добром помысле. Они подразумевают социальное взаимодействие, способствующее расширению эволюционных возможностей.

Признавая решающее влияние культурной эволюции, социобиологи стараются обратить внимание на то, что наша биология, пусть на тонком, структурном уровне оказывает влияние на наше мышление и формы деятельности.

Сходные взгляды на природу человека можно обнаружить и в расистских концепциях, в соответствии с которыми существуют «высшие» и «низшие» расы, что, в частности, проявилось в фашистской идеологии, ратовавшей за «расовую гигиену» и осуществление «расового отбора». Этим идеям созвучна и получившая развитие в конце XIX – начале XXвв. евгеника – учение о том, какими средствами и каким образом можно достигать «высшего качества наследственности человека».

Социологизаторская концепция. Характерная особенность социологизаторского подхода состоит в том, что природу человека пытаются усмотреть в общественных отношениях. При этом зачастую биологическое начало в человеке рассматривается как более низкое, животное и не заслуживающее серьезного внимания.

Сторонники одного из вариантов социологизаторского подхода к пониманию природы человека утверждают, что человек рождается с единственной способностью – “способностью приобретать человеческие способности”. При этом ссылаются на эксперимент, поставленный самой природой и продолженный человеком. Речь идет об эксперименте со слепо-глухими детьми, проведенном в специализированной школе в Загорске. Оторванные от мира своими физическими недостатками, они не имели возможности освоить хотя бы малую часть культурного содержания, необходимого для становления человека. У них отсутствовал даже исследовательский рефлекс, и они могли умереть от голода, даже, если пища была бы рядом.

В результате применения специальных обучающих методик, они овладели способностью действовать, начиная с приема пищи и кончая сложными навыками письма, научились говорить и читать с помощью азбуки Бройля. В итоге сформировались люди, хотя и продолжающие оставаться слепыми и глухими, но в других отношениях вполне нормальные. Этот эксперимент и подтверждает, по мнению его исследователей, социальную природу человека.

Другим примером может служить социологический детерминизм, присущий марксистской концепции. Основная суть его может быть представлена в словах К. Маркса: “Сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений”..

Социальное в человеке, по Марксу, - это прежде всего орудийно-производственная деятельность, коллективистские формы жизни с разделением обязанностей между индивидами, язык, мышление, общественная и политическая деятельность. И сегодня достоверно известно, что человек как личность не может существовать вне общества, не может обрести необходимых социальных навыков. В литературе описаны случаи, когда маленькие дети в силу разных причин “воспитывались” животными и по возвращении к людям не могли адаптироваться к социальной среде.

Но эта философская позиция несет в себе и негативный аспект при ее абсолютизации и перенесении в практику. Человек в марксизме растворяется в обществе, находится в подчиненном по отношению к нему положении, должен следовать его интересам, даже вопреки своим. Причем такая зависимость человека от общества в определенном смысле может ограничивать развитие человека, его лучших индивидуальных качеств, потому что, в соответствии с марксистскими представлениями, чтобы устранить негативные человеческие качества, необходимо изменить общественные отношения, положить в их основу идеи справедливости и равенства. Здесь теоретическое обоснование приоритета общественного над индивидуальным, подавление его ради общественных интересов, способствует формированию тоталитарных социальных систем.

Как же соотносится биологическое и социальное в человеке? Философы дают на этот вопрос неоднозначные ответы, современная наука же считает, что только в единстве, имея в виду как биологическую связь с природой, так и оптимальное решение проблем социализации, что способствует охранению окружающей природной действительности, совершенствованию человеческих отношений и самого человека.

Проблема антропосоциогенеза

Антропосоциогенез – направление в философской антропологии, изучающее вопросы становления и развития человеческого общества и человека.

Возникновение человека – загадка. Несмотря на определенные достижения в области изучения человека, к сожалению, приходится признать, что его происхождение, как и возникновение жизни на Земле, все еще остаются тайнами, недоступными современной науке. Сегодня по существу нельзя сказать, что в науке есть сколько-нибудь убедительная теория, подкрепленная вескими аргументами и неопровержимыми фактами, которые объясняли бы происхождение человечества. Имеющиеся представления о возникновении человека в основном базируются на гипотезах и, можно сказать, определяют лишь основные направления хода мысли, следуя по которым, человечеству, возможно, удастся достичь искомой цели – решения загадки своего происхождения.

Если религиозные учения исходят из постулата, что Бог сотворил человека, то в науке, философии существует ряд концепций, исходящих из естественного происхождения человека, понимая его как результат естественной эволюции неживого вещества в живое. Одна из таких концепций опирается на эволюционную теорию Ч. Дарвина, представленную в 1959 году в его работе «О происхождении видов» и ставшую основой естественнонаучного истолкования происхождения человека. Эта концепция в настоящее время разделяется большинством ученых. Но следует отметить, что сторонники «естественного» подхода могут придерживаться как земного, так и космического происхождения.

Что касается эволюционной теории Дарвина, то она, несмотря на свою ускорененность в естественнонаучных представлениях, в наши дни подвернута серьезной критике. Так, согласно ей, человек является непосредственным потомком одной из ветвей высших приматов. Исследования же антропологов показывают, что последовательное развитие человекообразных обезьян доходит только до неандертальца. Потом, около 35 тысяч лет назад неандертальцы вдруг исчезают, а их место сразу же занимают кроманьонцы, которые практически ничем не отличаются от современного человека. То есть речь идет о проблеме «недостающего звена», сформированной еще в 1863 году Геккелем, Гексли и Фохтом, суть которой заключается в том, что исследователям не удалось обнаружить морфологически определенной формы между предполагаемыми обезьяноподобными предками и современным человеком разумным. Это «недостающее звено» не найдено по сей день.

Известный французский ученый палеонтолог, антрополог, философ ХХ века Т. де Шарден рассуждал в этой связи примерно так. Если перенестись мысленно в мир конца третичного периода, то можно обнаружить, что природа похожа на нашу и лишь усилиями воли убеждаешь себя, что нигде не поднимается дым лагеря или деревни. И спустя «планетарный миг», примерно в тысячу лет, вдруг обнаруживаем человека, причем он уже покрывает весь Старый Свет - от Мыса Доброй Надежды до Пекина, о чем говорят следы каменных орудий труда. При этом он уже говорит, живет группами, добывает огонь.

Анализируя это обстоятельство Тейяр до Шарден высказывает мысль, что этот «парадокс человека» или феномен человека состоит в переходе из одного качественного состояния в другое не через морфологические изменения, а внутри и поэтому не осталось никаких следов.

Кроме сказанного, следует добавить, что, согласно более поздним исследованиям антропологов, наиболее древние стоянки кроманьонцев обладают более высоким уровнем цивилизованности, а также, по последним сообщениям в прессе, найдены следы человеческих поселений более ранних на целые тысячелетия, по сравнению с теми, которые считались самыми древними. Это все, конечно, еще более усложняет проблему происхождения человека и направляет нас к поиску новых вариантов ее решения.

Другой достаточно распространенный вариант подхода к проблеме антропосоциогенеза получил название трудовая теория происхождения человека. Сторонники марксисткой версии этой теории считают, что именно труд, начинающийся с изготовления орудий труда, создал человека. В ходе трудовой деятельности руки становятся более умелыми, развивается мозг, общество все более сплачивается, обретается способность говорить, начинают регулироваться брачные отношения, возникает мораль, нравственность.

Вероятно создатели этой теории видели в ней определенную логичность и последовательность, но она порождает огромное количество вопросов, которые не позволяют считать ее законченной. Среди них следующие. Почему вдруг наши животные предки начали трудиться, если и до сих пор никакие другие виды не начали производить и не испытывают в этом потребности, т.к. природа вполне позволяет поддерживать их существование? Кроме того, при наличии, порой, хорошей, как бы мы сказали про человека, смышленности животных им так и не удалось преодолеть границ животного мира.

Далее, если выводить развитие мышления из труда, а не труд из мышления, то неясен механизм перехода от инстинктообразных форм деятельности животных к целеполагающим формам труда человека, тем более в срок менее, чем тысяча лет. Неясно также происхождение сознания, механизм его возникновения, если при этом еще не акцентировать внимания на том обстоятельстве, что в науке и по сей день нет четкого, однозначного определения сознания.

Неясен и механизм аккумулирования и передачи накопленного опыта новым поколениям, позволяющего им совершенствоваться. У животных аналогичного развития не происходит. И множество других вопросов.

Мы говорили о трудовой теории происхождения человека, но существуют и другие. Например, концепция, выводящая процесс антропогенеза из культовой и культурной деятельности. Ее предложил крупнейший американский философ и культуролог Л. Мемфорд, после того, как критически проанализировал трудовую теорию становления человека.

По мнению Мемфорда, способность к изготовлению орудий труда не требовала и не создавала у древних людей развитого черепно-мозгового аппарата, т.к. у многих насекомых, птиц, животных появились более радикальные новшества, чем у предков человека: сложные гнезда, домики, бобровые плотины, геометрические ульи, урбаноидные муравейники и т.д. Отсюда следует, что если бы техническое умение было определяющим в развитии видов, и человека в том числе, то он бы надолго отстал от других.

Мемфорд считает, что преимущество человека перед другими видами состоит не в использовании им орудии труда, а в том, что он изначально являлся использующим, главным образом, свой ум, самосовершенствующимся животным. То есть именно наличие ума или, точнее, появление способности к умственной деятельности позволило осуществление процесса развития человеческого существа. И в этом процессе техника, орудия труда служили лишь вспомогательным средством, т.к. они являются составной частью культурной целостности, которая оказывает на них свое определяющее влияние, вплоть до того, что трудовые циклы, алгоритм труда всех операций отражают в значительной степени религиозные традиции, культовые ритуалы, обрядовые службы и другие формы культурной деятельности.

Трудности в объяснении процесса антропосоциогенеза способствуют тому, что современные исследователи начинают все более часто обращаться к версиям, которые долгое времени считались вненаучными и игнорировались. Однако из таких версий предполагает привнесение разума на нашу планету космическими пришельцами с целью эксперимента, который длится и по сей день.

Другая космическая версия происхождения человека проистекает из древних эзотерических знаний, в соответствии с которыми, Космос – живой и разумный. Он «проявляется» и «растворяется» по циклическому закону вечно. Проявление Космоса сопровождается возникновением структурно-организованной живой и одухотворенной Природы, вершиной которой является человек, поскольку именно он в своей индивидуальной форме объединяет все принципиальные уровни Космоса, за что и получил название микрокосм. Но в начале эволюционного развития его космические способности находятся еще в латентном, как бы «запакованном», «сжатом» состоянии и ему еще предстоит раскрыть свой потенциал в процессе очень сложной, длительной, циклически организованной, духовной эволюции, начало которой здесь, на Земле. В ее рамках ему предстоит обрести иные более тонкие формы существования К.Э. Циолковского ) и расширить сферу своей жизнедеятельности в совершенно иных космических масштабах и с иными жизненными задачами, но уже в других циклах проявления Космоса, после цикла растворения или, образно говоря, после космического сна. В соответствии с эзотерическими знаниями, этот процесс совершенствования вечного по своей сути человека, т.к. основа его структурной организации, его Я берет начало в Вечности – беспределен.

При всей необычности этой концепции, думается, что – она самая гармоничная концепция антропосоциогенеза.

Проблема смысла жизни человека

Проблема смысла жизни встает перед каждым человеком, когда он задумывается: «Для чего я живу? Есть ли какая-то цель в моем существовании? Если есть, то кто ее поставил или для кого она имеет значение - для меня лично, для другого или для Бога и т.д.? Как она может быть осуществлена? Что такое смерть?». Эти и многие другие вопросы возникают, когда по разным причинам исчерпывался интерес к обыденности, повседневным смыслам, связанным в значительной степени с организацией быта, и человек вдруг ощутил эмоциональную пустоту, никчемность житейской суеты, а порой и самой жизни.

Осознание индивидом проблемы смысла жизни – сложный и длительный процесс и далеко не все люди способны сформулировать его, осмыслить, «как не может младенец обратить умственный взор на самого себя и плача, и радуясь знать, что с ним происходит…». Мера осознанности – один из показателей развития духовного мира человека.

Проблемы смысла жизни и смерти, возможно, самые главные для человека, но и одни из самых сложных. Не получив хоть какого-то удовлетворительного их решения, человек будет испытывать мучительную потребность освобождения от их давления, а, следовательно, продолжать поиск путей решения.

Нужно отметить, что эта тема занимает центральное место во всей культуре человечества. На протяжении всей мировой истории осуществляются попытки отыскать возможную связь смысла жизни человека с таинством небытия, продлить свою жизнь в вечность и, если не телесно, то духовно победить смерть.

Существуют различные подходы к пониманию смысла жизни в зависимости от мировоззренческих установок.

Религиозный подход к пониманию смысла жизни человека утверждает, что жизнь на Земле – это очень важный этап бытия индивида. Она имеет большую ценность и значение, т.к. позволяет подготовить его к жизни вечной. В христианстве, например, земная жизнь истолковывается как время «спасения души», преодоления первородного греха, как способ соединения человека с Богом.

В рамках религиозно-философского подхода к пониманию смысла жизни, например С.Л. Франком, внешняя, эмпирическая жизнь бессмысленна, она – поток хаотического возмущения в общем мировом движении. Лишь внутренняя, духовная жизнь человека, которую Франк называет «истинным бытием», имеет смысл. Но смысл этот доступен лишь ищущей, беспокойной душе. «Преодоление мировой бессмыслицы истинно сущим смыслом жизни – это добровольное самоуничтожение своего тварного существа ради торжества в нас нашего божественного существа… Единственное дело, осмысляющее жизнь и потому имеющее для человека абстрактный смысл, есть, следовательно, не что иное, как действенное соучастие в Богочеловеческой жизни». Таким образом, согласно религиозным представлениям, настоящий смысл жизни обретает тот, кто уже здесь, в земных условиях обратился сердцем к миру Божественного бытия.

Несмотря на то, что наибольшее внимание поиску абстрактно-всеобщего смысла жизни человека традиционно уделялось в религиозной философии, было бы неверно отрицать вклад мыслителей атеистического направления. Так, марксистский подход к человеческой жизни связан с признанием ее самоценности и самоцельности, и смысл ее видится в самореализации сущностных сил человека через его активную преобразующую деятельность. В соответствии с марксистским подходом, человек живет среди людей и это дает ему возможность самоосуществиться, обрести признательность, благодарность и память потомков о себе. То есть человек как личность, реализуя в своих деяниях свой творческий потенциал, продолжает жизнь в жизни человечества – и в этом есть смысл.

Сходная позиция прослеживается и у философа-психоаналитика Э. Фромма: смысл жизни в развитии человечности, разума, гуманности, свободы мышления.

Представленные в атеистическом направлении подходы касаются в большей степени абстрактно-всеобщего, родового смысла жизни человека. Возможно решение этого вопроса и с позиций отдельно взятого человека. В качестве примера может быть приведен подход французского экзистенциалиста А. Камю, в творчестве которого вопрос о смысле жизни занял центральное место. Камю решает его парадоксально, утверждая, что мир абсурден, хаотичен, а потому вера в смысл жизни – в бунте против абсурда, о котором пишет так: «Ничего кроме безразличия к будущему и желания исчерпать все, что дано. Вера в смысл жизни всегда предполагает шкалу ценностей, выбор, предпочтение. Вера в абсурд, по определению, учит нас прямо противоположному… Переживать свою жизнь, свой бунт, свою свободу как можно полнее – значит жить, и в полную меру… Этот бунт придает жизни цену»..

Эта позиция характерна и для других философов экзистенциалистов. Они связывают предназначение человека, «подлинное человеческое существование» с полнотой переживания собственной жизни, с поиском и проявлением уникальной самости личности через бунт, борьбу, любовь, страдание, парение мысли, творчество, радость самореализации. То есть для экзистенциалистов поиск смысла жизни индивидуален для каждого размышляющего над ним человека, проблема только в том, чтобы этот вопрос осознать.

Существуют и другие варианты понимания смысла жизни человека, но проблема остается актуальной и требует новых размышлений.