Философия как тип мировоззрения

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

СЫКТЫВКАРСКИЙ ЛЕСНОЙ ИНСТИТУТ (ФИЛИАЛ)

САНКТ – ПЕТЕРБУРГСКОЙ ГОСУДАРСТВЕННОЙ

ЛЕСОТЕХНИЧЕСКОЙ АКАДЕМИИ им. С.М.КИРОВА

ФАКУЛЬТЕТ ЗАОЧНОГО ОБУЧЕНИЯ

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

По дисциплине: Философия

На тему: Философия как тип мировоззрения

Выполнила:

Артеева Майя Ивановна,

студентка ФЗО МО (бюджет),

4 курс.

Шифр:060481

Проверил:

Сычёв Л.А.

Сыктывкар 2009

Содержание

Введение

1. Предмет и природа философского знания

2. Что есть философия?

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Философия, как и религия, есть форма общественного сознания. Подобно религии, она представляет собой мировоззрение, т. е. имеет в центре своего проблемного поля вопрос об отношении человека и мира. Она есть система взглядов на мир в целом и на отношение человека к этому миру. Различаются они содержательно – в трактовке мира в целом, его основы, первоначала, а также в средствах постижения своего объекта. Если в религии на первом плане находится вера, то в философии, несмотря на многообразие ее средств постижения реальности, ведущим средством являются методы рационального познания. В. И. Вернадский отмечал: "Философия всегда основана на разуме"; "Размышление и углубленное проникновение в аппарат размышления – разум неизбежно входит в философскую работу. Для философии разум есть верховный судья; законы разума определяют ее суждения". Одно из определений философии таково: философия – это наиболее систематизированное, максимально рационализированное мировоззрение своей эпохи. В данном определении выражено ведущее начало философского знания под углом зрения средств освоения действительности.

В данной контрольной работе рассматривается предмет и природа философского знания, а также раскрывается ответ на вопрос – что есть философия?

1. Предмет и природа философского знания

Система «человек — мир» является объектом когнитивной рефлексии самых различных форм мировоззрения: специализированных (мифология, религия, философия, искусство и др.) и неспециализированных (обыденное познание). При этом необходимо с самого начала подчеркнуть, что понятия «человек» и «мир» включены в эмпирический, обыденный язык, а сама мировоззренческая связка «человек, мир, отношение человека к миру» обладает такими уникальными свойствами, как универсальность (эмпирическая всеобщность) и абсолютная полнота. Вместе с тем очевидно и то, что каждая из упомянутых форм мировоззрения рассматривает эту связку под особым углом зрения, абстрагируя, выделяя в ней (конструируя в конечном счете) свой специфический предмет. Последний, как известно, всегда есть не что иное, как результат применения к объекту вполне определенных средств его познания. Содержание предмета в равной степени зависит как от объекта (О), так и от средств его анализа (А), поэтому является всегда функцией от двух аргументов: П (О, А). Изменение средств анализа, познавательного горизонта исследования неизбежно сказывается и на изменении содержания предмета. Вот почему вопрос о выборе методов, средств познания того или иного объекта — это не только чисто гносеологический, но и в существенной степени онтологический вопрос.

Необходимо иметь в виду не только различие предметов основных форм мировоззрения по отношению к единому для них тотальному объекту «человек — мир», но и их различие в предметном видении каждого компонента этой системы: 1) «человек», 2) «мир», 3) «отношение человека к миру». Любая из этих ком­понент также представляет собой по своим возможным и действительным свойствам сверхсложную систему и является объектом конструирования не только различных форм мировоззрения, но и огромного количества других направлений, дисциплин, теорий научного и вненаучного характера. И совсем нетривиальными представляются проблемы предметной специфики и демаркации именно философского понимания «мира», «человека», «отношения человека к миру» в отличие от соответствующего «видения» этих объектов, с одной стороны, в различных науках, с другой — в различных нефилософских формах мировоззрения, т.е. имеет место существенно разное понимание «мира» не только в философии, но и в мифологии, и в частных науках. «Мир» физика (физическая реальность) отличен и от «мира» химика (химическая реальность), и от «мира» философа (философская онтология), равно как и «человек» биолога (биологическая антропология) отличается от «человека» психолога (психическая реальность) и философа (философская антропология), не говоря уже об отличии их всех от «мира» и «человека» в мифологии, религии и искусстве. Итак, экстенсивно, по тотальности объекта исследования, философия, как и любая другая форма мировоззрения, является знанием о всеобщем. Философская же всеобщность означает полагание, конструирование сознанием (мышлением) универсальных свойств, отношений уже в самой системе «человек — мир» в целом и отдельно в каждом из трех ее компонентов в частности. Эту задачу философия стала сознательно ставить перед собой с самого начала своего возникновения, сохранив эту познавательную интенцию на всем протяжении своего длительного исторического существования и развития. Именно поиск этого «интенсивного» всеобщего и формулирование различных его когнитивных моделей и был терминологически закреплен в позитивном понимании философии как «метафизики». «Метафизика» была и остается сущностью и ядром философии. Можно сказать еще более определенно: без философии как «метафизики» нет и не может быть философии вообще.

Другим не менее важным предварительным условием четкого определения предмета философии является рассмотрение вопроса о том, в каком смысле философия может быть и является «теоретической» формой мировоззрения в отличие от его других форм. Дело в том, что понятие «теоретический» является весьма многозначным. Это связано с тем, что когнитивными антиподами «теоретического» выступают существенно различные понятия — такие, как «практический», «эмпирический», «чувственный», «нерефлексивный», «коммуникативный» и др., которые в свою очередь также отличаются большим семантическим разнообразием. Очевидно, что философствование — это прежде всего деятельность разума, а отнюдь не констатация, суммирование чувствен­ного, эмпирического, практического или мистического опыта. В этом отношении философия с самого начала своего существования (особенно у греков) противопоставила себя обыденному и практическому сознанию как имеющая своим источником мышление, оперирующее не чувственными образами, а общими понятиями и имеющее свою внутреннюю цель — постижение универсальной вневременной объективной истины о мире, принципиально выходящей за рамки конкретно-исторических, социальных и практических потребностей и интересов. У греков термин «теория» понимался именно как «созерцание», как «незаинтересованное», социально и практически неангажированное видение разумом объективной истины, как результат «умозрения», которое в отличие от чувственного познания и практической деятельности не сковано узами «здесь» и «теперь», единичного и особенного, способных быть источником лишь партикулярных, частных истин. Конечно, такая оценка возможностей мышления, положенная в основу оправдания философии как особого мировоззренческого проекта, не могла появиться раньше, чем само мышление в ходе антропогенеза достигло достаточно высокой степени зрелости. О высоком уровне развития мышления к VII в. до н.э., времени формирования философии, свидетельствовали большие достижения древней пранауки (особенно в лоне вавилоно-шумерской, египетской, индийской и китайской цивилизации). Теоретизирование как имманентный способ философствования означает не просто мыслительную, а рефлексивную мыслительную деятельность, т.е. способность мышления познавать и контролировать себя в качестве особого предмета, процесса и результата (знание). И наконец «теоретизирование» с самого начала (пусть не всегда в явной форме) означало такой тип мышления, которое было способно не только к понятийному абстрагированию, анализу и обобщению данных чувственного опыта, но и к конструктивному полаганию (творчеству) вводимых мышлением идеальных объектов, их свойств и отношений («чистых сущностей»). Последние, как хорошо осознавали уже древние философы (Парменид, Платон и др.), принципиально не могли быть даны в чувственном опыте самом по себе. О таком понимании «теоретизирования», его задач и возможностей убедительно свидетельствует сознательная, целенаправленная и успешно реализованная в течение 300 лет древнегреческими математиками и философами программа построения геометрии как теоретической науки. Последняя радикально отличалась по способу своего бытия от предшествовавшей ей (восточной) геометрии, бывшей одной из разновидностей когнитивного «техно» («искусством измерения»), а не доказательной системой знания о свойствах и отношениях идеальных геометрических форм, какой она предстала в «Началах» Евклида. Реализовавшиеся в геометрии поразительные творческие возможности теоретического доказательного мышления настолько укрепили веру древних античных философов в познавательную мощь мышления как средства достижения истины, что они окончательно сделали выбор в его пользу и для построения истинного мировоззрения, достижения высшей мудрости о мире, человеке и об истинном (а значит, и должном) отношении человека к миру. Не случайно девизом платоновской Академии стало изречение: «Не знающий геометрии да не входит сюда!». Казалось, что ставка на разум как на имманентный для философии и единственно эффективный для нее метод решения мировоззренческих проблем сделана окончательно и бесповоротно.

Говоря о философии как рациональной форме мировоззрения, необходимо иметь в виду не только то, что выбор метода, средств постановки и решения проблем мировоззрения сделан в пользу мышления. Нет, речь идет о большем — о рациональном мышлении. Очевидной бинарной оппозицией понятию «рациональное» является понятие «иррациональное». Под последним подразумевают такое содержание и смысл сознания (и мышления в частности), которые принципиально не выразимы в мышлении или выразимы лишь неполно, частично, иносказательно, «заместительно» (переживания, аффекты, эмоции, художественные образы, символы, фундаментальные экзистенциалы, глубинная интуиция, генетическая информация, индивидуальное и коллективное бессознательное и т.д.). Рациональным является такое мышление (и его продукт — знание), в котором реализованы следующие свойства: 1) языковая выразимость (дискурсивность); 2) определенность понятий (терминов) и состоящих из них суждений (высказываний), их экстенсионалов и интенсионалов; 3) системность (наличие координационных и субординационных связей между понятиями и суждениями, описывающими конкретную область мышления); 4) обоснованность (логическая замкнутость используемого множества понятий и суждений относительно некоторого набора правил вывода и определения); 5) открытость для внутренней и внешней критики; 6) рефлексивность (управляемость, контролируемость процесса мышления); 7) способность к изменению, усовершенствованию и развитию всех компонентов мышления, включая его продукт. Конечно, все эти свойства рационального мышления («разума») были выделены в философии не сразу, равно как не было и до сих пор нет единого и однозначного их истолкования, однако тенденция в этом направлении была изначально задана и проявилась с самого начала самоопределения философии (особенно в ее западноевропейской традиции) в качестве особого типа мировоззрения (Пифагор, милетская школа, элеаты, Сократ, Платон, Аристотель и др.). И в этом отношении, в смысле использования мышления именно на рациональных основаниях, и философия, и наука (конкретные, частные науки) выросли из одного корня — рацио, логоса. Первоначально их различие виделось лишь в степени общности философского и частнонаучного знания, что имело в качестве следствия два утверждения: 1) философия — это наука о всеобщем и 2) философия — это аксиоматика для других наук, истинное содержание последних должно быть конкретизацией истинного содержания философии.

Однако осознание и принятие всех вышеперечисленных особенностей философствования не привели философию к единому пониманию ее предмета. В истории философии было предложено более дюжины определений ее предмета: 1) бытие в его всеобщих характеристиках (свойствах, отношениях, закономерностях изменения и развития); 2) общая теория сознания (структура, функции, возможности); 3) общая теория структуры, методов и законов развития познания (и/или мышления); 4) общая теория самосознающей себя культуры; 5) теория общих ценностей; 6) общая теория бытия как жизни; 7) человек в его всеобщих характеристиках и возможностях; 8) всеобщая теория деятельности; 9) практика в ее всеобщих характеристиках и развитии; 10) общая теория материи; 11) всеобщие законы изменения, развития всего существующего; 12) общая теория человеческой экзистенции; 13) общая структура и развитие общества; 14) мудрость и способы ее достижения; 15) общая теория понимания; 16) всеобщие принципы взаимоотношений Я и не-Я; 17) критико-рефлексивный анализ возможностей, условий и способов достижения истинного мировоззрения; 18) лингвистический (семиотический) анализ общих понятий (категорий) и суждений (принципов) и др. Очевидно, что сформулированные выше различные понимания предмета философии в целом не исключают, а дополняют друг друга, полагание и принятие каждого из них имеет конструктивно-консенсуальный характер, все они одинаково законны и имеют полное право на существование. В каждой из концепций делается акцент на особой, но реальной стороне функционирования системы «человек — мир», которые, видимо, не сводимы друг к другу или такое сведение не имеет значимого практического и теоретического смысла. Существующий плюрализм идей относительно предмета философии является, видимо, неизбежным и, с одной стороны, отражает качественное многообразие всеобщих свойств и отношений системы «человек — мир» в целом, а также каждого из трех ее основных элементов, а с другой — очевидно подчеркивает конструктивный характер теоретического мышления.

Вместе с тем это многообразие отнюдь не свидетельствует об отсутствии неких общих исходных моментов у всех указанных выше и других возможных концепций предмета философии. Такими общими и необходимыми исходными пунктами являются: 1) «раскол» всего возможного (теоретического) Универсума на Я и не-Я; 2) полагание «Я» и «не-Я» в качестве теоретических (трансцендентальных) предметов, а не эмпирических реальностей («человек» и «мир»); последние — не более чем возможные материально-отчужденные коннотации Я и не-Я; 3) наполнение конкретным (теоретическим) содержанием Я и не-Я; 4) преодоление раскола единой целостной системы, задание (конструирование) системы взаимосвязей между Я и не-Я.

Исходным пунктом выработки философского мировоззрения, философского отношения к миру, безусловно, является «Я». Во-первых, как наиболее очевидный предмет для рефлексирующего мышления. Во-вторых, как наиболее всеобщее (наиболее абстрактное) выражение сущности человека (Декарт, Фихте, Кант и др.), как его предельная и несомненная репрезентация. Утверждая, что «человек есть Я», философия полагает этим следующие моменты: во-первых, Я есть не общее имя для конкретных людей в их эмпирическом бытии, а трансцендентальный (теоретический) субъект; во-вторых, Я есть самосознающий (рефлексирующий) себя субъект («Я есть Я»); в-третьих, Я есть личность, которой противостоит сфера не-Я как некая чуждая и вместе с тем интенциональная для Я реальность (не-Я — это не Я). Всякая подлинная философия (в отличие от мифологии, религии и натурализма) рассматривает человека именно как личность, а не как имманентный элемент космической (природной), трансцендентной (религиозной) или социальной системы (носителя определенной совокупности общественных отношений). Любая личность, по определению (в отличие от объекта), есть самостоятельная, рефлексивная, конструктивная, творящая и самодостаточная система. Весь спор внутри философии может идти лишь о степени самостоятельности, рефлексивности, конструктивности и самодостаточности Я по отношению к не-Я. В этом отношении главной задачей философии является ответить и обосновать ответ на вопрос: каким образом человек как личность может и должен выстраивать свои «правильные» (оптимальные) отношения с окружающей его сферой не-Я (Богом, космосом, природой, обществом, другими людьми) и самим собой. Механизмом самополагания и постоянного воспроизведения человеком себя в качестве Я (идентификации себя с собой) является трансцендентальная апперцепция (Кант). Любое нарушение этого механизма ведет к разрушению человека как личности, сопровождаясь на эмпирическом уровне серьезным психическим расстройством. Итак, Я реализуется прежде всего в актах самосознания человека, порождая сферу сознания.

Из понимания сознания как дифференцированной внутри себя целостности закономерно возникают вопросы о «первичности» и «вторичности» отношений между различными его уровнями и подсистемами: познавательной и ценностной, чувственным и рациональным. Обсуждение этих вопросов составило, как известно, одну из главных линий имманентного развития философии, разделив философов на такие оппозиционные течения, как рационализм — иррационализм, сенсуализм — рационализм, эмпиризм (рассудочность) — теоретизм (разумность), когнитивизм — аксиологизм и др. С нашей точки зрения, это оппозиционирование в своей сущности имеет, скорее, инструментальный, нежели теоретически-значимый характер, ибо все уровни и «отсеки» сознания тесно взаимосвязаны между собой в своем функционировании.

2. Что есть философия?

Любой человек, осознавая свое существование, т.е. как-то выделяя себя из всего прочего сущего, явно или неявно отвечает (и себе самому, и окружающим) на вопросы, давно уже названные основными вопросами Бытия - "Что есть Я? Что есть не-Я? Как соотносятся Я и не-Я? В чем смысл моего существования, т.е. почему и зачем существую Я?.."Ответы на них каждый из нас находит в своей вере в то или иное мироустройство, т.е. в убеждении, основанном на самоочевидности для каждого человека именно такого устройства мира, в которое он верит. Совокупность этих ответов и есть мировоззрение или философия, т.е. каждый человек является носителем какого-то мировоззрения или философии, независимо от того, как относится к этому обстоятельству сам "носитель", независимо от того, как он толкует само понятие "философия".

Чаще всего мировоззрение представлено неявно, т.е. оно не сформулировано человеком как некая совокупность связанных между собой утверждений и проявляется только опосредованно - через его практическую деятельность. Но иногда человек испытывает потребность (или ставится перед необходимостью) сформулировать свой взгляд на мир в виде конкретной философской концепции (философской системы).

Поскольку мировоззрение основано на вере, исходные, т.е. наиболее общие утверждения любой философской концепции - это мировоззренческие аксиомы, которые доказательны для их автора и его сторонников только своей самоочевидностью. Но "самоочевидное" для одних вовсе не обязательно "самоочевидно" для других субъектов, верящих в иное мироустройство. Поэтому человечество за всю историю своего существования накопило (и продолжает накапливать) множество философских концепций, адепты которых ведут нескончаемые споры, нередко крайне ожесточенные, и, неизбежно, бесполезные.

Спор - это всегда попытка доказательства, в частности, логического доказательства своей правоты (т.е. неправоты оппонента). Но любая вера иррациональна, и поэтому логика в философском споре, в споре об "истинности" или "ложности" того или иного мировоззрения, т.е. той или иной веры, как минимум, бесполезна, поскольку она неизбежно приводит к неявной подмене выводов исходными посылками. А в "историческом опыте человечества", на который так любят ссылаться многие философы в попытках обоснования своей правоты, при желании всегда можно найти "доказательства" как истинности любого утверждения, так и его ложности.

Поскольку доказать "истинность" любого мировоззрения невозможно, невозможно и обратное - доказательство его "ложности". Следовательно, любой сравнительный анализ различных философских систем, построенный на оценках их "истинности-ложности", некорректен в принципе - он в любом случае будет строиться на сопоставлении "чужих" философских идей с собственным мировоззрением, которое одно только и является истиной для сопоставляющего субъекта. Более того, без такого рода сопоставления (пусть даже неявного) не сможет обойтись ни одна попытка "непредвзятого" изложения любой "не своей" философской доктрины.

Иначе говоря, не только собственная философия любого субъекта, но и любая попытка систематизации им иных философских систем (даже в потенциально наименее субъективном варианте - в истории философии), в принципе, не могут выходить за рамки его и только его собственного мировоззрения, его веры.

Не случайно же за всю многовековую историю философских споров человечество так и не смогло найти в них не только "мировоззренческую истину", но даже банальное "мировоззренческое согласие". Более того, до сих пор нет общепринятой формулировки самого понятия "философия"1. И нет ничего удивительного в том, что в умах человеческих не просто преобладает, но господствует чисто обывательское представление о философии как о заумных рассуждениях об очевидном, не имеющих никакого отношения к повседневной жизни каждого из нас.

Поэтому совершенно естественно, что в подавляющем большинстве случаев человек, столкнувшись с любым "философствованием", задает себе вопрос: "А зачем, собственно, все это мне? Зачем мне эта заумь о вещах, само собой разумеющихся, а тем более заумь, покрытая пылью веков?"

Однако, уже сама постановка такого вопроса, и, в особенности, характер ответа на него - это прямое выражение мировоззрения соответствующего субъекта, т.е. обязательная принадлежность, атрибут бытия любого человека, независимо от его отношения к этому обстоятельству, независимо от его желания или нежелания, умения или неумения формулировать собственное видение мира. И в этом аспекте вопрос "Зачем нужна философия?", очевидно, лишен смысла. Она существует, прежде всего, не "зачем?", а "почему?"

Другое дело, нужно ли любому субъекту умение формулировать собственное видение мира. Ответ здесь не столь очевиден, хотя мировоззрение, будучи атрибутом бытия любого субъекта, определяя его отношение ко всему окружающему миру и к самому себе, определяет в итоге и любые целенаправленные действия субъекта. Поэтому формулировка собственной философской концепции или выбор наиболее приемлемой концепции из множества уже известных есть необходимое условие осознанного выбора субъектом целей своей деятельности, своей жизни, осознанного выбора способов достижения этих целей, т.е. осознанного выбора своей судьбы. Точно также философия, господствующая в обществе, определяет любые целенаправленные действия и, в итоге, - судьбу этого общества.

Поскольку основой любого мировоззрения является вера, постольку оно не может быть прямым результатом обучения индивида, разъяснения, доказательства ему справедливости этого мировоззрения с помощью каких-то логических построений. Ни одному мировоззрению нельзя просто научить, ни одно мировоззрение нельзя просто доказать. Можно, конечно, заставить любого субъекта выучить и, соответственно, знать все утверждения любой философской концепции. Но это знание вовсе не будет гарантией принятия субъектом соответствующего мировоззрения, т.е. соответствующей веры.

Именно поэтому нет прямой зависимости мировоззрения конкретного индивида от его социальной среды, хотя она, эта среда, в основном и определяет конкретную веру конкретного субъекта.

Споры относительно различных мировоззрений, попытки доказательства истинности любого из них, а тем более попытки насильственного насаждения "истинного" мировоззрения в человеческие умы, как показывает история, не только бесполезны, но и вредны. Каким бы жестким ни был идеологический контроль в обществе, в нем невозможно достичь полной однородности мировоззренческих установок отдельных членов. Более того, поскольку, как будет показано ниже, любая философская система и, соответственно, любая идеология, построенная на ней, не гарантирована от внутренних противоречий, чем жестче контроль, тем вероятнее активное (и скрытое, и явное) сопротивление официальной идеологии, тем более благоприятной становится почва для распространения альтернативных идеологий, тем менее устойчиво, в итоге, соответствующее общество.

Заключение

Философия в отличие от религии и других форм общественного сознания является комплексным видом познания. Швейцарский философ А. Мерсье описывает эту комплексность, обращаясь к модусам познания. Он усматривает в философском знании четыре модуса (или способа, установки): 1) объективный способ, объективность, которая характеризует науку; 2) субъективный способ, или субъективность, характеризующая искусство; 3) способ общительности (коммуникативный способ), свойственный морали, и только морали; и 4) созерцательность мистического свойства (или "контемплативный способ мышления"). "Каждый из этих способов, – отмечал А. Мерсье, – является родовой формой аутентичных суждений. Он соответствует точно четырем кардинальным подходам – науки, искусства, морали и мистики…" «Философия могла бы быть определена как интегральное слияние (или встреча) четырех кардинальных модусов знания: науки, искусства, морали и мистики. Но это соединение не означает ни чистого и простого приращения, ни присоединения, ни даже наложения одного на другое… Она в таком случае является, если хотите, квинтэссенцией, встречей этих модусов, в которой все споры разрешаются в пользу разума и в тотальное удовлетворение думающего и действующего человечества: короче, в полную гармонию мысли и действия согласно всем естественным способам, где сотрудничают наука, искусство, мораль и созерцание (мистика). Но это еще не делает из философии сверхнауки или сверхморали, сверхискусства или сверхсозерцания…» Анализ природы философского знания показывает, что оно действительно является комплексным, интегральным видом знания. Ему присущи признаки, свойственные: 1) естественнонаучному знанию; 2) идеологическому знанию (общественным наукам); 3) гуманитарному знанию; 4) художественному знанию; 5) трансцендирующему постижению (религии, мистике) и 6) обыденному, повседневному знанию людей. В философском знании эти виды знания представлены как стороны, ипостаси, компоненты его внутреннего содержания. Они внутренне взаимосвязаны между собой, причем настолько, что порой оказываются слитыми, неразделимыми. Почти невозможно отграничить друг от друга художественную сторону, глубоко связанную с личностью, от стороны, базирующейся на трансцендиро-вании и мудрости. Мудрость же, в свою очередь, основывается на знании, получаемом не только из жизненного опыта, но и из тех или иных научных источников, среди которых большое место занимают наиболее общие представления естественнонаучного и гуманитарного знания.

Список использованной литературы

1.  Кохановский, В.П. Философия: Учеб. для вузов / Ред. В. П. Кохановский. – Ростов н/Д.: Феникс, 2003. – 576 с.

2.  Делез, Ж. Что такое философия?: Пер. с фр. / Ж. Делез. – Спб.: Алетейя, 1998. – 286 с.

3.  Введение в философию: Учеб. для вузов. В 25-х чю / Рук. Авт. Кол-ва И.Т. Фролов. – М.: Политиздат, 1989. Ч.1. – 367 с.