Западная неоклассическая философия XIX-XX вв.

ЗАПАДНАЯ НЕКЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ XIX–XX вв.

Ключевые понятия: Неклассическая философия. Философия жизни, воля, воля к власти. Экзистенциализм, экзистенция, сущность и существование человека, трансценденция, свобода и ответственность, онтология человека, пограничные ситуации. Феноменология, феномен, интенциональность сознания. Герменевтика, понимание, интерпретация, толкование, текст, диалог. Позитивизм и постпозитивизм. Неотомизм. Психоанализ, бессознательное, либидо, сублимация, коллективное бессознательное, архетипы.

Доклады:

1. Две этики А. Шопенгауэра.

2. Учение о сверхчеловеке Ф. Ницше.

3. Ж.-П. Сартр о проблеме человека в экзистенциализме.

4. Другие философские течения (по выбору).

Словарь

Абсурд (лат. absurdus – фальшиво звучащий) – нелепость, бессмысленность, неразумность, противоречивость. С 1940-х гг. понятие «абсурдный» часто употребляется для того, чтобы охарактеризовать отношение человека к бытию.

Архетип (греч. arhe – начало и typos – образ) – прообраз, первичная форма, образец; у Юнга архетипы – это структурные элементы коллективного бессознательного, находящиеся в зародыше возможности всех психических процессов и переживаний.

Бессознательное – психическая жизнь, совершающаяся без участия сознания.

Верификация (от лат. verus – истинный и facio – делаю) – подтверждение теоретических построений опытным путем. Неопозитивизм требует, чтобы предположение было верифицируемо в принципе, т.е. чтобы переживания, которые его подтверждают, или были налицо, или могли быть получены.

Волюнтаризм (лат. voluntas – воля). Классическим представителем философии волюнтаризма является Шопенгауэр, для которого воля – основной принцип всей действительности. Ницше видел во всем живущем волю к власти.

«Воля к власти» - название произведения Ницше и составная часть его философии жизни.

Интенция – направленность сознания, мышления на какой-либо предмет.

Коллективное бессознательное – термин, введенный психиатром К. Г. Юнгом для обозначения одной из форм бессознательного (части психики, содержащей воспоминания и импульсы, не осознаваемые индивидом), общей для человечества в целом и являющейся продуктом наследуемых структур мозга. Коллективное бессознательное отлично от индивидуальной (личной) формы бессознательного, основывающейся на опыте конкретного человека. Согласно Юнгу, коллективное бессознательное содержит архетипы, или общечеловеческие первообразы и идеи.

Либидо (лат. libido – страсть) – одно из основных понятий психоанализа, означающее преимущественно бессознательные сексуальные влечения, вообще стремление, желание, склонность.

Неопозитивизм – философское течение, распространенное в первой половине XX в. Главная идея неопозитивизма – философия должна заниматься логическим анализом языка науки, т.к. язык – главное средство, через которое человек позитивно (достоверно) воспринимает окружающий мир. Логический анализ языка – это анализ текста, знаков, понятий, связей внутри знаковых систем, семантика (смысл) знаков – этим неопозитивизм сближается с герменевтикой. Основной принцип неопозитивизма – принцип верификации – сравнения положений науки с фактами опыта. Положение представляет интерес для науки, лишь когда его можно подвергнуть проверке фактами. Большинство проблем прежней философии (бытие, сознание, идея, Бог) должно быть исключено из философии, т.к. они не подлежат верификации и являются проблемами, не имеющими научного разрешения. Другая идея неопозитивизма – освобождение философии от метафизических (не имеющих достоверного научного решения) проблем.

Неотомизм – наиболее авторитетное течение современной теологической (богословской) философии, являющейся официальной теоретической платформой католицизма. База неотомизма – учение Фомы Аквинского.

Оптимизм (лат. optimus – наилучший) – в отличие от пессимизма такое восприятие жизни или настроение, которое отмечает в вещах и явлениях их лучшие стороны и вообще надеется на благоприятный исход, веря в непрерывный прогресс. Для пессимиста А. Шопенгауэра оптимизм являлся «гнусным» способом мышления.

Пессимизм (лат. pessimus – наихудший, самое плохое) – в обычном словоупотреблении мироощущение, проникнутое унынием, безнадежностью, неверием в лучшее будущее; изображение всего в мрачном свете. Такое личное убеждение или философское направление, которое, в противоположность оптимизму, рассматривает в мире его отрицательные стороны, считает мир безнадежно плохим, а человеческое существование – до конца бессмысленным. Представитель философского пессимизма – А. Шопенгауэр.

Сверхчеловек – представление о совершенном человеке, являющемся таковым не благодаря воспитанию его другими или самовоспитанию, а в силу присущей ему от рождения жизненной силы.

Фрейдизм – общее название различных школ и направлений, стремящихся применить психологическое учение З. Фрейда для объяснения явлений, относящихся к человеку, обществу и культуре. Представители фрейдизма – А. Адлер, К. Г. Юнг. В конце 1930-х гг. возник неофрейдизм (Э. Фромм, В. Райх и др.), который, сохранив основную логику рассуждений Фрейда, отказался видеть во всех явлениях человеческой жизни сексуальную подоплеку.

Экуменизм – движение за объединение всех христианских церквей в рамках единой догматики.

Практический конспект

1). В западной философской традиции, начиная с Нового времени, отчетливо различаются два качественных периода: классический (новоевропейский) и неклассический (современный). Хронологические границы классического периода: с XVII в. по 1830-е гг., от Декарта и Бэкона до Гегеля включительно.

В западной классической философии XVII – начала XIX в. господствовала рациональная парадигма (система принципов). Ее краеугольный камень – принцип разумности бытия, когда разум понимается достаточно абстрактно и широко: не только индивидуальный человеческий, но и надындивидуальный – Мировой Разум, Божественный разум. Этот «камень» покоился на «трех китах». Во-первых, предполагалось, что природа и общество устроены разумно и управляются разумными законами (божественными, природными, духовными). Во-вторых, преобладало убеждение, что, эти законы познаваемы человеком с помощью разума или чувственного опыта, результаты которого все же осмысливает опять таки разум. В-третьих, философы не сомневались, что, используя полученные знания, возможно заставить природу служить человеку, а общество и человека разумно усовершенствовать. Научный разум, полагали просветители, способен разрешить все проблемы.

Характерные черты классического периода:

►Принципиальный рационализм. Мыслящий индивид выступает как эталон бытия. Бытие мыслится как разумное сцепление событий.

►Вера в безграничную способность человеческого познания. Истина доступна познанию во всем совершенстве и полноте.

►Господство идеи прогресса. В силу разумного мироустройства и разумности человека достижение благополучия и гармонии неизбежно. История движется непременно к гуманности, справедливости и свободе.

►Самосознание становится критической рефлексией (самонаблюдением), логико-рационалистическим орудием преодоления предрассудков и заблуждений.

В рамках рациональной деятельности выделяли два вида:

а). Мыслительную деятельность, основанную на опыте, то есть мышление посредством рассуждения, доказательства, расчета;

б). Деятельность мысли, как бы воспаряющую над опытом, сверхопытную.

Первую называли рассудком, вторую – разумом.

Недостатки и просчеты классической философии:

● Синдром системосозидания. Требование системного исчерпывающего познания, возведенное в закон. Отсюда догматизм классического мышления.

● Сведение философствования к рационально-познавательной процедуре мышления. Орган философии в классике не душа, а разум. Воля, эмоции, чувства, страсти вытесняются логикой мысли. Завышенная оценка возможностей разума.

● Стремление философии быть наукой. Начиная с Декарта, ей хотелось быть такой же строгой и доказательной, как, например, математика.

● В философии Гегеля, который задался целью создать философию как науку, классическая философская парадигма изжила себя. Философия встала перед выбором: исчезнуть или коренным образом реформировать себя. Она выбрала второе.

Примерно с середины XIX в. западная философия начинает претерпевать значительные изменения. Западная философия данного периода – это большое разнообразие философских школ, направлений, концепций. Объединяют их сходные основания – идеализм, иррационализм, субъективизм. В 40 – 50-е годы XIX в. все определеннее сказывалась потребность в новых, неклассических типах философствования. В противовес классической философии вводится понятие неклассической философии. Критики утверждали, что классическая философия «теряет» человека, не рассматривает многообразие и специфичность субъективных проявлений человека.

Утверждение иррационализма происходит по мере разочарования широких слоев европейского общества в идеалах, которыми оперировал рационализм. К середине XIX в. углубляется мнение, что прогресс науки и техники не ведет к реализации вековых идей человечества. Неверие в конструктивные созидательные силы человека, политический и социальный пессимизм – таковы характерные черты умонастроений середины XIX – начала ХХ века, которые легли в основу иррационализма как философского направления.

Таблица 1. Основные понятия в рационализме и иррационализме

	Рационализм	Иррационализм
Онтология	Природа, социальная жизнь – рациональны в своей основе	Отрицание упорядоченного, законосообразного устройства мира
Гносеология	Гносеологический подход. Понятийное мышление; отражение внешнего мира в понятиях	Аксиологический (ценностный) подход. Отрицание способности понятийного мышления. Понятия отражают субъективные переживания личности
Формы выражения	Понятия, доказательства, теории	Образы, символы, аллегории, метафоры
Задача философии	Познание законов объективного мира	Определение форм и норм построения субъективного мира личности
Человек	Субъектно-объектные отношения	Субъектно-субъектные отношения

Одной из первых наиболее развитых форм неклассической философии, критически переосмыслившей классику, была философия Л. Фейербаха, К. Маркса и Ф. Энгельса. Развивая далее общую рационалистическую ориентацию классической философии, марксистская философия разработала новую концепцию мира, человека, общества и исторического прогресса. Для марксизма характерно критическое усвоение и преодоление классической философии, но философия марксизма никогда не была антиклассической.

Другой формой неклассической философии, разделявшей антиклассические, граничившей с нигилизмом подходы к классической философии, была «философия жизни». Крупнейшими представителями этого направления были немецкие философы А. Шопенгауэр и Ф. Ницше. Ими было положено начало широкому движению, которое в ХХ веке сформировалось как «философия существования» или «экзистенциализм». В неклассической философии в качестве первичной реальности стали представлять жизнь (философия жизни), и существование человека (экзистенциализм).

Вопрос о человеке – главный пункт размежевания неклассической философии с классической. Характерной особенностью этих направлений был новый поворот к проблеме человека.

Классическая философия начинает с всеобщего бытия, отвлеченной истины, и этому общему стремится подчинить конкретного человека с его мыслями, заботами, эмоциями.

Неклассическая философия выросла на исторической почве социального кризиса, охватившего экономические, политические, духовно-нравственные основы человеческого бытия. Философы-экзистенциалисты пытались осмыслить и выразить тревожное, и даже трагическое мироощущение многих индивидов. Они защищали демократию, права и свободы личности. Философия должна помочь человеку преодолеть трагическое умонастроение, искать и находить свое «Я», смысл своей жизни в самых драматических ситуациях.

Если важнейшей идеей XVII–XVIII вв. была идея некоего мирового начала, то, начиная со второй половины XIX в., именно отдельный человек становится центром философского универсума. Сложилось целое идейное движение, сконцентрированное вокруг проблемы человека и его места в мире. В целом это экзистенциальная философия, включающая собственно экзистенциализм, персонализм, философскую антропологию.

2). Философия жизни представляет собой направление современной философии, сложившееся в XIX веке в Германии и Франции. Ее основные представители Артур Шопенгауэр, Фридрих Ницше, Вильгельм Дильтей, Освальд Шпенглер и др.

Философия жизни – в широком смысле слова всякая философия, ставящая вопросы о смысле, цели, ценности жизни, обращаясь к неподдельной полноте непосредственного переживания. Философия жизни стремится «понять жизнь из нее самой»; она стоит на стороне чувства, инстинкта, выступая против интеллекта; она защищает иррационализм и мистику от всякого рационализма, созерцание – от понятия, «творческое» - от «механического».

а). Артур Шопенгауэр (1788 – 1860). Основатель подчеркнуто антирационалистической философии жизни.

Был сыном купца из Данцига. В 1811 г. приехал в Берлин для занятий наукой. Слушал лекции Фихте. Познакомился с Гете в Веймаре, где стал изучать индийский мистицизм. Шопенгауэр преклонялся перед философией Канта и философскими идеями Востока (в его кабинете стояли бюст Канта и бронзовая фигурка Будды).

В 1819 г. начал преподавать в Берлинском университете в качестве приват-доцента. Он был полностью убежден в собственной гениальности и назначил свои лекции на те же часы, что и Гегель – ректор университета, философ в зените своей славы. Шопенгауэр, конечно, провалился и навсегда оставил преподавание.

Человек он был тщеславный, самодовольный и раздражительный. Старый холостяк, скупой, нетерпимый, резкий в суждениях. В совершенстве знал все европейские языки. Любимым занятием было чтение: «Не будь на свете книг, я давно бы пришел в отчаяние».

С юности в Шопенгауэре зрел пессимизм. «Жизнь – очень сомнительная вещь, и я решил посвятить свою жизнь размышлениям о ней», – так философ сформулировал свое кредо.

Основная его работа «Мир как воля и представление» вышла в 1818 г., и осталась незамеченной. Однако с 70-х годов XIX в. Шопенгауэр стал поистине модным философом, его читали и о нем говорили все.

Мировоззрение Шопенгауэра – это субъективный идеализм. Его формула: «Без субъекта нет объекта», которая навсегда делает невозможным всякий материализм.

Воля – это абсолютное начало всего бытия, идеальная сила, способная определять все сущее и влиять на него. Воля также есть высший космический принцип, который лежит в основе мироздания. Когда появляется человек, возникает мир как представление в сознании человека. Появляются субъект и объект, множественность отдельных вещей и причинные отношения между ними. Мир – это воплощенная Мировая воля.

Человек не знает и не может знать всех проявлений воли. Человек в этом мире является рабом воли. Воля заставляет его жить, каким бы бессмысленным и жалким ни было его существование.

Воля вне времени и пространства, что подразумевает ее исключительность. Воля понимается как универсально-космический феномен, а каждая сила в природе – как воля. Воля не развивается, а лишь объективирует себя на различных уровнях. Мировой процесс развертывается не снизу, от хаоса к космосу, а сверху: от чистой воли к формам объективации.

Шопенгауэр рассматривает эту волю как настоящее зло, ответственное за страдания, которые неизбежно сопровождают жизнь. Индивид имеет для природы косвенное значение, поскольку он служит средством для ее сохранения. Вне этого она равнодушна к его существованию. Иллюстрируя это положение, Шопенгауэр говорит о водопаде, в бесконечной смене струй которого стоит радуга, «непоколебимая в своем покое».

Мировидение Шопенгауэра окрашено в мрачные тона. Он постоянно говорит о наполненности мира злом, бессмысленностью и несчастьем, об отсутствии человечности и забвении Бога. Мир человека – наихудший из возможных. Неудивительно, что свое учение Шопенгауэр называет пессимизмом (от лат. «наихудший»). «Всякая жизнь – страдание. Жизнь нашего тела – это лишь хронически задерживаемое умирание». Корень бедствий в эгоизме, разделяющем людей. Особенно безнравственна злоба. Эгоист стремится к собственному благу, злобный же человек к чужим страданиям. Единственная нравственная пружина человеческого поведения, противостоящая эгоизму и злобе, – это сострадание. Из сострадания Шопенгауэр выводит две фундаментальные добродетели: справедливость и человеколюбие, а они, в свою очередь, составляют основу всех положительных нравственных качеств. «Никому не вреди, и вдобавок помогай другим, сколько можешь», – таков главный принцип его этики.

Шопенгауэр сформулировал две этические концепции:

Этика житейская для рядового индивида, обывателя, а также для прозревших, но смирившихся и привыкших (таким Шопенгауэр считал и себя);

Этика теоретическая претендует на истину, какой бы горькой она ни была. Это этика грустной правды для избранных, готовых понять и принять ее. Эту этику называют пессимизмом. Она исходит из убеждения в призрачности человеческого счастья. Спастись можно, лишь подорвав сам корень воли, ее стремление к жизни, наука и логика здесь бессильны. Единственный способ – через незаинтересованное эстетическое созерцание, например, созерцание идей и образов музыки, произведений искусства. Стоит заметить, что во многом под влиянием Шопенгауэра сформировались эстетические взгляды великого немецкого композитора Рихарда Вагнера, который своей музыкой хотел подчинить себе людей. И он этого добился, так как из одиннадцати опер, написанных Вагнером, до сих пор ставятся десять.

Только искусство раскрепощает нас, смягчает действие воли, облегчает наше земное бытие. Лишь гении в искусстве и святые в земной жизни перестали быть рабами воли. Таким образом, две этики Шопенгауэра по-разному делают одно дело, – учат противостоять слепой и всесильной воле.

У каждого человека есть три высших блага жизни – здоровье, молодость, свобода. Пока они есть, мы их не осознаем, а осознаем лишь, когда теряем.

б). Фридрих Ницше (1844 – 1900)

Создатель этической интерпретации «философии жизни», в начале своей философской биографии испытавший сильное влияние Шопенгауэра. Основные работы: в 1872 г. вышла первая книга Ницше «Рождение трагедии из духа музыки»; «Несвоевременные рассуждения (1873–1876), «Веселая наука» (1882), «Так говорил Заратустра» с подзаголовком «Книга для всех и ни для кого» (1883). Эту свою работу Ницше считал «самой глубокой из всех книг, которыми обладает человечество». «По ту сторону добра и зла», «Воля к власти» (1906).

Центральное понятие у Ницше – «воля к власти», которая понимается как универсальная сила, присущая всему бытию, в том числе и человеку. Вся жизнь стремится к власти, т.е. доминированию и самоутверждению. Определенное влияние на ницшеанское учение о воле оказали идеи Ч. Дарвина – «о борьбе за существование» и «естественном отборе». Хотя Ницше не во всем соглашался с Дарвином. Многие понятия, в т.ч. «жизнь» и «воля к власти», Ницше воспринимает как многозначные символы, противопоставляя их однозначно определенным понятиям рациональной философии.

«Воля к власти» в большей или меньшей степени присуща каждому человеку. По своей природе «воля к власти» близка к инстинкту самосохранения, является внешним выражением спрятанного внутри человека стремления к безопасности и движущей силой многих поступков человека. Также, согласно Ницше, каждый человек (как и государство) осознанно или неосознанно стремится к расширению своего «Я» во внешнем мире, экспансии «Я».

Жизнь – это воля к власти. «Воля к власти» – основа права сильного. Это превыше всех моральных, религиозных и иных нормативных установлений. Ницше сторонник сильных личностей, таких, как герой его книги «Так говорил Заратустра», живущий высоко в горах, т.е. выше обычных людей, со своими ближайшими друзьями – мудрой змеей и гордым орлом. Чем дальше от природы, тем больше затухает импульс жизни, а сам человек – это уже прямое продолжение болезни.

«Бог умер» – таков постулат ницшеанской антропологии. Недостижимый идеал Бога Ницше заменяет идеалом сверхчеловека. «Человек есть нечто, что должно преодолеть». Человек в полной мере еще не возник, не вырвался из животного состояния, об этом свидетельствует соперничество людей, бесконечные войны, конкуренция. Все, что относится к человеку, должно быть преодолено, человек лишь путь к человеку, к тому человеку, что стоит высоко над нами. Это сверхчеловек. Мы должны прилагать усилия, чтобы стремиться не к Богу, а к высшему типу человека. Примером рабской морали Ницше считает христианство: оно пессимистично, предлагая надежды на лучшую жизнь в мире ином. Для сверхчеловека нужна особая мораль – аристократическая, которая не убаюкивает человека будущим благоденствием и счастьем. Человек вообще не обязан быть счастливым. Мораль сверхчеловека выше добра и зла.

Выход один – воспитывать сильных личностей, способных вести за собой слабовольные массы людей.

Подвести итог содержанию его размышлений не просто. Ницше не философ в обычном понимании этого слова, он не оставил систематического изложения своих взглядов. Быть может его можно назвать аристократическим гуманистом. Главным образом, он старался поддерживать идею превосходства совершенного человека, здорового и сильного духом. Это подразумевает определенный акцент на стойкость перед лицом невзгод.

в). Анри Бергсон (1859 – 1941) – один из наиболее видных представителей философии жизни. Французская философия нового времени на протяжении нескольких десятилетий находилась под его влиянием.

Бергсон учил, что жизнь в ее сущности не может быть познана при помощи понятий, жизнь может быть постигнута только благодаря собственному переживанию, интуиции. То же самое можно сказать и об универсуме, ибо он живет, растет в процессе творческого сознания и свободно развивается в соответствии с внутренне присущим ему стремлением к жизни, жизненным порывом. Бергсон выдвигает философию жизни, трактуемой как творческий порыв. Жизненный порыв «состоит по существу в потребности творчества».

3). Экзистенциализм

Философия жизни явилась предшественницей экзистенциализма – философии существования. Экзистенциализм не является ни определенной философией, ни учением, это скорее способ мышления, которое в центр своего рассмотрения ставит человеческое существование.

Экзистенциализм – философское течение, центральной проблемой которого явилось существование человека со всем комплексом его социальных и психологических проблем.

Философов этого направления объединяет позиция, согласно которой не сущность (лат. «эссенция»), а существование (лат. «экзистенция») должно явиться основным предметом философских размышлений. Иными словами, на первый план выдвигаются не абстрактные всеобщие сущности, а реальная жизнь единичного человека с ее волнениями, тревогами и проблемами. Понятие «экзистенция» активно стал использовать датский философ Сёрен Кьеркегор (1813-1855), который говорил, что систематическая философия, исследуя проблемы бытия и познания, забыла самое главное – человека и его существование. Кьеркегор считал, что философия должна повернуться к человеку, его маленьким проблемам, помочь ему найти истину, понятную ему, ради которой он мог бы жить, помочь человеку сделать внутренний выбор и осознать свое «Я».

В своих размышлениях Кьеркегор выделяет такие понятия как неподлинное существование и подлинное существование.

Неподлинное существование – полная подчиненность человека обществу, «жизнь со всеми», «жизнь как у всех», «плывя по течению», без осознания своего «Я», уникальности своей личности, без нахождения истинного признания.

Подлинное существование – выход из состояния подавленности обществом, сознательный выбор, нахождение себя, превращение в хозяина своей судьбы. Подлинное существование и есть экзистенция.

Экзистенциализм как направление философии начал зарождаться еще в середине XIX в., а в 1920–1970-е гг. приобрел актуальность и стал одним из популярных философских направлений в Западной Европе.

Причины, способствовавшие развитию экзистенциализма:

Ô Нравственные, экономические и политические кризисы, охватывавшие человечество до и во время первой и второй мировых войн и между ними;

Ô Бурный рост науки и техники и использование технических достижений во вред человеку (совершенствование военной техники, автоматы, пулеметы, мины, бомбы, применение отравляющих веществ в ходе боевых действий и т.д.);

Ô Опасность гибели человечества (изобретение и применение ядерного оружия, зарождающаяся экологическая катастрофа);

Ô Усиление жестокости, бесчеловечное отношение к человеку (погибшие в годы двух мировых войн, концлагеря, трудовые лагеря);

Ô Распространение тоталитарных режимов, полностью подавляющих человеческую личность;

Ô Бессилие человека перед природой и перед техногенным обществом.

Проблемы, рассматриваемые экзистенциализмом:

8 Уникальность человеческой личности, глубина чувств, переживаний, тревог, надежд, жизни в целом человека;

8 Разительное противоречие между внутренним миром человека и окружающей реальностью;

8 Проблема отчуждения человека. Общество, государство стали для человека абсолютно чужими. Это та реальность, которая полностью пренебрегает человеком, подавляет его «Я»;

8 Проблема одиночества, заброшенности человека – человек одинок в окружающем мире;

8 Проблема бессмысленности жизни;

8 Проблема внутреннего выбора;

8 Проблема поиска человеком своего как внутреннего «Я», так и внешнего – места в жизни.

Классиками экзистенциальной философии ХХ века принято считать немецких философов М. Хайдеггера, К. Ясперса, французских писателей Ж.-П. Сартра, А. Камю. В России ранние формы философии экзистенциализма берут свое начало в учениях русских философов Н. А. Бердяева и Л. И. Шестова.

Экзистенциализм как философское течение весьма неоднороден. Различают экзистенциализм религиозный (Н. Бердяев, Л. Шестов, К. Ясперс) и атеистический (Ж.-П. Сартр, А. Камю, М. Хайдеггер).

Для анализа человеческой жизни экзистенциалисты используют ряд понятий, описывающих определенные состояния человека – страх, надежда, отчаяние, озабоченность, ответственность, выбор, смерть, вина, греховность и т.д. Человеческое бытие предстает перед взором исследователя в виде потока переживаний, в который вовлечен и сам исследователь, а значит, он не только его созерцает, но и сам живет в нем.

Само существование в экзистенциализме понимается как непосредственное единство субъекта и объекта, направленность субъекта вовне, открытость перед иным и движение к этому иному. В религиозном варианте экзистенциализма этим иным является Бог, к нему движется личность в своей свободе. В атеистическом варианте иное выступает как Ничто, это означает, что человек спонтанно самосоздает себя, осуществляя свою свободу.

Перед человеком бездна возможностей, из которых он вынужден сделать выбор. Он ответственен за свой выбор, а бремя ответственности нести нелегко, осознавая, что, «самосозидая», творишь других и мир в целом. В своем подлинном существовании человек «заброшен» в мир, он постоянно находится перед лицом будущего, в том числе смерти.

Важнейшая особенность человека – его смертность, а значит, конечность экзистенции. Уже этой конечности экзистенции, заключенной между рождением и смертью, достаточно, чтобы превратить человеческую жизнь в трагедию. Неизбежность, неотвратимость смерти заставляет нас по-другому взглянуть на жизнь и оценить ее, в частности посмотреть на нее не с «начала», а с «конца», что позволяет нам глубже понять ее сущность.

Каждый индивид существует только в рамках определенной культуры и конкретной ситуации; он ведет свое существование, будучи «заброшенным» в этот мир. И каковы бы ни были его собственные желания, он вынужден считаться с этим миром, в котором находится. Наличие тех или иных биологических и психологических задатков, принадлежность к той или иной социальной группе и этносу, нахождение в определенной историко-культурной ситуации и т.п. – все это объективные характеристики и условия, которые навязаны человеку – вне и помимо его желаний. Все это связано с «ситуационностью», «временностью» и «конечностью» экзистенции, что усугубляет трагичность человеческого «бытия-в-мире».

Экзистенциализм – это онтология человека, учение о бытии человека, о существовании человека. Экзистенция – это не просто переживание, а переживание бытия-в-мире.

а). Мартин Хайдеггер (1889 – 1976)

В основу своей философской системы Хайдеггер положил анализ человеческого существования. Результатом этого анализа было создание им так называемой фундаментальной онтологии (учение о бытии человека в мире).

«Бытие» – это то, что кажется наиболее понятным – и в то же время самым непонятным. Постановка вопроса о смысле бытия предполагает определенное его толкование. Только человеческое бытие – «здесь-бытие» (нем. Dasein) может «вопрошать» о бытии вообще и о самом себе.

От «вопрошания бытия» логика Хайдеггера следует к понятиям «бытие-в-мире» и «бытие-с-другими». Ведь человек не существует изолировано от мира и других людей. А это накладывает на него обязанность не только вопрошать, но и заботиться о мире и другом человеке, потому что человек смертен. Хайдеггер делает вывод, что существование в страхе есть сама сущность человека. Только он один осознает конечность своего бытия и видит, что оно есть не что иное, как «бытие к смерти». Пытаясь спастись от своей сущности, человек хочет забыться в суете общественной жизни. Но это ему не помогает. Остается лишь одно – набраться мужества взглянуть в лицо «бытию к смерти», т.е. своему Ничто.

Философия Хайдеггера и созданная им необычная своеобразная терминология была сильнейшим толчком для современной мысли. Главная работа Хайдеггера «Бытие и время» (1927).

б). Карл Ясперс (1883 – 1969) – представитель религиозного экзистенциализма.

Ввел в философию понятие «пограничной ситуации» человека: смерть, страдание, сражение, ошибка, вина, болезнь – множество ситуаций создает жизнь каждому, не давая возможности ни обойти их, ни изменить. Пограничная ситуация – это ситуация между жизнью и смертью, когда человек обнаруживает свою конечность, но одновременно открывает трансцендентность (область потустороннего, вне возможного опыта), или божественное. Эта фундаментальная двойственность существования определяет существование как свободу, т.к. в результате пограничной ситуации человек осознает себя и становится самим собой.

Проблемы экзистенциализма были осмыслены Ясперсом в работе «Психология мировоззрений» (1919).

в). Жан-Поль Сартр (1905 – 1980)

Во Франции экзистенциализм тесно связан с историей литературы и политики. Сартр пишет романы: «Тошнота» (1938), «Слова» (1963) и театральные пьесы. После Второй мировой войны Сартр принимает участие в политической борьбе. Его главное экзистенциональное произведение «Бытие и ничто» (1943).

По Сартру у человека существование предшествует сущности. Человек сначала рождается, живет, а уже после, в процессе своего существования, обретает свою сущность. Что ценного в этих абстрактных рассуждениях? Идея о том, что никто (Бог, случай и т.д.) не предписывает человеку его сущность и нравственный облик. Человек делает себя сам. Он выбирает и несет ответственность за выбор.

По Сартру, важнейшее условие жизни человека, ее «стержень» – свобода. Человек находит свою свободу и проявляет ее в выборе, когда решения избежать нельзя (вопросы жизни и смерти, жизненно важные проблемы). Такое решение Сартр называет экзистенциальным выбором, он определяет судьбу человека на многие годы вперед, переходит из одного бытия в другое. Вся жизнь – цепочка различных «маленьких жизней», отрезков разного бытия, связанная особыми «узлами» - экзистенциональными решениями. Например: выбор профессии, супруга, места работы и т.д.

Вместе с проблемой свободы возникает проблема ответственности. Человек ответственен за все, что он совершает, за самого себя («Все, что со мной происходит, - мое»). Единственное, за что человек не может отвечать, - это за свое собственное рождение. Однако во всем остальном он полностью свободен и должен ответственно распоряжаться свободой, особенно при экзистенциальном (судьбоносном) выборе.

г). Альбер Камю (1913 – 1960) – эссеист и романист, развивает тему абсурдности существования: «Миф о Сизифе» (1942), «Чума» (1947), «Бунтующий человек» (1951).

«Стоит ли жизнь труда быть прожитой?» - вопрошает Камю в «Мифе о Сизифе». К таким мыслям, по его мнению, подталкивает бесчеловечность природного и общественного мира, абсурдность жизни. Камю приводит доказательства абсурдности жизни. Это соприкосновение со смертью, когда ранее важное теряет актуальность и кажется бессмысленным, не стоящим самого бытия. Человек беспомощен при соприкосновении с окружающим миром, природой, существующей уже многие миллионы лет. Тем не менее, жизнь должна быть прожита. Ее оправдание и смысл Камю находит в свободе, мерилом которой, да и других ценностей, является сам человек. В итоге смысл жизни в самом существовании человека.

4). Феноменология

Главная фигура феноменологии – немецкий философ Эдмунд Гуссерль (1859 – 1938).

Феноменология есть описание феноменов, явлений, т.е. того, что непосредственно дано сознанию. Феноменом в философии называют явление, данное нам в чувственном опыте, в отличие от ноумена, постигаемого разумом и составляющего основу, сущность феномена. У Гуссерля феноменология есть учение о созерцании сущности, о сознании, созерцающем сущность. Важнейшей особенностью этого сознания является интенциональность (направленность), т.е. сознание всегда является сознанием о чем-либо, пустым сознание никогда не является. Реальностью обладает отнюдь не то, что является самостоятельным, но только интенциональное, являющееся.

Интенциональность означает устранение обычного разделения на субъект и объект. Сознание существует только в виде определенного отношения с объектом, оно направлено на объект. Объект не является вещью в себе, он существует только для субъекта, т.е. представляет для него смысл. Не существует сознания вообще, которое «включится» при необходимости заметить, скажем, дерево, не будучи по сути своей уже связанным с этим отдельным явлением. Сознание, напротив, существует как нацеленное на этот объект. Ощущение этого дерева является формой, которую принимает бытие сознания в этот данный момент.

Люди смотрят, но не видят; слышат, но не слушают. Необходимо феноменальное видение. Именно благодаря феноменологическому видению возникают искусство, философские идеи, делаются научные открытия. Все наблюдали, что яблоки падают с деревьев, однако первым увидел этот феномен И. Ньютон. Феномен есть то, что лежит на поверхности, чтобы его выявить не нужно конструировать глубокомысленные теории, строить телескопы, микроскопы и т.п., необходимо просто переориентировать внимание с реальных фактов на реальность для сознания, т.е. значения для разума. Эти значения и образуют феномен как таковой.

5). Герменевтика

Герменевтика есть искусство понимания, интерпретации, толкования. Основные понятия герменевтики – текст, понимание, диалог. Свое название герменевтика получила от имени древнегреческого бога Гермеса, который был посредником между богами и людьми – истолковывал волю богов людям и доносил пожелания людей богам.

Первоначально герменевтика являлась чисто филологической дисциплиной, т.е. техникой прочтения, направленной на понимание классических античных произведений (Гомер) и религиозных текстов (Библия). Филологические действия по толкованию развертываются по строго определенным правилам: лексическое и грамматическое объяснение, критическое исправление ошибок копиистов и т.д., а также аллегорическое и моральное толкование, направленное на оценку характера текста. Это техника восстановления текста или слова, а в более глубоком понимании – восстановление смысла, который считался утраченным или неясным. В этом отношении герменевтика призвана скорее обнаружить истину, уже существующую, чем открыть ее.

Первыми герменевтами были средневековые теологи-схоласты (Фома Аквинский и другие), которые занимались «расшифровкой» смысла божественных идей, заложенных в тексте Библии. Задачей христианской герменевтики является восстановление смысла, скрытого в Библии. Еще в средние века различали четыре уровня значения, толкование которых должно позволить достичь истинного понимания божественного послания:

- смысл буквальный, или исторический, который записывает первое значение слов и устанавливает фактические данные.

- смысл аллегорический, представляющий духовное содержание, скрытое буквой, когда обнаруживается, что священные тексты говорят иное, чем это представляется на первый взгляд.

- смысл тропологический, или моральный, возникает, как только Библию начинают понимать как «книгу жизни».

- смысл мистический, который отсылает к трансценденции, к потустороннему и записывает это в пласт спасения, который составляет сущность христианского учения.

Важную роль в распространении герменевтического метода в философии сыграл немецкий теолог Фридрих Шлейермахер (1768–1834). Для него герменевтика явилась методом понимания чужой индивидуальности. Внимание направляется не только на текст, но и на самого автора. Прочитать текст – означает поддержать диалог с автором и попытаться определить его намерения, попытаться понять его мысль путем расшифровки произведений, в которых она выражена. Толкование текста имеет смысл при родственности душ автора и читателя. Если автор слишком далек от читателя, текст никогда не будет понят до конца при всех усилиях герменевтики, а при полном сходстве автора и читателя в тексте не останется скрытого смысла, и он не будет нуждаться в толковании.

Только в творчестве немецкого философа Вильгельма Дильтея (1833–1911) герменевтика получает статус метода познания, пригодного для понимания человеческого факта, не сопоставимого с естественными явлениями. Интерпретируемый текст является человеческой реальностью в ее историческом развитии. Примененный к изучению исторического действия, акт герменевтики призван восстановить, так сказать, «изнутри» намерение, которое направляло действующего в момент принятия решения, и тем самым постичь значение этого действия. Дильтей выдвигает следующий постулат: «Богатство нашего опыта позволяет нам представить путем некоторой транспозиции аналогичный опыт, находящийся вне нас, и его понять…» Если мы способны понять другого, это значит, мы имеем возможность представить его внутреннюю жизнь, исходя из нашей жизни.

Значимые понятия герменевтики:

«Герменевтический треугольник» – взаимоотношения между автором текста, самим текстом и читателем. Дильтей полагал, что воссоздать прошедшее можно лишь при условии правильной интерпретации текста источников, а для этого важно понять психологию автора, его мотивы, менталитет, образ жизни и мысли. Исследователь не в состоянии адекватно воспроизвести прошлые факты, если не сможет принять во внимание психологию создателя документа.

«Герменевтический круг»: чтобы понимать часть текста, нужно иметь представление о нем как целом, но понимание целого предполагает знание составляющих его частей. Дильтей, анализируя текст в качестве объективации культурно-исторического опыта (жизни), видел в нем круговое отношение между творческим индивидом и духом истории.

6). Позитивизм и постпозитивизм

Термин «позитивизм» возник на базе латинского слова positivus - положительный, и означает действительно наличный, фактический.

Особенностью позитивизма является направленность сознания на окружающую нас «позитивную» (положительную) действительность, земной реальный мир, в котором мы живем, а не на «потусторонний», который считался высшей реальностью в предшествующие эпохи (Средневековье и Возрождение).

В истории философии название «позитивизм» закрепилось как обозначение особого философского направления, которое возникло в 1830-е гг. и сохранилось до наших дней. Основным предметом исследования в позитивизме является научное познание, его логика и методология.

Возникновение позитивизма было связано с активным развитием науки – и, прежде всего, естественных наук в Новое время. Последовательное использование новой методологии, в первую очередь экспериментального метода, привело к многочисленным научным открытиям, что позволило создать технику, принципиально изменившую характер производства. В XIX в. многочисленные технические изобретения широко вошли даже в повседневный быт людей, значительно изменив его. Уже в начале XIX в. территорию Европы и Северной Америки покрыли железные дороги, по морям и океанам поплыли пароходы, в середине века были изобретены хронограф и фотография, в конце века появились электрический свет, радио, телефон, кино, автомобили, самолеты и т.д.

Тезис о безграничных возможностях человеческого разума получил в XIX в. новое подтверждение и обоснование. Надежды на улучшение в социальной жизни связываются с развитием науки и техники, которые преобразуют материальную действительность, улучшая условия жизни и деятельности человека. Успехи и достижения в области естественных наук привели к тому, что именно «позитивное» или «фактическое» знание об окружающем нас мире стало особенно высоко цениться.

Позитивисты провозгласили лозунг: «Наука сама по себе философия!» Иными словами, все подлинное (позитивное) знание есть продукт специальных наук и их взаимодействия. Философия не имеет ни своего особого предмета исследований, ни положительного (строгого) метода. Следовательно, традиционная философия (философия как метафизика) не имеет права на существование. Эти идеи, высказанные в начале XIX в., были тепло приняты многими учеными и повлияли на облик всей западной науки.

Позитивизм как философское направление прошел в своем развитии три основные стадии, после чего на смену позитивизму пришел постпозитивизм.

Таблица 2. Позитивизм: периоды развития

Период	Хронологические рамки	Философы
Первый: классический	1830 – конец XIX в.	О. Конт, Г. Спенсер, Д. С. Милль
Второй: эмпириокритицизм, или махизм	Конец XIX – начало XX в.	Э. Мах, Р. Авенариус
Третий: неопозитивизм, или логический позитивизм	1920 – 1950/60	Л. Витгенштейн, Б. Рассел, М. Шлик, Р. Карнап, О. Нейрат
Постпозитивизм: лингвистическая философия, аналитическая философия	1960/70 – до настоящего времени	К. Поппер, Т. Кун, И. Лакатос, П. Фейерабенд

Основоположником позитивизма является французский ученый Огюст Конт (1798 – 1857), он и ввел данный термин. Конт провозгласил целью науки накопление и систематизацию позитивного знания – «научных фактов», т.е. данных наблюдений и экспериментов, относящихся к реальному миру, в котором мы живем. Только на базе этих фактов возможна реконструкция законов природы. Фиксируя в истории науки постоянный рост совокупности научных фактов, Конт указал на принципиальную неполноту и ограниченность, а значит, и относительность наших знаний о мире на любой стадии развития науки.

Конт считал, что предшествующая философия (метафизика) в основном занималась анализом несуществующих в действительности умопостигаемых сущностей, следовательно, это «негативное» знание. «Позитивная» же философия должна стать теорией науки, заниматься логикой и методологией научного исследования.

Конт ввел термин «социология», благодаря ему социология впервые была разработана в определенную научную систему. Практической целью социологии, по Конту, является организация человеческого общества.

Постпозитивизм (букв. «после позитивизма») возник как критическая реакция на логический позитивизм. Постпозитивисты исследуют развитие научного знания и обосновывают его относительность. Главными представителями постпозитивизма считаются Карл Поппер (1902 – 1994) и Томас Кун (1922 – 1996).

Основные вопросы, интересующие постпозитивистов:

► Как возникает новая теория?

► Как она добивается признания?

► Каковы критерии сравнения научных теорий, как родственных, так и конкурирующих?

►Возможно ли понимание между сторонниками альтернативных теорий?

Особенности постпозитивизма:

Ô Постпозитивизм обращается к истории науки;

Ô По мнению постпозитивистов, нет обязательной взаимосвязи между истинностью теории и ее верифицируемостью (возможностью проверки на опыте), как нет жесткого противоречия между общим смыслом науки и языком науки, а также не обязательно исключать неверифицируемые (метафизические, ненаучные) проблемы из философии;

Ô Что касается проблемы развития науки, то, по мнению постпозитивистов, наука развивается не строго линейно, а скачкообразно, имеет взлеты и падения, но общая тенденция направлена к росту и совершенствованию научного знания.

К. Поппер одним из первых приступает к разработке теории роста научных знаний. Он отказывается рассматривать эти знания как абсолютно достоверные и полагает, что вся наука имеет гипотетический (предположительный) характер, а, следовательно, не застрахована от ошибок. Как же развивается наука? Ученые выдвигают гипотезы, в которых эмпирические и теоретические знания неразрывно связаны. Постепенно они опровергаются новыми фактами, и им на смену приходят новые, более смелые гипотезы. Так происходит расширение и углубление научного знания. Теория является научной не за счет своих гипотез, догадка может быть высказана в научной или художественной форме, а за счет того, что выдерживает тесты, направленные на ее опровержение. Теория, которая не может быть проверена (т.е., верифицируема), не является научной.

Т. Кун основой развития науки считает смену научных парадигм. Парадигма обозначает совокупность научных достижений, признаваемых всем научным сообществом в определенный период времени. «Под парадигмой, - пояснял ученый, - я подразумеваю признанные всеми научные достижения, которые в течение определенного времени дают научному сообществу модель постановки проблем и их решения». Период господства одной парадигмы не может быть вечным. Рано или поздно под воздействием противоречий между новыми фактами и старыми теориями (их объяснениями) принятая парадигма начинает рушиться. Начинается «революция» в науке. В этот период формируются новые парадигмы, способные теоретически вместить, объяснить и обосновать необычные факты. Одна из новых парадигм побеждает и начинается очередной этап науки.

7). Неотомизм

Неотомизм – одно из самых влиятельных религиозно-философских течений Запада. Зарождается он в конце XIX в. Этому способствовали решения I Ватиканского собора (1869–1870). В своей энциклике (1879 г.) папа Лев XIII призвал к восстановлению в католических школах «христианской философии в духе доктора Фомы (Thomas) Аквинского», центральный принцип которого гармония веры и разума. Так появляется неотомизм, провозглашенный католическими кругами единственно истинной философией, являвшейся официальной теоретической платформой католицизма.

Для неотомизма, как и для всей религиозной философии, характерно острое противостояние догматиков – приверженцев традиционной теоцентрической ориентации, и реформаторов – сторонников переориентации философии на антропоцентризм, т.е. проблемы человека. Укреплению позиции реформаторов способствовала сама социальная действительность XX в. с ее революциями, мировыми войнами, религиозными столкновениями и экологическими катастрофами. Поэтому современная церковь вынуждена обращаться к насущным жизненным проблемам человека.

Неотомисты полагают, что философия должна служить целям теологии, раскрывать и обосновывать ее истины средствами разума. Предпринимаются попытки примирить веру и разум. Однако провозглашается, что вера должна вести, направлять разум.

Главные философские проблемы неотомизма и других религиозных течений: Бог (доказательство его бытия), человек (сущность – это его душа, существование, познание Бога) и проблемы нравственности (происхождение зла, преодоление зла).

Цель неотомистов:

● Доказать правильность, истинность католицизма и католической философии;

● Приспособить католицизм к современным условиям;

● Приблизить католицизм к простым людям.

К началу 1970-х гг. в мире насчитывалось свыше 1 млрд. христиан, 80 % из них проживали в Европе и Америке. Более половины христиан относилось к самой многочисленной из христианских церквей – католической. Необходимость церковных перемен осознали папа Иоанн XXIII (1958 – 1963) и папа Павел VI (1963 – 1978). Обновленческий процесс начал II Ватиканский Вселенский собор католической церкви (1962 – 1965). Важные нововведения и церковные реформы Ватиканского собора выразились в отмене инквизиции, в провозглашении отказа от отлучений, в ликвидации индекса запрещенных книг, латынь перестала быть обязательной при богослужениях. Признавая научные достижения, церковь стала использовать в своей деятельности для привлечения верующих новейшую технику, современные музыку, искусство, индустрию развлечений.

В 1978 г. впервые папой был избран славянин (польский кардинал Карл Войтыла). Он принял имя Иоанн Павел II как продолжатель дела реформаторов церкви. В социальной доктрине церкви папа подтвердил идеи преодоления бедности и утверждение достоинства личности (1991). В своих посланиях он призвал к «упрочению единства всех христиан» - к развитию экуменического (вселенского) движения (1995), признал роль науки в постижении истины и в достижении нынешнего уровня развития общества (1998), впервые принес от имени церкви извинения за все ее грехи, включая инквизицию (2000).

Наиболее яркие представители неотомизма: Э. Жильсон (1884 – 1978), Ж. Маритэн (1882 – 1973), и др.

8). Психоанализ

Психоанализ – философское направление, объясняющее роль бессознательного, иных психических процессов в жизни человека и общества.

Ключевое понятие психоанализа: бессознательное – особая психическая реальность, которая присуща каждому человеку, существует наряду с сознанием и в значительной степени контролирует сознание. Особая форма жизни бессознательного – сновидения. По Фрейду, сновидения – это реализация скрытых стремлений человека, того, что было не реализовано в реальной действительности.

Едва возникнув, это направление коснулось целого ряда прежде запретных тем, связанных с жизнью бессознательного начала в человеке: темы сексуальности, темы снов и грез, темы жажды агрессии. Родившись в начале XX в. в исследованиях З. Фрейда как психотерапевтическое направление, психоанализ вскоре соединил в себе психологические и собственно философские аспекты, став поистине синтетической дисциплиной по изучению человека.

а). Зигмунд Фрейд (1856 – 1939) – австрийский врач, невропатолог, психиатр, психолог.

Он начал свою исследовательскую и творческую деятельность как невропатолог. Его интересовали случаи истерического паралича, заикания, фобии и других сбоев в организме и поведении, которые невозможно было объяснить чисто физиологическими причинами. Наблюдая за больными, анализируя поведение людей после гипноза, Фрейд пришел к выводу, что в основе истерии и других психогенных заболеваний лежат психические заболевания, не доходящие до сознания больного, – страхи, обиды, потрясения, которые как бы намеренно забыты человеком, потому что сознание их стыдится или боится. Они не могут быть им отреагированы и вызывают болезненные симптомы. Обнаружив это, Фрейд вместе с другим врачом – Й. Брейером в 1890 – 1897 гг. создает катартический метод лечения истерии. Катарсис – это очищение, разрядка, обновление внутреннего мира. Согласно этому методу, врач должен снять амнезию, вернуть больному память о забытом травматическом событии, и само освобождение от страшного и постыдного, давившего изнутри, принесет излечение. Вмешательство врача прерывает «бегство в болезнь», позволяет человеку осознать то, от чего он в ужасе отворачивался. Болезненные симптомы (параличи, заикания) снимаются, и человек выздоравливает, но ценой этого оказывается осознание: встреча лицом к лицу с собственным несовершенством, страхом или проблемой.

В 1897 – 1920 гг. Фрейд создает оригинальное учение о роли бессознательного в жизни людей. Бессознательное образуется с младенчества путем вытеснения из ясных пластов психики тех комплексов переживаний, которые неприемлемы для человека. По Фрейду, это, прежде всего, переживания сексуального характера. То, что соответствует реальности и требованиям сознания, принимается, а то, что не соответствует, вытесняется в систему бессознательного. Вытесненные страхи и запретные желания никогда не умирают и не теряют силы.

Поскольку запретные желания и страхи вытеснены в бессознательное, но обладают огромной энергией, они все время стремятся выбраться «наружу», проникнуть в сознание и ищут для этого окольные пути. Отдушиной для вытесненных влечений оказываются невротические симптомы; символы разного рода, являющиеся человеку по преимуществу во снах и грезах; в состоянии бодрствования «случайные», спонтанные действия, описки и оговорки, «странности».

Метод психоанализа предполагает скрупулезный и внимательный анализ снов, описок и оговорок. Он пользуется также методикой «свободных ассоциаций». Психотерапевт ведет с пациентом беседу таким образом, чтобы тот проговаривал все, что ему приходит в голову. Из этого «всего» и вылавливаются замаскированные случайностью и незначительностью символы бессознательного, которые затем должны быть истолкованы психоаналитиком.

В 1920 – 1939 гг. Фрейд создает новое представление о соотношении фундаментальных влечений человека. Он предлагает следующую модель психической структуры личности:

Ø Высшая инстанция в структуре душевной жизни – «Сверх-Я» (супер-Эго) – давящая и влияющая на личность внешняя реальность: законы, запреты, мораль, культурные традиции. Это источник моральных принципов человека, которые проявляются в сознании. «Сверх-Я» - это внутренний цензор, совесть.

Ø Сфера сознания – «Я» (Эго), которая может контролировать «Оно», это посредник между «Сверх-Я» и «Оно», между влечением и удовольствием. «Я» руководствуется требованиями реальностями.

Ø Сфера бессознательного – «Оно» (Ид) – неосознаваемые влечения и инстинкты. Инстинкт жизни (Эрос) – стремление к самосохранению и продолжению рода, что проявляется в сексуальном влечении (либидо). Инстинкт смерти (Танатос) – агрессивная сила, которая подталкивает человека к разрушению всего того, что кажется ему «чужим» и опасным.

Важнейшую роль в формировании психики человека и происхождения неврозов Фрейд отводит сексуальному влечению (либидо). Либидо – основа бессознательного, большинство психических действий человека обусловлены либидо. Либидо ищет свое выражение:

► в сексуальных действиях;

► в других сферах жизни через сублимацию (преобразование) сексуальной энергии в несексуальную. Частой причиной замещения сексуального объекта на несексуальный являются социальные нормы, традиции, запреты.

Сублимация – преобразование вытесненного полового влечения в духовную деятельность, большей частью в сферы религии и искусства. Творчество необходимо для самовыражения, для выхода наружу скрытых, подсознательных переживаний. В процессе творения эти переживания оформляются в виде конкретных образов, и наступает своего рода примирение с ними. Кроме того, у человека повышается самооценка, он находит свое место в мире, из которого, как ему казалось, его насильно вышвырнули.

В 1900 г. появляется работа «Толкование сновидений», в которой Фрейд расставляет первые вехи психоаналитической теории. В 1905 г. в работе «Три эссе по вопросам сексуальности» он уточняет мысль, являющуюся определяющей для понимания неврозов, о «детской сексуальности». Кроме того, предпринимает более широкое толкование различных видов деятельности человека. Рассматривая психоанализ как возможный способ приблизиться к культурным явлениям, он исследует искусство, религию: «Будущее одной иллюзии» (1927), право и процессы становления человеческих цивилизаций: «Тотем и табу» (1912), «Неудовлетворенность в культуре» (1930).

б). Карл Густав Юнг (1875 – 1961) – швейцарский психолог и психиатр, вторая после Фрейда фигура психоаналитического направления.

Став основателем аналитической психологии, он развил собственное представление о бессознательном, не совпадающее с идеями Фрейда. Его дружба с Фрейдом началась в 1907 г., когда взгляды Юнга, практикующего психиатра, уже сложились, а в 1913 г. последовал разрыв между этими крупными психоаналитиками из-за серьезных теоретических расхождений.

Собственно ссора между Фрейдом и Юнгом произошла именно на почве толкования сновидений. Они пытались язык сновидений переводить на язык привычной нам повседневной реальности. Фрейд задавал вопрос: почему снится сон, Юнг – зачем снится сон. Юнг считал, что сновидение есть не что иное, как послание человеку из коллективного бессознательного, поэтому сновидения надо не только запоминать и анализировать, но к ним необходимо прислушиваться, тогда они смогут вести человека по его жизненному пути.

По Юнгу, под индивидуальным бессознательным существует другой тайный пласт, выводящий нас за пределы индивида – коллективное бессознательное. Это бессознательное уже нельзя было понимать как чисто природную силу как у Фрейда. Коллективное бессознательное имеет не природный, а культурный характер и родилось на заре человеческой истории, в период первобытности.

Бессознательное не только говорит нам о прошлом, оно способно повествовать и о будущем. Так, самого Юнга в 1912 г. посещали страшные образы надвигающейся катастрофы, ужасного побоища, он видел горы, залитые кровью. Вскоре разразилась Первая мировая война. Целый ряд подобных фактов позволил Юнгу сделать вывод о предсказательной силе бессознательного.

Коллективное бессознательное не имеет границ и присуще всем людям. Структурными элементами коллективного бессознательного являются архетипы. Архетипы находятся вне пространства и времени, принадлежат к некоей иной реальности, в некотором смысле это идеи, универсальные образы, закодированные в структуре головного мозга. Это «зашифрованная» история человечества, или иными словами, генетическая память человечества.

Архетипы приходят к человеку через сны, образы, мифы, художественные произведения, они выражают себя через психические реакции и отклонения в поведении. Юнг описывает выявленные им основные архетипы.

Анима и Анимус – архетипы женственности и мужественности соответственно. Женщина обладает не только собственным женским началом, но и мужским. Доминирование в мужчине Анимы выражается в его женоподобном поведении, неспособности принимать самостоятельные решения. Мужской архетип во внутреннем мире женщины вызывает в женщине мужеподобное поведение, делает ее активной, агрессивной и самоуверенной, заставляет стремиться к власти.

Юнг выделяет и такие архетипы, как Персона и Тень. Персона – совокупность наших социальных ролей, те маски, которые мы носим, не будучи тождественны им. Согласно, Юнгу, персона дает возможность индивиду взаимодействовать с окружающим миром, отражая ту роль, которую человек играет в нем. Это путь достижения компромисса между внутренней психологической структурой личности и обществом. Таким образом, Персона дает возможность индивиду приспосабливаться к требованиям его окружения. Тень – это «низший человек в нас»: наши страхи, инфантильные желания, сексуальные комплексы, агрессивные влечения.

Важнейшим архетипом, по Юнгу, является Самость. Это целостность человека как индивидуальности, такое сущее, которое может сказать: «Я».

Энергия понимания

1. Какими основаниями и условиями можно объяснить становление неклассической философии?

2. Как Вы оцениваете критику христианских принципов Ф. Ницше? Во всем ли Вы с ним согласны?

3. В чем драматизм проблемы выбора в философии экзистенциализма?

4. Объясните философский смысл основного принципа экзистенциализма (по Сартру).

5. Почему свобода порождает проблемы? Может ли человек выбрать несвободу?

6. Каков механизм феноменологического метода?

Фрагменты из классичеси х источников

А. Шопенгауэр

«С мыслями бывает именно то же, что и с людьми: их нельзя призывать во всякое время, по желанию, а следует ждать, чтобы они пришли сами».

«Истина будет сто раз ценнее, если достигнешь ее путем собственного мышления».

«Читать должно только тогда, когда иссякнет источник собственных мыслей, что довольно часто случается с самою лучшею головою».

«Моя философия не дала мне никаких доходов, но она избавила меня от очень многих трат».

Ф. Ницше

«Я учу вас о сверхчеловеке. Человек есть нечто, что должно превзойти. Что сделали вы, чтобы превзойти его? Все существа до сих пор создавали что-нибудь выше себя; а вы хотите быть отливом этой великой волны и скорее вернуться к состоянию зверя, чем превзойти человека?

Человек – это канат, натянутый между животным и сверхчеловеком, – канат над пропастью. Опасно прохождение, опасно быть в пути, опасен взор, обращенный назад, опасны страх и остановка. В человек важно то, что он мост, а не цель: в человеке можно любить только то, что он переход и гибель».

(Ницше, Ф. Так говорил Заратустра [Текст] / Ф. Ницше // Ницше Ф. Соч. в 2 т. Т. 2. – М. : Мысль, 1990. – С. 8–9).

 «Я, например, вовсе не пугало, не моральное чудовище, – я даже натура, противоположная той породе людей, которую до сих пор почитали как добродетельную. Между нами, как мне кажется, именно это составляет предмет моей гордости. Я ученик философа Диониса, я предпочел бы скорее быть сатиром, чем святым. …Я не создаю новых идолов. Мое ремесло скорее – низвергать идолов – так называю я «идеалы», в той мере, в какой выдумали мир идеальный, отняли у реальности ее ценность, ее смысл, ее истинность. …Ложь идеала была до сих пор проклятием, тяготевшим над реальностью, само человечество, проникаясь этой ложью, извращалось вплоть до глубочайших своих инстинктов, до обоготворения ценностей, обратных тем, которые обеспечивали бы развитие, будущность, высшее право на будущее».

(Ницше, Ф. Ecce homo [Текст] / Ф. Ницше // Ницше Ф. Соч. в 2 т. Т. 2. – М. : Мысль, 1990. – С. 694–695).

М. Хайдеггер

«Стояние в просвете бытия я называю эк-зистенцией человека. Эк-зистенция может быть присуща только человеческому существу, т.е. только человеческому способу «бытия»; ибо одному только человеку, насколько мы знаем, доступна судьба эк-зистенции. ТО, что есть человек, покоится в его экзистенции. Так понятия эк-зистенция, однако, не тождественна традиционному понятию existentia, означающему действительность в отличие от essentia как возможности. Эк-зистенция именует определяющее место человека в истории истины.

Чтобы достичь измерения бытийной истины и осмыслить его, нам, нынешним, предстоит еще, прежде всего, выяснить, наконец, как бытие касается человека и как оно заявляет на него свои права. Подобный сущностный опыт мы будем иметь, когда до нас дойдет, что человек есть в той мере, в какой он эк-зистирует. Сказав это вначале на традиционном языке, мы получим: эк-зистенция человека есть его субстанция».

(Хайдеггер, М. Письмо о гуманизме [Текст] / М. Хайдеггер // Хайдеггер М. Бытие и время. – М. : Республика, 1993. – С. 198–201).

Ж.-П. Сартр

«Первым делом экзистенциализм отдает каждому человеку во владение его бытие и возлагает на него полную ответственность за существование. Человек осужден быть свободным. Осужден, потому что не сам себя создал; и все-таки свободен, потому что, однажды брошенный в мир, отвечает за все, что делает. Для экзистенциалиста человек потому не поддается определению, что первоначально ничего собой не представляет. Человеком он становится лишь впоследствии, причем таким человеком, каким он сделает себя сам».

(Сартр, Ж.-П. Экзистенциализм – это гуманизм [Текст] / Ж.-П. Сартр // Сумерки богов / сост. и общ. ред. А. А. Яковлева. – М. : Политиздат, 1989. – С. 323).

А. Камю

«Есть лишь одна по-настоящему серьезная философская проблема – проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить, – значит ответить на фундаментальный вопрос философии. Все остальное – имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью или двенадцатью категориями – второстепенно. Таковы условия игры: прежде всего, нужно дать ответ. И если верно, как того хотел Ницше, что заслуживающий уважения философ должен служить примером, то понятна и значимость ответа – за ним последуют определенные действия. Эту очевидность чует сердце, но в нее необходимо вникнуть, чтобы сделать ясной для ума».

(Камю, А. Миф о Сизифе [Текст] / А. Камю // Камю А. Бунтующий человек. – М.: Политиздат, 1990. – С. 24).

Школы и течения западной неклассической философии (XIX – XX вв.)

· Философия жизни (Шопенгауэр, Ницше, Бергсон)

· Позитивизм ðПервый позитивизм (Конт, Спенсер, Милль)

ðВторой позитивизм (Мах, Авенариус)

ðНеопозитивизм (Шлик, Карнап, Нейрат, Витгенштейн, Рассел)

· Постпозитивизм (Поппер, Кун, Лакатос, Фейерабенд)

· Неотомизм (Жильсон, Маритэн)

· Экзистенциализм (Кьеркегор, Ясперс, Хайдеггер, Камю, Сартр)

· Психоанализ (Фрейд, Адлер, Юнг, Фромм)

· Феноменология (Гуссерль и последователи)

· Прагматизм (Пирс, Джемс, Дьюи, Хук)

· Персонализм (Бердяев, Шестов, Боун, Ройс, Мунье, Лакруа)

· Философская антропология (Шелер, Гелен, Плесснер)

Иррационалистическая тенденция в западной философии XIX – XX вв.

Вместо «разума» на первый план выдвигаются

â â â â â

«Воля к жизни» Шопенгауэр

«Воля к власти» Ницше

«Жизненный порыв», «интуиция» Бергсон

«Жизнь», «смерть», «страх», «вина» Кьеркегор

«Бессознательное», «инстинкты» Фрейд

Литература

1.  Сумерки богов [Текст] / сост. и общ. ред. А.А. Яковлева. – М. : Политиздат, 1989. – 398 с. – (Б-ка атеист. лит.).

2.  Камю, А. Бунтующий человек [Текст] / А. Камю. – М. : Политиздат, 1990. – 415 с. – (Мыслители ХХ века).

3.  Миголатьев, А.А. Ведущие течения современной западной философии [Текст] / А.А. Миголатьев // Социально-гуманитарные знания. – 2002. – № 1. – С. 90–102.

4.  Ясперс, К. Смысл и назначение истории [Текст] / К. Ясперс. – М. : Политиздат, 1991. – 527 с. – (Мыслители ХХ века).