Европейская философия до Канта

В эту эпоху очень сильно меняется статус философии. То есть впервые в Европе возникает автономная философия. Она тоже связана с религией, но уже не на прямую, она показывает свою от них отдельность, особое положение. Как же раньше представляли роль философии. В древней Греции каждая философская школа была своеобразной религиозной группировкой. И каждая философия имела свой практический религиозный выход. Поэтому философ был и одновременно религиозным учителем, так как он предлагал не только учение, но и мораль, и практическое поведение, и предлагал варианты решения религиозных вопросов, которые стоят перед человеком. Это один вариант.

В эпоху средневековья разные философские учения развиваются на фоне одной религии, на фоне христианства. Потому основной задачей было как согласовать свою философскую позицию с христианством. То же самое было и мусульман и у китайцев. Поэтому во всех этих трёх традициях действовал принцип, который звучит так философия служанка богословия (Гетро Домиани). Философия это особый инструмент, вид творчества который имеет вспомогательную ценность с помощью которой можно обосновать религию и ёё истины. Когда говорят, что философия это служанка богословия то считают, что она не играет своей роли. Впервые в европейской философии осознали роль философии.

Конечно служанка связана с госпожой, она её обслуживает, но она не часть её. Она осуществляет вспомогательные ф-ции. но имеет свои очень важные особенности. Такова ситуация в средние века. После этого мы видим краткую эпоху возрождения. Эта эпоха принесла колоссальное значение для философии. В эпоху возрождения изменилось отношение к человеческому творчеству. Это изменение очень чувствуется. Схоласт средневековья постоянно подчеркивает одно и тоже во всех своих работах. Он говорит о том что он ничтожная личность он говорит что он следует традициям Аристотеля и лишь поэтому его произведение имеет хоть какую-то художественную ценность, а вовсе не потому что он сам это изобрёл.

А в эпохе возрождения мы обнаруживаем, что они создают что-то новое и неповторимое и говорят об этом. Они считали себя основателями собственных традиций, а не говорили, что они кого-либо повторяют. Но есть вторая предпосылка которая оказало сильное воздействие на философию — это реформация западной церкви. В чём состояла эта идея..... (он ушёл не в ту степь).... реформация происходила в разных европейских странах и была явлением огромного значения. Философия стала отличаться из-за того, что изменилось её положение, она стала отдельной от религии.

До реформации люди почти не читали священное писание. Но и те кто читали находились в зависимости от ценностей. Посредником между человеком и богом был священник и человек не мог отвечать на все вопросы сам. Аристотель стоит межу людьми и истиной то же самое было и в эпохе возрождения. Что касается философии нового времени — это первая попытка давать свои ответы на философские вопросы сознательно не принимая во внимание традиции которые уже существуют на данный вопрос.

Френсис Бекон жил в конце 16 начала 17 в.в. он был философом который добился власти и был вице-канслером Англии, но его отлучили от власти за взятки. Его приговорили к смертной казни, но король Яков помиловал его и отправил в ссылку. Там он начал писать свои философские труды. ???? Он пытался понять почему замёрзшее мясо не портится ???? Бекон был аморальным человеком, но он безусловно обладал великим интеллектом. Единственное, что естественно для человека это природа и он повинуется только этому началу. Природа ты моя богиня. Не нужно подавлять эти срасти в себе, а надо их стараться удовлетворить. И это один из мотивов литературы раннего возрождения. Пусть люди любят друг друга, и что в этом греховного если всё хорошо. А те кто считают это греховным сами не могут получать от жизни удовольствия.

Эпоха возрождения очень сильно раскрепостила человека. Например в Италии человек (богатый) раскрепостился на столько, что его природа проявилась во всей красе. Люди того времени сочетали в себе ум, знания, но в тоже время они могли пойти на всё ради своих мимолётных страстей. Люди того времени подчинялись своим страстям, и плохое начало сочеталось с хорошим. Это говорит о том, что человек очень сложен, и если он станет им повиноваться то он станет плохим. Множество примеров из произведений Шекспира. Отрицательная философия заключалась в том, что человек должен всегда повиноваться природе. Это сказал Бекон Для того чтобы господствовать над природой надо сначала ей подчиниться. Эта мысль была новой, так как ранее у людей не было желания господствовать над природой. Над природой господствует Бог, а не человек и поэтому ранее люди не приходили к этой мысли. Цель господства человека над природой, это цель не подчинение законов природы и использование их, а старание их изучить. Истина это дочь опыта. Это новое утверждение появилось из того, что ещё многое было неизвестно.

Нельзя было найти ответы на эти вопросы у Платона и Аристотеля. Мы знаем больше чем Аристотель, так как мы живём позже него. Но с момента окончания эпохи античности люди узнали значительно меньше чем могли. Бекон ставит этот вопрос... Если человек черпает опыт он его осмысливает, но почему человечество тогда топчется на месте и у этого должна быть причина. И Бекон находит их, но не одну, а четыре. Эти причины он называет идолами, то есть человек попадает под власть им же самим созданных идолов. Эти идолы он создаёт по своему образу и подобию. Он их создаёт себе познавая мир. И человек мог бы познать больше если бы их не было. Во-первых каждого человека воспитывают в соответствии с какой-либо традицией и первого идола он называет идолом рода. Второй идол — это идол театра, когда человек входит в жизнь на него наибольшее воздействие оказывает то, что у каждого на слуху, но это всё очень часто меняется. Третий идол — идол рыночно площади ля того чтобы купить товар он должен использовать язык. Слово не строго привязано к своему значению. Четвёртый идол — идол пещеры. Поговорим о нём на следующем занятии.

Аристотель

Мыслитель Афин, чрезвычайно известный наряду с его учителем Платоном. Аристотель родился в 384 году до н. э., в городе Стагира. Поэтому другое имя Аристотеля - это Стагирит. Отец Аристотеля Никомах был медиком при царе Македонии. Сам же Аристотель был наставником Александра Македонского. В возрасте 17 лет он прибыл в Афины, а в 20 лет попал в Академию Платона, где прожил 20 лет. Отношения между Платоном и Аристотелем стали предметом многочисленных легенд. Ведь недаром Аристотель стал первым критиковать идеи Платона. Тем неменее их идеи стали основой для будущих философских изысканий на 2000 лет. «Платон мне друг, но истина мне дороже» (слова Аристотеля). После смерти Платона Стагирит был вынужден покинуть Академию, в силу не полного согласия с идеями, которые проповедовались в ней. Приемником Платона стал его истинный последователь Псив.

До Платона все философы писали свои труды в виде поэм, чаще всего с названием «О природе». Платон же начал писать в прозе, в виде диалогов. Так же начинал писать свои труды Аристотель. Но потом вырабатывает свой стиль: стиль философского трактата. Под его пером появляются первые философские книги.

Главное расхождение между Платоном и Аристотелем заключалось в их представлении об учении об идеях. По Платону знание основывается на не ощущениях, а на припоминании. Наша душа, побывав в загробном мире, мире Эйдосов, узнала все, а поэтому заново родившись в теле, ей необходимо лишь вспоминать утраченные знания. Аристотель не стал полностью опровергать эту идею, но отметил, что идея должна существовать самостоятельно, она образуют самостоятельный мир. Первое возражение Аристотеля: в этих идеях (Платона) нет ничего нового, чего не содержалось бы в самих вещах. Также Аристотель был практиком, и следовательно он хотел знать, как осуществляется коммуникация между миром идей и миром вещей. Платон говорил, что вещи причастны идеям, но по мнению Аристотеля это была лишь метафора. Третий момент Аристотель освещал таким образом: идеи ведь совершенно безжизненны, они всегда существуют, они не измены, а ведь реальные вещи «живут», меняются. Поэтому по мнению Аристотеля идеи, конечно же, существуют, но эти идеи прибывают внутри самих вещей, а не образуют какой-то мир. Идея = форма. Форма воплощается в материи. А насколько может быть адекватным воплощение формы в материи (Платона этот вопрос не интересовал)? Если форма воплощается в материи адекватным образом, то мы имеем дело с прекрасным. Прекрасный предмет соответствует своему понятию. И наоборот. У Аристотеля была своя коллекция уродливых растений (привезенных Александром), форм, которые не соответствовали своему понятию. Также форма у Аристотеля приобретает деятельный характер. Материя - это что-то косное, лишенное движения. Движущая сила принадлежит форме (у Платона формы - безжизненные сущности). Эта идея позволила Аристотелю создать первую физическую модель мира. До него физика не могла возникнуть. Помимо формы и материи также существует какая-то внешняя действующая причина. По мнению Аристотеля у любого движения есть смысл, который определен всем космосом в целом. Отсюда важность цели движения. Это вкратце описана так называемая «четырех принципная структура бытия» по Аристотелю. Форма, материя, причина, цель.

Учение Аристотеля о боге.

Все совершается по какой-то причине, у этой причины есть своя причина, у этой - своя и так далее. Для греков космос был совершенством, а бесконечность считалась несовершенной, бесформенной ... Поэтому этот ряд должен где-то быть остановлен. Где-то должен существовать парадоксальный предмет, который движим сам не будучи движим чем-то другим. Этот предмет получил у Аристотеля название «перводвигателя», или Бога. Ведь этот предмет выпадает из всех законов, касающихся других предметов. Первая функция Бога - это перводвигатель, то есть не творец. Бог создает движение и порядок. Но по Анаксагору Бог - это разум, мышление. Аристотель поддержал эту мысль. Но если Бог это мышление, то он должен размышлять над чем-то. Но ведь весь окружающий мир - это результат его деятельности, его творения, а значит Бог вынужден размышлять только о себе. «Бог мыслит самого себя» (Анаксагор + Сократ). Таким образом у Бога существуют две перечисленные функции. Но как они сочетаются друг с другом? По мнению Аристотеля эти функции лишь две стороны одной единой деятельности Бога. Просто Бог таков, что когда он мыслит самого себя - это является движением и оформлением всего мира, то есть одно и тоже.

В этой схеме не хватает еще одного объекта, а именно человека. Человек еще не играл очень высокой роли в общем мироздании.

Аристотель также являлся создателем логики. Сформулировал закон противоречия: невозможно, чтобы одно и тоже одновременно и было, и не было присуще данной вещи. Доказать его нельзя. Надо уметь остановится в своих вопросах.

Физика Аристотеля.

Была главенствующей на протяжении 2000 лет. Физика Аристотеля исключала присутствие математики внутри себя. Более того Стагирит считал, что она в принципе не должна присутствовать в его физике. В защиту приводил два аргумента: математика его времени умела изучать только неподвижные предметы, а также математика - это абстрактная наука, точность математики не является ее преимуществом по Аристотелю, ведь на самом деле, в реальном мире нет этой точности. Физика - мир приблизительности. Отсюда создание впоследствии Галелеем эксперимента. Физика Аристотеля отрицает существование пустоты. Ведь постулируя небытие, вы признаете, что оно бытие. Отсюда вселенная представляет собой некое целостное тело, имеющее определенные конечные размеры. Что же за пределом космоса? А ничего. То есть физика Аристотеля это что-то независимое, непохожее к примеру на физику Ньютона. У Аристотеля физика почти тождественна астрологии. Она изучает единичный предмет, который называется космосом. Также интересно представление Аристотеля о пространстве. По его мнению каждое тело имеет свое естественное место в пространстве. По этому есть движения естественные и носильные. Носильное движение это когда по одному шарику ударяют другим. А естественное движение - это падающий камень, который стремится к своему естественному месту. Целое задает движение всем частям. Поэтому надо познать целое, а потом части (отличие от Ньютона). Современная физика тем не менее больше похожа на физику Аристотеля ( к примеру современная гипотеза о замкнутости вселенной, по поводу пустоты - вакуум).

Социально-политические взгляды Аристотеля.

Существуют два типа государства: искусственное государство и естественное. У Платона государство искусственное (что-то придуманное людьми, а значит из него можно лепить все, что угодно). Аристотель же впервые высказался против, то есть за естественное государство (у него государство - живой организм). Народ не может выбрать государственный строй. Государство - это продукт истории и поэтому его нельзя поменять по чему-либо желанию. Поэтому, по мнению Аристотеля, не нужно заниматься созданием теории идеального государства, а нужно улучшать то государство, что есть. Для этого нужна мера, то есть знание какое государство лучше, а какое хуже. Должны быть представления о каких-то идеальных вариантах. Вводит три типа нормальных государств: монархия, аристократия, полития. Различаются по количеству людей, управляющих государством. Их искажения: тирания, олигархия, демократия. Во всех трех правильных государствах управление идет в интересах общества в целом, а в их искажениях во интересах меньшинства. Идея социальной природы человека (человек - политическое животное). Он не рождается человеком, а лишь становится им, если он член общества. Другие взгляды на законы. Разумные законы - это истинные условия свободы. Был настроен за рабовладение, для него рабство вполне естественная вещь. Но рабами должны быть только варвары. Но почему? Варварские государства - это восточные деспотии, не разумные законы, ложь, несправедливость, то есть человек уже является не свободным. Поэтому, греки не делают ничего нового, когда берут варвара в рабство, ведь он уже почти раб. Другое дело, если этот варвар пожил в Греции, подышал «свободным» воздухом, то тогда можно его и отпустить.

Отношение с Александром Македонским.

Платон и Дионисий. Оба они были друг для друга лишь средством. Дионисий не представлял никакой ценности, интереса для Платона. Корни этого в отношении человека к государству и его правителю. В государстве Платона полностью подавлен человек, деление на высших и низших. У Аристотеля же идет развитие его теории о ценности единичного предмета. Он придает ценность каждой человеческой личности. Аристотель не говорил Александру, что надо делать, как... Они вместе осуществляли процесс философского поиска. В результате вырос умный юноша, а поэтому Аристотель был ему уже не нужен, Александр сам знал, что ему делать.

Аристотель умер в 322 году до н. э. Вскоре после смерти Александара (есть гипотеза, что Аристотель имел отношение к смерти Александра). С ним кончилась целая эпоха. Он создал свою школу Ликей.

Философия эпохи эллинизма.

Эта эпоха начинается со смерти Александра Македонского. Большую роль в этом сыграли его многочисленные завоевания. Греческая цивилизация проникла на восток, в Египет, Сирию, Персию. В этих государствах возник новый строй, изменилась религия, культура. Было много войн, которые перешли потом к завоеванию Рима. Исчезли полисы, государство отдалилось от общества, стало довлеть над ним. Поэтому человек перестает искать свободу в создании идеального государства (ведь нельзя сделать идеальным то, что изначально тебе враждебно). Поэтому начинаются поиски свободы в своем собственном внутреннем мире, в мире своей душе. Появляется другая философия, центром которой становится человеческое самосознание, которое оторвано от общества, внешнего мира. Три философских течения: эпикурейство (Эпикур), стонецизм (стойки), скептицизм. Все это 3-4 века до н. э. Пика достигли в Риме. Эпикур был родом с острова Самос. Прием Александра, который он использовал при захвате какого-либо государства, граждане которого были свободны, заключался в переселении их на другую территорию. Эпикур и оказался на этом острове в результате проведения Александром очередной такой тактики. Александр дал свободу этому острову, ущемив при этом афинян, которые поэтому превращались в нищих. Одним из таких нищих и был Эпикур. Он ознакомился с трудами Аристотеля и вскоре встал в оппозицию к нему. Эпикур был несогласен с тем, что философия - это есть знание ради знания. Он же считал, что философия должна приносить пользу человеку, должна освободить его от страха. А главным страхом по его мнению являлся страх перед природой и смертью. Но тем не менее он не следовал учению о перенаселении душ.

Философия Средневековья.

Сначала, нужно сказать несколько слов о самом Средневековье. Здесь очень много неразрешенных и загадочных проблем.

Как вы знаете, очень распространен был термин «Мрачное Средневековье», который имеет довольно отрицательный оттенок.

Образ Средневековья, как мрачной эпохи, когда господствовало невежество, когда горели костры инквизиции, когда

преследовали ведьм и т.д. - вот этот образ господствовал в сознании ученых, в сознании студентов очень долгое время. Но

здесь нужно сказать, что такой стереотип, связанный со Средневековьем, возник в 18 веке в эпоху Просвещения. А на рубеже

18-19 веков, в эпоху Романтизма, Средневековье было переосмыслено. И вот, после длительного периода, когда казалось, что это был сплошной мрак, начался тоже довольно долгий период, когда, наоборот, стали говорить, что вот это как раз и было самое золотое время, что это была эпоха гармонии в обществе, эпоха идеальных отношений между наукой и религией, между человеком и церковью, когда люди были добрыми, благочестивыми, и, тем самым, всё было намного лучше, чем в последующие времена.

Нет смысла специально доказывать, что и то и другое представление являются односторонними, что на самом деле, Средневековье было и не только мрачным, и, в то же время, конечно, это была эпоха очень сложная и тяжелая. Но самый важный вывод, который мы можем сделать прямо сейчас, это то, что эпоха Средневековья была очень специфическая и совершенно не похожая ни на Античность, ни на новое время. Именно по этому, эту эпоху так трудно понять. Здесь можно привести несколько примеров, один из которых показывает значение этой эпохи. Действительно, этот синдром «Мрачного Средневековья» - инквизиция, костры, погромы и т.д. Неужели ничего этого не было? Было, но любопытно, что если такое поверхностное представление отождествляет все эти ужасы со Средневековьем, то как только мы начинаем немножко просто более внимательно присматриваться к этой эпохе, то выясняется, что всё это конечно было, но было позже. Вот любопытно, что в средние века почти не было преследований людей, а главным образом женщин, которых обвиняли в том, что они ведьмы. Вот Средние века этого как раз и не было, а вот когда действительно это началось и приняло совершенно чудовищный характер настоящего разгула фанатизма, так это именно в эпоху Возрождения (примерно в 16 веке), когда действительно начались чудовищные массовые ежедневные религиозные преследования. Т.е. всё это случилось позже, но в сознании последующих поколений это отождествлялось со Средневековьем.

Такие слова, как «профессор», «студент», «ректор», «диссертация», «университет» появились в средние века. Более того, даже то, что мы считаем общечеловеческим чувством, которое испытывает в своей жизни каждый человек, а именно любовь, как ни странно, это явление тоже родилось в средние века и связано с совершенно определенными явлениями средневековой европейской культуры. Это не значит, конечно, что до наступления средневековья люди не любили или перестали любить потом, но определенное представление об этом чувстве, воспевание этого чувства - всё это впервые было осмыслено, осознано именно в средние века, и первыми, кто это сделал были поэты и музыканты, которых в Провансе называли трубадурами, а в Германии министрелями. Т.е. вот какое значение это имело, т.е. эта эпоха поразительная по своему значению, и очень многие достижения культуры, которые мы отождествляем с Античностью, в действительности возникли как раз не в Античные времена, а в Средние века.

Вот в этой связи возникает следующий вопрос: а что же случилось в Средние века в области философии? Что такое средневековая философия? И здесь тоже существует очень много предрассудков. Во-первых, такое слово как «схоластика». В наше время оно приняло оттенок чего-то очень дурного. Когда что-то хотели обругать в области науки, преподавания, говорили: «Ну, это что-то схоластическое. Это уже настоящая схоластика!». И действительно, слово «схоластика» стало бранным словом. А между тем, схоластика была главным типом философствования с средние века. И здесь надо сказать, что хотя, конечно, в схоластике присутствовали некоторые черты, которые нам непривычны, неприятны, чужды, на самом деле это имело огромное значение, которое если употреблять теперь старомодную терминологию, можно сказать, что это было явление глубоко прогрессивное. Это было явление отнюдь не реакционное, как было принято считать, а явление, очень способствовавшее развитию человеческой мысли.

И подтвердить это можно одним простым примером. Именно в тех странах, где существовала схоластика и стала развиваться наука. К сожалению, в средневековой России не было схоластики, и поэтому в плане научного развития мы очень отстали. Потребовались петровские, екатерининские и другие реформы. Тоже самое было, скажем, в Испании. Схоластика в ней не сложилась по целому ряду политических причин. И это есть результат чем была Испания в средние века и чем стала потом. А вот, например, во Франции, Англии, Германии схоластика существовала, и, как можно увидеть, эти страны оказались на вершине интеллектуального развития. Но это пока что предисловие. Прежде чем говорить о схоластике и каких либо конкретных учениях, надо высказать общую мысль, а именно почему же всё-таки философия средних веков имеет такое учение?

Коротко на этот вопрос можно ответить так: во-первых, в средние века, что очевидно, сложились основные философские понятия, т.е. те понятия, которыми мы пользуемся до сих пор, приобрели свой нынешний смысл именно в произведениях средневековых философов. Т.е. средневековье создало ту философскую и интеллектуальную культуру, которая господствует в Европе и по сей день. Кстати, теперь она господствует не только в Европе, но и во всем мире, потому что вы понимаете, что когда люди из стран Азии и из стран Африки начинают заниматься наукой, например физикой, экономикой и социологией, они ведь обращаются не к своей традиционной науке, как китайская, индийская и японская наука, а её понятийный аппарат сложился в средние века. И второй момент, важный для нас, это то, что именно в средние века философия стала тем, чем мы её считаем сейчас, т.е. приобрела свой внешний статус.

Как вы помните, все античные философские школы представляли собой не только философию. Каждая из них была и община, и образ жизни, и своеобразная религия. И вот в средние века философия впервые становится философией, она становится только интеллектуальным творчеством в условиях господства единой религии, которую обязаны исповедовать все. Для подавляющего большинства европейцев такой религией было Христианство, для жителей юго-восточного и средне восточного региона это был Ислам, а этот регион тоже имел огромное значение для развития средневековой философии, ну и для значительной части людей такой религией был Иудаизм, в рамках которой тоже существовала философия. Все эти три религиозные общины, все эти три традиции при всех их различиях похожи в том, что и христиан, и у мусульман, и у иудеев существовала философия примерно одного и того же типа - это была схоластика. И интересно, что при всех религиозных различиях, эти три культуры влияли одна на другую именно в области философии, т.е. в христианской Европе и сочинения и мусульман, и иудеев, т.е. можно сказать, что философия этих трех религиозных традиций в известной мере была общей. Таким образом, философия в средние века обрела тот статус, который сохраняется до сих пор, философия освобождается от своей религиозной стороны именно по тому, что религия теперь у всех одна и та же.

Итак, с чего же начинается история средневековой философии? (С чего начинается Родина?...) Это тоже довольно сложный вопрос, потому что как это не кажется странным, философия средних веков начинается до того, как начинается само Средневековье. Это такой парадокс, но никуда от этого не уйдешь. Вообще, надо сказать, что когда начинается Средневековье - это для историков вопрос и по сей день не разрешенный, и, может быть, не разрешимый, потому что легко понять, что падение Римской Империи (во второй половине 5-го века) - это, конечно, не есть конец Античности и начало Средневековья - эта дата условная, и не случайно весь этот переворот прошел почти незамеченным в то время, потому что и задолго до этого в Риме уже властвовали варвары, варварские военноначальники, а с другой стороны, и много веков спустя никому не приходило в голову сказать, что Римской Империи уже нет.

Т.е. на самом деле, это постепенное размывание Античного мира, постепенное становление средневекового общества - это был очень длительный процесс. И ещё несколько веков после падения Римской Империи в Европе существовало общество, которое никак нельзя назвать средневековым, и вообще, можно спорить о том, допустимо ли говорить о едином европейском обществе. Это был мир пришедших в Европу варваров, у которых были свои обычаи, и был мир «бывших» римлян, которые говорили на других языках, у них была другая культура и т.д. Здесь важно то, что постепенно в средневековой Европе развивалась философия. Она развивалась, главным образом, первоначально в монастырях, и первые философы Средневековья были монахами, как правило, да и не только первые, и поэтому уже легко предположить, что их творчество очень во многом восходило ещё к античному миру, вернее к поздней античной эпохе, т.е. к тому времени, когда в античном мире стало развиваться, распространяться и углублять своё влияние Христианство.

Первоначально, отношения между философией и Христианством были враждебными. Они были враждебными с обеих сторон, т.е. не только христиане отвергали античную философию, как языческую, но и языческие философы, прежде всего неоплатоники, активно выступали против Христианства и, более того, стремились противостоять новому наступающему учению, которое приобретало всё больше и больше последователей. Но это происходило не просто потому что шла конкуренция, а потому что действительно столкнулись два мировоззрения, которые основные проблемы человеческого существования решали противоположным образом. Самая главная проблема состояла именно в том, что христианское учение построено на идее веры, т.е. если посмотреть на любую форму библейской религиозности с точки зрения познания, то смысл этой позиции можно определить примерно такими словами: когда человек познает мир, то он испытывает на этом пути очень много трудностей, и если бы человек познавал мир только сам: только своими силами, своими чувствами, своим разумом, то он, конечно, прямо скажем, его не познал, хотя что-то конечно было бы ему доступно, но всё-таки главное: то как мир возник, что он из себя представляет, что такое человек, какого его предназначение - всё это человек узнает не собственными усилиями, а потому, что сам Бог, сотворивший мир, явил себя людям. Он не только сотворил мир, но он ещё и поведал людям как, собственно говоря, он это делает, он возвестил им о себе, т.е. он как бы показал человеку, решающему задачу, просто ответ. Всё это приходило вразрез с представлениями античной философии.

На эту особенность обратил внимание один из самых ярких христианских мыслителей - Квинт Тертуллиан, который говорил следующее (ему это высказывание приписывается, хотя оно и не его) : «Верую, потому что абсурдно», но он говорил нечто подобное, он говорил, например, что Сын Божий был распят, мы гордимся этим, хотя полагалось бы этого стыдиться, т.е. речь идет о том, что всё, о чем рассказывается в священных текстах христиан - невероятно, это противоречит всякой логике и здравому смыслу. Но именно по этому всё это имело место, т.е. имело место небесное рождение Христа, имело место всё то, что он делал, имела место его смерть, его Воскресение после смерти - всё это было именно потому, что выдумать такое невозможно. Ведь если кто-то старается что-либо выдумывать, то он старается, чтобы это было похоже на правду и всё это подчиняется законам логики, а здесь всё это немыслимо, невозможно, нелепо и такое нарочно не придумаешь. Поэтому Тертуллиан видел здесь признак достоверности того, о чем рассказывается в Евангелии.

И надо сказать, что его логика совершенно несокрушима, потому что в самом деле он сформулировал принцип, который вообще то действительно присущ христианской религии. Т.е. всё дело в том, что на самом деле есть такие стороны действительности, реальности, которые недоступны человеческому разуму. Христиане никогда не утверждали. что человеческому разуму недоступно ничто, вообще говоря, значение человеческого разума никогда не подвергалось сомнению, но есть также нечто такое, что разум постичь не в силах - это слишком грубый инструмент для осознания важнейших истин. Но с другой стороны, поэтому им не казалось, что одно дело философия, а другое дело Христианство, и сам Тертуллиан говорил: «Что общего у академии с церковью? Это совершенно разные миры, совершенно разные образы жизни, разные формы осмысления мира.». Но постепенно всё-таки стала развиваться христианская философия. У неё было много ярких, очень интересных представителей, но, безусловно, самым знаменитым из них был человек, который жил, в сущности, в последние годы существования Римской Империи - это был Блаженный Августин, как его принято называть, а вообще, его звали Аврелий Августин.

Августин был не просто одним из крупнейших мыслителей Античности. Он был уроженцем Северной Африки, т.е. он родился недалеко от Карфагена, и по происхождению он был, очевидно, бербером, но по культуре он был римлянином в широком смысле этого слова. Его родным языком была латынь. Вопреки расхожим мнениям, Августин, конечно, был образованный человек, но вот сказать, что это был энциклопедически образованный человек - нельзя. Греческий он знал очень плохо, хотя это было важным условием принадлежности к тогдашней культурной элите, и, безусловно всех античных авторов он читал по латыни. Но это ограниченность компенсировалась очень мощным интеллектом и совершенно бурным, вулканическим темпераментом. Достаточно прочесть всего лишь несколько написанных им страниц, чтобы понять, какая это была титаническая натура. Августин не родился христианином, хотя христианкой была его мать. Отец его был человек служивого сословия и потому он исповедовал официальную религию. Но у самого Августина к Христианству был сложный путь. Мы не во всех деталях можем об этом судить, но ясно, что жизнь молодого Августина была весьма бурной и она, конечно была напряженной интеллектуально - Августин увлекался различными философскими и религиозными течениями пока в конце концов не уверовал в Христа. После этого он становится не просто христианским мыслителем, он становится одним из крупнейших деятелей христианской церкви, епископом, который способствовал распространению Христианства не только своими писаниями, но и своими проповедями, своей информационной работой и т.д. Вместе с тем это была эпоха упадка Римской Империи. В 413 году произошло событие, которое потрясло Августина и весь тогдашний мир, и оно стало стимулом к очень интересной концепции, которую создал Августин.

Дело в том, что в этом году, как известно, варвары под командованием Аллариха ворвались в Рим, взяли его штурмом и разгромили его. Значительная часть города была сожжена. И дело не в том, что это само по себе было трагично для Рима, но ещё и в том, что это было совершенно невероятно, т.е. впервые такому разгрому подвергся город, который считался вечным. Это событие очень ясно всем показало, что Рим уже не является столицей мира. Августин начал писать после этого события одну из главных книг своей жизни, которая называется «О граде Божием.». Итак, уже ясно, что коль скоро написание этой книги было связано с историческим событием, значит речь здесь идет, очевидно, об истории. И вот теперь мы можем совершенно спокойно сказать, что вообще говоря, есть два обстоятельства, в силу которых мы говорим именно об истории философии: первое - Августин был первым человеком, который занялся философией истории, и во-вторых, это был первый человек, который занялся философией человеческой личности. Августин написал очень много, и трудно сказать какое его произведение является главным, потому что они все очень связаны между собой и интересны почти все для нас сейчас. Но, все-таки, центральную роль в его творчестве играют два произведения, которые посвящены этим двум разным проблемам: одно из них называется «О граде Божием.» и оно посвящено истории, и второе произведение посвящено проблемам человеческой личности и оно называется «Исповедь». Т.е. эти два момента, эти две стороны творчества Августина прежде всего заслуживают обсуждения.

Итак, Августин написал книгу, которая в тогдашнем мире была абсолютно уникальна. Он написал автобиографию, в которой он описал историю своего мировоззрения, т.е. историю того, как он, Аврелий Августин, уверовал в Христа. Здесь возникает вопрос: а почему же он это сделал? Ведь дело в том, что не для всякой эпохи характерен интерес к человеческой личности. А вот Августин считал, что это не только интересно, но и необходимо потому что без этого нельзя познать сущность мира, без этого невозможно заниматься философией. Августину принадлежит фраза: «Я хочу понять Бога и душу. И более ничего.». Т.е. вот, собственно говоря, только это в мире и заслуживает познания, заслуживает внимания - Бог, который сотворил мир, и моя Душа. И вот, почему, казалось бы, бесконечный, всесильный, всемогущий Бог и моя Душа - душа одного отдельного конкретного ничтожного, как сам о себе говорил Августин, человека? Почему же и то и другое важно? А потому, что познавая себя, занимаясь самоанализом мы постигаем и замыслы Бога об этом мире. Как же так получается? В чем же тут связь? Дело в том, что рассказывая о себе, о своих сомнениях, о своих страданиях, о своих страстях, о своих ошибках, Августин всё время подчеркивает одно свойство человека, это свойство - человеческая греховность.

Ведь всё дело именно в том, что Августин показывает на своем примере, что человек приходит к религии, к идее Христианства не чисто интеллектуально, а он приходит к этому эмоционально, он приходит к этому потому что без этого ему плохо, он себя чувствует одиноким и заброшенным и нуждается в поддержке. Без этого он не видит в своей жизни смысла. Но тогда возникает вопрос: почему для того, чтобы обрести смысл, чтобы спастись, чтобы быть уверенным, что после смерти он обретет спасение и попадет в Рай, почему для этого необходимо обязательно стать христианином? Во всяком случае обязательно надо уверовать в Бога и соблюдать церковные обряды. Почему этого нельзя сделать без церкви? Дело вот в чём: проблема, которую обсуждает Августин состоит в следующем: человек греховен, человек слаб, человек падок на всяческие соблазны, но у человека есть душа, которая стремится к блаженству, которая стремится в высь. Почему, чтобы эта Душа спаслась обязательно принадлежать к церкви? Разве человек не может спастись своими силами? Августин говорит - НЕТ, он не может сделать этого без помощи церкви. А почему? И вот здесь мы сталкиваемся с одной очень интересной проблемой: Августин-философ вынужден осмысливать рационально вот эти странные, с точки зрения разума, христианские истины. Он говорит, что если бы человек должен был искупать только свои грехи, тогда бы, может быть, и в церкви не было бы никакой нужды, но вся трагедия заключается в том, что на каждом из нас лежат грехи всего человечества, начиная с праотца Адама, который согрешил первым. Т.е. человек рождается уже греховным. Почему это так? Строго говоря, этого объяснить нельзя, но с христианской точки зрения и с точки зрения других форм единобожия, это так, и поэтому искупить эти грехи без помощи внешних сил невозможно. Что же из этого следует? Из этого следует, что спастись человек может только милостью Божьей. Таким образом получается, что в мире нет ничего, что происходило бы не по воле Божьей. Но если это так, то почему же в мире столько зла? Августин был одним из первых, кто поставил этот острый и очень трагический для любой религии, признающей единого Бога, вопрос. Если мир создан Богом, который во-первых, всемогущ и во-вторых, всеблаг, т.е. он хочет только добра, почему же в мире столько зла? В частности, для Августина разрушение Рима варварами было злом. Почему же оно произошло?

Очень большой популярностью в те времена пользовалось учение, которое когда-то создал легендарный человек, которого звали Мани. И его учение принято называть манизмом. Оно восходит к некоторым древним представлениям Ирана. Идеей манизма заключается в том, что в мире не один, а два бога - бог Добра и бог Зла. Бога Добра они называли Ормузд ( от Ахура-Мазда ), а бога Зла - Ариман (от Ангра-Манью). И вот, Ормузд и Ариман - это предводители двух армий, сражающихся одна с другой, и весь мировой процесс - это поле битвы этих двух армий. Мысль о бескомпромиссной, жесточайшей борьбе двух сил всегда оставалась главной. Здесь война - это такое явление, в котором враждующие стороны в конце концов становятся похожи одна на другую и мало чем друг от друга отличаются на практике. Поэтому не случайно Манихейство проповедовало чудовищный аскетизм, оно отрицало семью, отрицало любовь, отрицало повседневную гуманность и видело мир в исключительно жестоком, трагическом варианте. И самое главное, что с точки зрения Манихейства Зло представляло собой Добро со знаком минус, это была тоже активная сила с которой надо именно бороться, именно воевать. И вот как раз эту мысль и отрицает Христианство, т.е. уже в самих основах Христианства присутствует другой ответ на вопрос о природе Зла, а христианские философы, и прежде всего Августин, развили эту мысль и создали совершенно другую концепцию. С точки зрения Августина, Зло - это не активная сила, которая выступает против добра, а это мера, это степень слабости Добра, это нехватка Добра. Ведь сам прародитель Зла, т.е. Люцифер, с точки зрения Христианства, это тоже существо, созданное Богом, это павший ангел. В позднейшей европейской культуре неслучайно появляются такие произведения, как например «Фауст» Гётте или «Мастер и Маргарита» Булгакова, где этот самый Люцифер играет позитивную роль, является орудием на службе у Бога, таким героем, предназначенным для выполнения «чёрной работы», например для борьбы со злом. Это конечно не всё так просто, но во всяком случае аспект такой присутствует. Отношения Добра и Зла намного сложнее, чем отношения двух армий, которые хотят друг друга уничтожить. Но всё-таки, почему возникает Зло? Откуда же оно берется? Ну хорошо, если Зло - это нехватка Добра, то почему же Бог не сделает так, чтобы Добра всегда хватало? И вот тут мы незаметно переходим к одной проблеме, которая тесно связана с той, о которой мы только что говорили. Почему происходят события, почему совершаются человеческие поступки? С одной стороны всё сотворено Богом, никто не может без воли Бога спастись, и всё происходит по воле Божьей. Так что же, и Зло происходит тоже по воле Божьей? НЕТ. А как же тогда? Вот здесь оказывается, что надо более внимательно присмотреться к тому, как Бог создавал мир, и в частности создавал человека. Чем человек отличается от животных и от других природных существ? А тем, что подобно тому, как у человека есть руки, ноги, голова и т.д., у него есть ещё одна особенность, эта особенность - свободная воля. Он умеет желать и стремиться к тому, чтобы умеет желать, а вот чего он уже желает, это уже зависит от него. Человек создан Богом так, что он в любой ситуации может выбирать так ему поступать или иначе. И поэтому человек может выбирать между Добром и Злом. Здесь появляется вопрос: а почему же Бог не создал такого человека, очень хорошего человека, который бы всегда выбирал Добро? Здесь можно вспомнить анекдот, как садовник постригал газон, и постриг его так ровно, что в конце концов осталась голая земля. Дело в том, что если представить себе человека, который будет во всех случаях однозначно запрограммирован на добро, то о нем можно будет сказать всё что угодно, но нельзя будет сказать, что он человек. Это будет уже другое существо, это будет не то существо, которое создано Богом, т.е. замысел Бога заключается в том, чтобы человек добровольно приходил к истине, добровольно выбирал Добро, а не под действием какой-то внешней силы. Поэтому причина Зла - это выбор человека, который возможен, потому что у человека есть что-то мирское. Но тем не менее, если говорить откровенно, это учение Августина, конечно, внутренне противоречиво. Но эта противоречивость заключается не в том, что Августин чего-то там не додумал, а потому что противоречива сама ситуация. Ведь что в человеке главное? Почему человек выбирает Зло? Значит он таким создан? Или же наоборот. Любой человек может выбрать как Добро так и Зло. Но в первом случае получается, что ограничивается свобода воли, т.е. человек уже как бы запрограммирован Богом, во втором случае сужаются возможности божественного предопределения, т.е. Бог предопределяет не всё. Т.о. здесь нужно сказать, что в последующей христианской мысли, философии и религиозной мысли были разные ответы на этот вопрос. Например в позднее Средневековье католики и особенно иезуиты считали что поведение человека определяется его свободной волей, и если человек совершает зло, значит Бог в какой-то форме это допускает, поэтому человеку достаточно искупить свой грех, чтобы стать хорошим человеком. Совершенно определенную идею здесь получает отпущение грехов. Считалось, что человек уже предопределен, уже до того как он родился, к добру или к злу. Уже до того, как человек родился, его создал Бог как грешника или как праведника. И весь вопрос состоит только в том, чтобы понять кто же ты. Хороший ты, или плохой? Спасет тебя Бог или нет? А как же это можно понять? Как это узнать? А очень просто, как выясняется. Надо всё время испытывать судьбу, испытывать милосердие Божие, всё время пускаться в такие предприятия, где и проверяется, везет тебе или не везет. Если тебе везет, значит всё хорошо, если нет, значит ничего не поделаешь. А чем занимается человек, чтобы убедиться, везет ему или нет, а конечно занимается бизнесом. Человек, которому везет, который получает прибыль, он не должен тратить эту прибыль на удовольствия и удовлетворение своих страстей, потому что он должен дальше проверять не перестал ли Бог ему благоволить. Поэтому он должен богатеть и одновременно вести аскетическую жизнь. И вот интересно, что Макс Вебер усмотрел в этом синдроме основу этики капитализма. Но, конечно, Августин ничего об этом не подозревал.

Список литературы

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://sergeev-sergey.narod.ru/start/glava.html