Китайская теория Пяти элементов (У-Син)

Содержание

1.  Китайская теория 5 элементов (У-Син)

2.  Организм человека в теории У-син.

3.  Применение теории 5 элементов в китайской медицине

Литература

1. Китайская теория 5 элементов (У-Син)

Основой мировоззрения жителей восточных стран испокон веков была дуалистическая космогоническая концепция существования двух противоположных сил – Инь и Ян, возникших из первоначально единой энергии Ци (Чи). Это произошло под действием первоматерии "Тайцзи" (буквальное значение – "Великий Предел").

В результате "сгущения" Ци возникло разделение на светлые и легкие Ян-ци, поднявшиеся вверх и образовавшие Небо, и мутные и тяжелые Инь-ци, опустившиеся вниз и образовавшие Землю. Чередование Инь (пассивной силы) и Ян (активной силы) задает цикличность всех процессов в природе; ночь и день; утро и вечер; зима и лето; холод и тепло; бодрствование и сон; вдох и выдох и т.д. Взаимодействие Инь и Ян рождает пять первоэлементов (первоначал, первостихий), которые являются основой всех вещей и состояний природы: Воду, Огонь, Дерево, Землю, Металл.

"Стоит упразднить одно (первоначало), и жизнь станет невозможна" ("Цзо чжуань").

Такое представление и сформировало концепцию У-син, согласно которой все явления во Вселенной находятся в постоянном движении: земля – это почва для растений; вода – питание для растений и животных; огонь – тепло для всего живого; дерево – питание для животных и т.д.

Если обратить внимание на взаимосвязанные циклические явления, как в природе, так и в организме человека: ночь – день, утро – вечер, зима – лето, холод – тепло, бодрствование – сон, вдох – выдох, систола – диастола, то в этих циклах можно отметить одинаковые фазы.

Каждый из этих циклов состоит из четырех последовательных состояний:

1. Рождение (возрастание) соответствует утру, весне и т.д.

2. Максимальная активность (кульминация) соответствует полудню, лету и т.д.

3. Упадок (разрушение) соответствует вечеру, осени и т.д.

4. Минимальная активность (покой) соответствует ночи, зиме.

Дерево символизирует рост и развитие и объединяет такие предметы и явления, как быстрая изменчивость, кислый вкус, зеленый цвет и др.

Огонь – символ максимальной активности и характеризуется высокой температурой, движением вверх, красным цветом, горьким вкусом.

Металл соответствует периоду начала увядания и характеризуется сухостью, острым вкусом, белым цветом.

Вода характеризуется наименьшей активностью, текучестью, соленым вкусом, черным цветом.

К этим символам или элементам добавляют еще один – пятый элемент, который служит центром и осью для циклических изменений. Это элемент – Земля, ибо все циклические изменения характерны для Земли и происходят на Земле. Земля символизирует период зрелости, обладает влажностью, сладким вкусом, желтым цветом.

Данные элементы способствуют лучшему пониманию взаимодействия сил, функционирующих в природе, дают возможность объяснить существующие связи.

Теория У-син – или теория пяти первоэлементов является второй важнейшей концепцией древнекитайской философии и медицины. Она основана на законах природы и устанавливает процессы взаимодействия всех предметов и явлений во вселенной, в том числе и в человеческом организме.

Основным положением теории У-Син, имеющим практическое значение, является вывод о том, что между пятью элементами существуют связи, подчиняющиеся теории Инь-Ян. Эти связи представлены в виде двух противоположностей: созидающая (стимулирующая) и деструктивная (тормозящая).

Последовательность взаимопреодоления первоэлементов другая: Вода преодолевает Огонь; Огонь преодолевает Металл, Металл преодолевает Дерево; Дерево преодолевает Землю; Земля преодолевает Воду.

По кругу происходит взаимопорождение, по звезде – взаимопреодоление.

Таким образом, созидающая связь является наружной, осуществляется по кругу цикличности, а деструктивная является внутренней, осуществляется внутри круга цикличности по циклу звезды.

Поскольку созидающая связь направлена на развитие, стимулирование, возбуждение, а деструктивная – на угнетение, разрешение и торможение, то они уравновешивают друг друга аналогично силам Инь-Ян.

Внутри каждого предмета происходит выделение первоэлементов. Например, в годовом цикле дерево соответствует весне, огонь – лету, металл – осени, вода – зиме, а земля – астрономической середине года – точке летнего солнцестояния ("вечному лету"). В пределах суток пять стихий относятся соответственно к восходу, полудню, "склонению" солнца на запад, заходу и полуночи.

2. Организм человека в теории У-син

Концепция У-син применима для анализа не только явлений окружающего мира, но и физиологии человеческого организма, для объяснения взаимосвязей внутренних органов, а также для диагностики и лечения различных патологий.

Исходя из принципа всеобщности, эта схема организации переносится на все живые существа, объекты и процессы, в том числе и на человека. Существует соответствие между пятью элементами и каждой составной частью человека, каждой физиологической функцией. Все явления природы также находят свое соответствие пяти элементам.

В окружающем мире (макрокосме) человек является миром в миниатюре (микрокосмом), отражением вселенной и состоит из тех же пяти первоэлементов попадающих в организм с пищей. В организме человека (и любого живого существа) также выделяют органы, относящиеся к первоэлементам: к категории «Дерево» относятся печень и желчный пузырь; к категории «Огонь» сердце, тонкий кишечник, перикард, три части туловища; к категории «Земля» относят селезенку – поджелудочную железу, к категории «Металл» относят легкие и толстый кишечник, к категории «Вода» относят почки и мочевой пузырь. К таким же категориям относят и меридианы этих органов. Кроме того, на каждом меридиане имеются все точки первоэлементов.

Органы взаимодействуют между собой и с окружающей средой, и каждый орган соответствует определенному первоначалу. На основании аналогий между всеми явлениями и пятью первоэлементами концепция У-син создала стройную картину взаимоотношений человека и природы (таблица).

В этой единой системе все взаимосвязано и взаимозависимо, все части макрокосма, а значит, и микрокосма имеют общую функциональную структуру. Эти законы и циклы полностью соответствуют процессам, реально происходящим в организме человека. Например: при болезни легких происходят энергетические нарушения в печени, а затем энергетический дисбаланс распространяется по меридианам к селезенке и т.д.

Каждому первоэлементу соответствует определенный орган:

Дерево – печень – желчный пузырь;

Огонь – сердце – тонкий кишечник;

Земля – селезенка – желудок;

Металл – легкие – толстый кишечник;

Вода – почки – мочевой пузырь.

Печень порождает сердце, сердце – селезенку, селезенка – легкие, легкие – почки, почки – печень. Такова одна из связей цикла, обеспечивающая его полную замкнутость.

По этой схеме развиваются острые заболевания и процесс выздоровления.

Классификация пяти первоэлементов и соответствующих им первооснов

Первоосновы	Пять первоэлементов Земли
	Дерево	Огонь	Земля	Металл	Вода
5 плотных органов – Инь	печень	сердце	селезенка	легкие	почки
6 полых органов-Ян	желчный пузырь	тонк. кишечник, 3-й обогреватель	желудок	толстый кишечник	мочевой пузырь
5 систем организма	иммунная	эндокринная	пищеварит.	дыхательная	кровеносная
5 дополн. функций	обмен веществ	управление психикой	циркуляция крови	обмен энергии	управление наследственностью
5 эмоций	гнев	радость	задумчивость	грусть	страх
5 отверстий (окон)	глаза	язык	рот	нос	уши
5 структур тела	связки	сосуды	мышцы	кожа и волосы	кости
5 выделений	слезы	пот	слюна	из носа	моча
5 видов вкуса	кислый	горький	сладкий	острый	соленый
5 цветов	зеленый	красный	желтый	белый	черный
5 изменений	рождение	рост (развитие)	изменение	накопление (увядание)	хранение (исчезновение)
5 полезных злаков	пшеница	просо	рожь	рис	бобы
5 видов полезн. мяса	курятина	баранина	говядина	конина	свинина
5 сторон света	восток	юг	центр	запад	север
5 времен года	весна	лето	конец лета	осень	зима
5 планет	Юпитер	Марс	Сатурн	Венера	Меркурий
5 влияний явл. природы	ветер	жара	сырость	сухость	холод

Но если в результате воздействия внешних факторов будут оборваны регулирующие связи, то система не сможет прийти в равновесное состояние. По этому принципу формируются устойчивые патологические состояния (хронические заболевания). Если образуется недостаточность или избыточность тех или иных связей, возникает патология.

Характер и распространение болезни не выходит за рамки теории Инь-Ян, но динамика ее развития может быть объяснена только с точки зрения созидающих и разрушающих связей цикла пяти элементов.

Главным практическим выводом из учения У-син является признание неразрывной связи всех пяти первоэлементов. При этом каждый из первоэлементов связан с другими посредством продуктивных и разрушающих процессов ("друг-враг") и находится под их влиянием. Смысл продуктивных процессов заключается в следующем: вода способствует росту дерева; дерево может произвести огонь; огонь дает землю (пепел); земля рождает металл; металл превращается в воду (жидкость). Деструктивность проявляется в том, что вода может погасить огонь; огонь может размягчить металл; металл может резать дерево.

В теории У-син между пятью первоэлементами существуют следующие отношения:

1. стимулирующие;

2. угнетающие;

3. избыточно стимулирующие (гиперстимулирующие);

4. избыточно угнетающие (гиперугнетающие);

5. обладающие обратной стимуляцией;

6. обладающие обратным угнетением;

Эти связи бывают:

-  нормальные – стимулирующие (способствующие возникновению и развитию) и угнетающие (ограничивающие) связи;

-  патологические – избыточные (гиперстимулирующие, гиперугнетающие избыточно угнетающие) и связи, оказывающие обратно угнетающие действия (ослабление) и обратно стимулирующее действие.

1. Стимулирующие связи. Под эти подразумевается связь, при которой каждый элемент воздействует стимулирующим образом на последующий за ним. Это эволюционная связь, способствующая возникновению и развитию (Шен). Последовательность стимуляции такова: Дерево стимулирует Огонь, Огонь стимулирует Землю, Земля стимулирует Металл, металл стимулирует Воду, Вода стимулирует Дерево. Эту связь часто называют "Отец-сын" или "Мать-дочь". Такая стимуляция существует в физиологии и объясняет взаимные связи между внутренними органами – висцеро-висцеральные связи (см. рисунок, связь по кругу).

2. Угнетающие связи. Под этим подразумевается сдерживание и ограничение (Ге). Последовательность этих связей следующая: Дерево угнетает Землю, Земля угнетает Воду, Вода угнетает Огонь, Огонь угнетает Металл, Металл угнетает Дерево (см. рисунок, связь через элемент). Такую связь часто называют "Бабушка-внучка" или "Дед-внук".

Во взаимосвязи между предметами и явлениями в окружающем мире обязательно должны быть как стимулирующие, так и ограничивающие связи, т.к. без стимулирования не было бы развития, а рост без ограничения может привести к катастрофическим последствиям. Таким образом, благодаря тому, что стимуляция ограничивается угнетением, а угнетение восполняется стимуляцией, поддерживается необходимое равновесие, обеспечивающее нормальное развитие, т.е. гармонию.

3. Гиперстимулирующее воздействие. Если какой-либо орган избыточно активен, что наблюдается при патологии, то он также обладает и гиперстимулирующим действием. Например, при дискинезии желчного пузыря (Дерево) происходит усиление перистальтики тонкого кишечника, боли в области сердца (Огонь), при воспалении поджелудочной железы (Земля) усиливается перистальтика толстого кишечника (Металл), сопровождаемая диспепсическими явлениями.

4. Гиперугнетающее воздействие. Также наблюдается при избыточной активности какого-либо органа и может возникать одновременно с гиперстимуляцией в направлении угнетающего действия. Например, при остром холецистите (Дерево) угнетается поджелудочная железа (Земля), что приводит к снижению ее функций.

5. Обратная стимуляция – стимуляция в противоположном направлении, когда стимулируемый элемент достаточно силен "сын" и он оказывает обратное воздействие на "отца". Например, при острых панкреатитах (Земля) возникают нарушения в работе сердца (Огонь), сопровождаемые, болями тахикардией, угнетением психики.

6. Обратное угнетение – угнетение в противоположном направлении. Например, при острых панкреатитах (Земля) может снизиться перистальтика желчного пузыря (Дерево), что может привести к застоям желчи, запорам.

Обратно угнетающее действие означает ослабление первоэлемента, который оказывает прямое угнетающее действие за счет чрезмерного развития угнетаемого элемента. Направленность обратного угнетающего действия противоположна направленности прямого угнетающего действия.

Например, если первоэлемент дерево избыточен, то он избыточно угнетает первоэлемент землю и оказывает обратное угнетающее действие на первоэлемент металл. Если первоэлемент дерево недостаточен, то он испытывает на себе одновременно и обратное угнетение со стороны первоэлемента земля и избыточное угнетение со стороны первоэлемента металл.

Если возникла патология, то рассматриваются три первоэлемента (меридиана):

1. с нарушенной энергией;

2. предшествующий ему;

3. следующий за нарушенным.

Например, если в меридиане Мочевого пузыря (вода) выявлена избыточная энергия, то можно воздействовать на меридиан "сын" Желчного пузыря (дерево) или на меридиан "мать" Толстого кишечника.

Теория У-син применялась для классификации природы, органов, эмоций, для объяснений, происходящих в человеческом организме физиологических и патологических взаимодействий, чтобы провести диагностику и назначить лечение. Знание этой теории позволяет понять традиционную восточную медицину и убедиться в правильности ее положений. Некоторые соответствия пяти первоэлементам, которые ассоциируются с человеком и явлениями природы, приведены ниже.

Рассмотрим некоторые взаимосвязи, приведенные в таблице. Например, Почка (вода) из всех органов чувств наиболее тесно связана с ухом (вода). Меридиан Почки "открывается" в области уха. Окном Почки являются – уши. Поэтому по состоянию слуха и ушной раковины можно судить о состоянии Почки. Из всех видов тканей Почка наиболее тесно связана с костями (вода) и при заболеваниях костной системы (остеохондрозах, артрозах и др.) воздействуют на меридиан Почки, что дает хороший терапевтический эффект. С другой стороны, влияние холода, неумеренное потребление соли, чувство страха могут оказать сильное воздействие на Почку, тем самым, вызвав их заболевание. Классификация органов, явлений, предметов по их соответствию пяти первоэлементам позволяет также определить симптомы при поражении органов. Например, покраснение лица позволяет предположить поражение Сердца. Болезни, относящиеся к меридиану Легких (металл), могут привести к болезням, относящимся к меридиану Почки (вода) и т.д.

Вся древняя китайская диагностика связана с природным началом, с природными процессами.

Например, при лечении остро возникших отеков тела проводится аналогия с выводом воды из какого-нибудь сосуда, предположим – чайника. Если выливать воду из чайника через носик и открыть крышку чайника, то вода из него будет вытекать быстрей (через носик и через отверстие для крышки), чем только через носик. Поэтому, чтобы ускорить вывод жидкости при отеках необходимо усилить действие почек ("носик чайника") и открыть одновременно легкие (крышку чайника). Возможности такой аналогии очень широки.

Знакомясь с учением У-син, следует понимать, что классифицированные с помощью пяти элементов явления, органы и их функции носят отвлеченное понятие, но это деление позволяет привести все существующее в природе в определенную систему. Так, например, типичными свойствами огня является жар Ян и поднимающееся кверху пламя (с медицинской точки зрения – это когда в верхней части человеческого тела образуется воспаление и состояние жара). Все, что обладает такими признаками, относится к первоэлементу огонь. Все что обладает свойствами воды: текучестью, холодом, имеет тенденция к движению вспять причисляется в первоэлементу вода, и т.д.

Существуют два цикла, иллюстрирующие взаимодействие между элементами. В первом цикле, который называется "циклом порождения", каждый из элементов порождает, или производит, следующий элемент: дерево производит огонь, огонь производит землю, земля производит металл, металл производит воду, а вода производит дерево, что естественным образом приводит к началу цикла. Во втором цикле, который называется "циклом разрушения", каждый из элементов разрушает, или поглощает, следующий за ним элемент. Так, вода разрушает металл, металл разрушает дерево, дерево поглощает воду, вода поглощает огонь, огонь разрушает металл, и цикл начинается сначала.

Совершенно так же, как и Вселенная, сохраняющая равновесие благодаря взаимодействию пяти элементов, человеческое тело, являющееся микрокосмом Вселенной, поддерживает гармонию душевного и физического начал благодаря все тому же взаимодействию пяти элементов. Энергия циркулирует в организме, используя для этого меридианы и соответствующие органы и внутренности, следуя строго определенным циклам. И эти циклы, иллюстрирующие циркуляцию энергии в организме, являются отражением тех двух циклов, которые представляли собой взаимодействие между пятью элементами. Для даосов каждая из внутренностей человека связана с одним из пяти элементов.

В первом цикле каждый из органов соединяется с соответствующим ему элементом, что приводит к следующему результату: сердце (огонь) поддерживает селезенку и поджелудочную железу (земля), селезенка и поджелудочная железа (земля) поддерживают легкие (металл), легкие (металл) поддерживают почки (вода), почки (вода) поддерживают печень (дерево), а печень (дерево) поддерживает сердце (огонь). Внутренности также подчинены этому циклу: тонкие кишки (огонь) поддерживают желудок (земля), желудок (земля) поддерживает толстые кишки (металл), толстые кишки (металл) поддерживают мочевой пузырь (вода), а мочевой пузырь (вода) поддерживает желчный пузырь (дерево).

В случае если в каком-либо из органов нарушается равновесие, он не только не может больше поддерживать орган, следующий за ним на меридианном пути, но и оказывает негативное воздействие на этот орган или провоцирует отрицательное воздействие другого органа на себя самого. Впрочем, именно это и показывает нам второй цикл, то есть тот цикл, в котором каждый из элементов разрушает или поглощает следующий за ним элемент. Когда нарушается равновесие энергии в сердце (огонь), сердце (огонь) негативно воздействует на легкие (металл); легкие (металл) негативно воздействуют на печень (дерево); печень (дерево) отрицательно воздействует на селезенку – поджелудочную железу (земля); селезенка – поджелудочная железа (земля) негативно воздействует на почки (вода): а почки (вода) оказывают неблагоприятное воздействие на сердце (огонь). Эта модель применима также и ко внутренностям: нарушение равновесия энергии в тонких кишках (огонь) приводит к негативному воздействию на толстые кишки (металл): толстые кишки (металл) неблагоприятно воздействуют на желчный пузырь (дерево); желчный пузырь (дерево) оказывает негативное воздействие на желудок (земля); желудок (земля) негативно воздействует на мочевой пузырь (вода); а мочевой пузырь (вода) пагубно действует на тонкие кишки (огонь).

3. Применение теории 5 элементов в китайской медицине

В китайской медицине теория Пяти элементов, классификация явлений согласно их свойствам и взаимоотношениям используется для объяснения как физиологических, так и патологических явлений, а также имеет руководящее значение в диагностике и лечении.

1. Пять элементов и взаимоотношения между цзанфу-органами. Каждый из внутренних органов соответствует одному из Пяти элементов. Свойства Пяти элементов служат для объяснения физиологических функций пяти цзан-органов. Кроме того, связи порождения и угнетения используются для объяснения некоторых видов взаимодействия между цзанфу-органами. Например, печень порождается (активируется) почками, порождает сердце, угнетается легкими и угнетает селезенку. Подобным образом объясняется роль других органов.

Каналы имеют тесную связь с цзанфу-органами. Они являются путями, по которым цзанфу-органы связываются между собой, согласно связям порождения и угнетения Пяти элементов. Именно посредством каналов поддерживается взаимный баланс и взаимодействие Пяти элементов.

2. Пять элементов и патология органов. Появление болезни – это патологическое проявление нарушения в цзанфу-органах и связанных с ними тканях, которое может возникнуть по различным причинам. Организм человека представляет собой одно целое, в нем существуют связи порождения и угнетения Пяти элементов, поэтому при повреждении одного органа в патологический процесс вовлекаются другие органы, что называется «распространением болезни». Согласно теории Пяти элементов, взаимная «передача болезни» может осуществляться как по путям порождения, так и по путям угнетения.

Распространение болезни по связям порождения включает передачу болезни «матери» «сыну» и болезни «сына» «матери». Например, распространение болезни печени в сердце объясняется передачей болезни «матери» «сыну», а распространение болезни печени в почки – передачей болезни «сына» «матери».

Распространение болезни по связям угнетения включает избыточное угнетение и противоугнетение. Например, распространение болезни печени в селезенку – это избыточное угнетение Земли Деревом, а распространение болезни печени в легкие – противоугнетение Металла Деревом.

Следует отметить, что взаимные патологические влияния внутренних органов существуют объективно. Некоторые из них могут осуществляться при нарушении взаимодействия «сына» и «матери», избыточном угнетении и противоугнетении. Таким образом, теория Пяти элементов может служить для объяснения патологии распространения болезней в клинике.

3. Теория Пяти элементов в диагностике и лечении. Теория Пяти элементов применяется для обобщения диагностических данных и определения патологических состояний согласно природе и закономерностям Пяти элементов. Например, у пациента с воспаленными глазами, склонностью к гневу можно предположить болезнь печени-Дерева, так как глаза и гнев также соотносятся с элементом Дерево.

Кроме того, теория взаимодействия Пяти элементов широко используется в клинической практике для определения принципов лечения и выбора точек.

Существуют два основных принципа лечения, основанных на взаимосвязях порождения Пяти элементов по правилу «сын–мать»:

Стимуляция «матери» при недостатке. В данном случае используются пять шу-точек (истоки, ручьи, быстрины, реки, устья), которые соотносятся с Пятью элементами. Например, при недостатке в канале легких (хронический кашель, одышка при незначительной физической нагрузке, тихий голос, потливость, тонкий слабый пульс) можно применять методы стимуляции в точке-быстрине канала легких Тай-юань P.9 или в точке-устье канала толстого кишечника Цюй-чи GI.11, которые соответствуют элементу Земля (легкие и толстый кишечник относятся к элементу Металл, Земля порождает Металл и является «матерью» Металла), или же использовать точку-быстрину канала селезенки Тай-бай RP.3 (селезенка относится к элементу Земля и является «матерью» Металла). Кроме того, можно использовать точку-устье канала толстого кишечника, имеющего наружно-внутреннюю взаимосвязь с каналом легких.

Седатация «сына» при избытке. В данном случае используются пять шу-точек (истоки, ручьи, быстрины, реки, устья), которые соотносятся с Пятью элементами. Например, при избытке в канале легких (резкий кашель, грубый голос, ощущение сдавленности грудной клетки, поверхностный скользкий сильный пульс) можно применять методы седатации в точке-устье канала легких Чи-цзэ P.5 или в точке-ручье канала толстого кишечника Эр-цзянь GI.2, которые соответствуют элементу Вода (легкие и толстый кишечник относятся к элементу Металл, который порождает Воду – «сына» Металла), или же использовать точку-устье канала почек Инь-гу R.10 (почки относятся к элементу Вода и являются «сыном» Металла).

Кроме того, определение принципов лечения и выбор точек могут основываться на принципах взаимного угнетения Пяти элементов, в основном для укрепления угнетающего элемента при активации угнетаемого. Например, при нарушении гармонии между печенью и желудком (Дерево избыточно угнетает Землю) принципом лечения должно стать укрепление Земли и сдерживание Дерева, следует использовать точку-устье (Земля) канала желудка (Земля) Цзу-сань-ли E.36 и точку-быстрину (Земля) канала печени (Дерево) Тай-чун F.3.

Литература

Белоусов П. В. Теоретические основы китайской медицины (Серия «Китайская чжэньцзю-терапия») – Алматы, 2004.