Поэтизация природы как психологический феномен

ТЕМА

«поэтизация природы как психологический феномен»

Глава 1. Раскрытие понятия Поэтизация

Что бы лучше разобраться в различных вопросах, касающихся данной темы, для начала разберемся в значении слова «Поэтизация».

Во многих словарях термин «поэтизация» приравнивают к термину «поэтизировать». Согласно Словарю русского языка (МАС), «ПОЭТИЗИ́РОВАТЬ, -рую, -руешь; сов. и несов., перех. (несов. также опоэтизировать) – Представить (представлять) в поэтическом, приукрашенном виде. — Когда мы молоды, то поэтизируем и боготворим тех, в кого влюбляемся. Чехов, Ариадна. — Поэтизировать конструкторскую работу, украшать ее розами без шипов — это, знаете, дело вредное. Галин, Чудесная сила.» Но что значит, представить в поэтическом виде? «Представить так, как свойственно поэзии» - такое определение можно прочитать в Толковом словаре под редакцией Т. Ф. Ефремовой. Значит, следует лучше разобраться в значении слова Поэзия и в том, как же поэзии свойственно представлять.

Обратимся к словарю Ожегова, в котором видим следующие определения слов Поэзия, Поэт, Поэтизировать, Поэтический и Поэтичный:

Поэзия:

1. Красота и прелесть чего-нибудь, возбуждающие чувство очарования

2. Стихи, произведения, написанные стихами

Поэт:

1. Писатель - автор стихотворных, поэтических произведений

2. Человек, который наделен поэтическим отношением к окружающему, к жизни

Поэтизировать:

Представить (-влять) в поэтическом виде, эмоционально возвышенно

Поэтический:

1. См. поэзия

2. Художественный, творческий

3. Эмоциональный, восторженный

Поэтичный:

Проникнутый поэзией, очаровательный

Если заглянуть в Толковый словарь живого великорусского языка В.И. Даля, там можно найти следующее определение Поэзии:

«ПОЭЗИЯ ж. – изящество в письменности; все художественное, духовно и нравственно прекрасное, выраженное словами, и притом более мерною речью. Поэзией, отвлеченно, зовут изящество, красоту, как свойство, качество, не выраженное на словах, и самое творчество, способность, дар отрешаться от насущного, возноситься мечтою, воображеньем в высшие пределы, создавая первообразы красоты; наконец зовут поэзией самые сочиненья, писанья этого рода и придуманные для сего правила: стихи, стихотворения и науку стихотворства. Одни считали поэзию рабским подражаньем природе; другие - видениями из духовного Мира; третьи видят в ней соединенье добра (любви) и истины. Поэт м. – пиита, человек, одаренный природою способностью чувствовать, сознавать поэзию и передавать ее словами, творить изящное; стихотворец. Поэтичный, -ческий, относящийся к поэзии, ее содержащий; изящный. Поэма ж. – поэтичное повествованье, стихотворный рассказ целостного содержанья».

В современной культуре под поэзией обычно понимают вид искусства, забывая, что и в нынешней повседневной жизни достаточно текстов поэтических, но нехудожественных (например, рекламные тексты). Исторически же стихотворными могли быть тексты любого содержания, вплоть до научных и медицинских трактатов. Целесообразность облекания этих текстов в стихотворную форму была связана с тем, что таким образом текст дистанцировался от обыденной речи, маркировался как наиболее важный, значимый.

«На ковре из желтых листьев в платьице простом из подаренного ветром крепдешина танцевала в подворотне Осень вальс-бостон…» «Вальс Бостон», Александр Розенбаум.

Поэзия – это язык души. А поэт – это тот, кто умеет выразить словами то, что словами не выражается.

Мы можем утверждать, все что захотим. Можем определить, хоть и законодательно, что поэзия не нужна или, наоборот, необходима. Можем очень долго спорить по этому поводу. Можем запретить поэтов или придумать им знаки отличия. Поэзия выше всего этого. Она была, есть и будет всегда там, где есть человеческие чувства, притом самые светлые и прекрасные. Там, где говорит душа.

Одухотворение, очеловечивание природы свойственно народной поэзии. «Древний человек почти не знал неодушевленных предметов, – отмечает А. Афанасьев, – всюду находил он разум, и чувство и волю. В шуме лесов, в шелесте листьев ему слышались те загадочные разговоры, которые ведут между собой деревья».

Что бы лучше понять смысл термина Поэтизация, я хочу обратить внимание на творчество Сергея Есенина.

Так в поэзии Есенина нас покоряет и захватывает в «песенный плен» удивительная гармония чувства и слова, мысли и образа, единство внешнего рисунка стиха с внутренней эмоциональностью, душевностью. «В стихах моих, – писал поэт в 1924 году, – читатель должен главным образом обращать внимание на лирическое чувствование и ту образность, которая указала пути многим и многим молодым поэтам и беллетристам. Не я выдумал этот образ, он был и есть основа русского духа и глаза, но я первый развил его и положил основным камнем в своих стихах. Он живет во мне органически так же, как мои страсти и чувства. Это моя особенность, и этому у меня можно учиться так же, как я могу учиться чему-нибудь другому у других» .

«Лирическим чувствованием» проникнуто все творчество поэта: его раздумья о судьбах родины, стихи о любимой, волнующие рассказы о четвероногих друзьях.

Подобно шишкинскому лесу или левитановской осени, нам бесконечно дороги и близки и «зеленокосая» есенинская березка – самый любимый образ поэта; и его старый клен «на одной ноге», стерегущий «голубую Русь», и цветы, низко склонившие в весенний вечер к поэту свои головки.

Все богатство словесной живописи у Есенина подчинено единственной цели – дать читателю почувствовать красоту и животворящую силу природы:

Сыплет черемуха снегом,

Зелень в цвету и росе.

В поле, склоняясь к побегам,

Ходят грачи в полосе.

Никнут шелковые травы,

Пахнет смолистой сосной.

Ой вы, луга и дубравы, –

Я одурманен весной. (1910)

В стихах Есенина природа живет богатой поэтической жизнью. Она вся в вечном движении, в бесконечном развитии и изменении. Подобно человеку, она рождается, растет и умирает, поет и шепчет, грустит и радуется. В изображении природы Есенин использует богатый опыт народной поэзии.

Он часто прибегает к приему олицетворения. Черемуха у него «спит в белой накидке», вербы плачут, тополи шепчут, «туча кружево в роще связала», «пригорюнились девушки-ели», «улыбнулась солнцу сонная земля», «словно белою косынкой подвязалася сосна», «заря окликает другую», «плачет метель, как цыганская скрипка», «и березы в белом плачут по лесам», «клененочек маленький матке зеленое вымя сосет», «тихо в чаще можжевеля по обрыву. Осень – рыжая кобыла – чешет гриву». Природа у Есенина многоцветна, многокрасочна.

Эпитеты, сравнения, метафоры в лирике Есенина существуют не сами по себе, ради красоты формы, а для того, чтобы полнее и глубже выразить отношение к миру. «Искусство для меня, – отмечал Есенин в 1924 году, – не затейливость узоров, а самое необходимое слово того языка, которым я хочу себя выразить». Реальность, конкретность, осязаемость характерны для образного строя поэта.

Природа у Есенина – не застывший пейзажный фон: она живет, действует, горячо реагирует на судьбы людей, события истории. Она – любимый герой поэта, она неотделима от человека, от его настроения, от его мыслей и чувств.

Стою один среди равнины голой,

А журавлей относит ветер в даль,

Я полон дум о юности веселой,

Но ничего в прошедшем мне не жаль.

Не жаль мне лет, растраченных напрасно,

Не жаль души сиреневую цветь.

В саду горит костер рябины красной,

Но никого не может он согреть.

Не обгорят рябиновые кисти,

От желтизны не пропадет трава.

Как дерево роняет тихо листья,

Так я роняю грустные слова.

И если время, ветром разметая,

Сгребет их все в один ненужный ком...

Скажите так... что роща золотая

Отговорила милым языком . (1924)

Белинский однажды заметил, что сила гениального таланта основана на живом, неразрывном единстве человека и поэта. Именно это слияние человека и поэта в лирике Есенина заставляет учащенно биться наши сердца, страдать и радоваться, любить и ревновать, плакать и смеяться с поэтом.

Исходя из всего вышесказанного, можно сделать вывод о том, что же такое Поэтизация.

Итак, Поэтизация – это эмоционально возвышенное описание, проникнутое очарованием, красотой, вызывающее глубокий душевный отклик. Это воспевание и украшение, это эмоции, переполняющие душу и сердце, это очарование и восторг, выраженный в словах, рисунках, музыке и танце.

Глава 2. Человек и природа. Язычество

Взаимодействие человека с природой насчитывает не одно тысячелетие, оно началось в далекие времена, когда наши индоевропейские общности народов обживали непроходимые леса, болта, бескрайние степи. Они имели свои знания об окружающем мире, свои взгляды на этот мир. Из этой общности народов во II – I тысячелетии до н.э. произошло выделение славян с их мифологией и религией, формировавшейся во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов.

Поэтому, естественно, в славянской мифологии имеется значительный индоевропейский пласт. Например, это образы бога грозы и боевой дружины (Перун), бога потустороннего мира (Велес), элементы образа божества Неба-Отца (Стрибог). Также индоевропейскими по сути являются такие образы, как Мать-Сыра-Земля, солнечное божество (Дажьбог), и некоторые другие.

Центральное место в культуре этого периода занимала языческая религия. Язычество - это религиозная форма освоения человеком мира. Религиозные взгляды древних славян отражали мировоззрение наших предков. Они развивались, усложнялись, не отличаясь значительно от аналогичного развития религий других народов. Человек жил в мифологической картине мира. В центре ее находилась природа, к которой приспосабливался коллектив. Можно выделить несколько этапов развития языческой культуры.

Этапы развития языческой культуры

На первом этапе обожествлялись силы природы. Вся она населялась множеством духов, которых надо было умилостивить, чтобы они не вредили человеку, помогали в трудовой деятельности. Славяне поклонялись Матери-Земле, довольно развиты были водяные культы. Они считали воду стихией, из которой образовался миф. Славяне населяли ее различными божествами - русалками, водяными, морянами, посвящали им праздники. Почитались леса и рощи - их считали жилищами богов. Славяне думали, что их родословная происходит от богов.

На втором этапе в русско-славянском язычестве развивается и держится дольше других видов верований культ предков. Почитали Рода - творца Вселенной и Рожаниц - богинь плодородия. Славяне верили в потусторонний мир. Смерть воспринимали не как исчезновение, а как переход в подземный мир. Они сжигали трупы или предавали их земле. Душа после сожжения сохраняла связи с материальным миром, принимая иной образ, вселяясь в новое тело. Славяне считали, что Предки продолжали и после смерти жить с ними, постоянно находясь рядом.

На третьем этапе развития языческой религии появляется «Бог богов», удаленный от мира. Это уже существо небесное, глава иерархии богов. В VI веке повелителем Вселенной признавали бога-громовержца Перуна, покровителя князя и его дружины, бога войны и сражений, мечущего молнии в своих хтонических противников.

В настоящее время широкое распространение получила идея, согласно которой поединок Перуна со змеем представляет собой славянский вариант главного индоевропейского мифа о борьбе небесного всадника-богатыря со змеевидным врагом. Действительно, изображения всадника, копьем поражающего змея, мы можем встретить в Европе повсюду - этот миф был ассимилирован христианством, приняв вид поединка святого Георгия с драконом. Изображение всадника-копьеносца, у ног которого извивается змей, мы можем видеть, например, на современном гербе Москвы, а также на копейках, повторяющих форму тех, что были впервые отчеканены в 1534 году. Все это свидетельствует о невероятной живучести древних образов, которые, потеряв свое первоначальное осмысление, продолжают жить среди нас как важнейшие символы нашего сознания.

Развитие славянского язычества нельзя свести только к приведенной выше периодизации.

На определенном этапе становления древней славянской религии важнейшую роль играл бог Сварог, хозяин Неба, покровитель ремесел. Имя его носит общей для индоевропейских народов характер и связана с индийским словом "сварга" - Небо. Культ Сварога со временем распался на культы его сыновей - Сварожича, бога огня, и Даждьбога, бога солнца. Даждьбог, судя по всему, играл важную роль в представлениях древних славян. В "Слове о полку Игореве", сохранившем множество мифологических образов, русские люди названы потомками бога солнца.

Были в славянском пантеоне и богини: Макошь, богиня собранного урожая и гаданий, Лада, хранительница домашнего очага и покровительница брака; Леля, богиня весеннего расцвета природы; Денница, олицетворение Утренней звезды. Богини Карна и Желя олицетворяли важнейший для язычника похоронных обряд: они отвечали за плач по умершему и огонь погребального костра - крады. Богиня Морена мыслилась как богиня темных сил природы - зимы, холодов, возможно и смерти.

У славян существовали довольно развитые формы языческой обрядности, т.е. организованной, упорядоченной системы магических действий, практическая цель которых в том, чтобы воздействовать на окружающую природу, заставить ее служить человеку. Языческая обрядность включала и различные виды искусств. С помощью скульптуры, резьбы, чеканки создавались изображения, обладание которыми, думали славяне, давало власть над силами природы, предохраняло от бед и опасностей (амулеты, обереги). Языческие символы проявлялись в славянском фольклоре (образы березы, сосны, рябины), в зодчестве - на кровлях жилищ вытесывались изображения птиц, конских голов.

«Мифология», если буквально перевести с греческого, означает «изложение преданий». С точки зрения ученых, мифология - прежде всего выражение особой формы общественного сознания, способ осмысления окружающего мира, присущий людям на ранних стадиях развития. Древний человек не выделял себя из окружающего мира, он был неразрывно связан и с тем коллективом, в котором жил, и с окружающей природой. Такое единство человека с природой, с одной стороны, и слитность логического мышления с эмоциональной сферой с другой, приводило к пониманию мира как живого. Весь космос для древнего человека был таким же живым, как и он сам, и каждый элемент космоса представлялся живым: и небесное светило, и камень, и река, и дерево.

Следствием этого было одушевление природы, растений, животных и неживых предметов и явлений, широкое сопоставление природы и общества. Люди переносили на природные объекты или свои собственные свойства (антропоморфизм), или же свойства животных (зооморфизм), что порождало причудливую мифологическую фантастику (достаточно вспомнить древнегреческого кентавра).

Мифология – это древнейший способ постижения окружающей действительности, причем такой способ, который не только объяснял существующий порядок вещей, но и задавал человеку определенный характер действий в этом мире.

Мы, современные люди, привыкли смотреть на мир через призму науки: трезво и рационально. Даже самые поразительные проявления стихии, такие, как землетрясения, наводнения, извержения вулканов, солнечные и лунные затмения, не вызывают в нас того ужаса перед тем неведомым, что некогда владело нашими предками. Ибо мы знаем, что за явлениями природы стоит не Бог, не Дьявол, не злые духи, а слепые силы, укрощённые теми общими законами, что известны нам из мира физики, силы, которые мы способны постичь, рассчитать и измерить. Поэтому современный человек видит себя скорее властителем природы, нежели её жертвой.

Но при этом, человек находится в неразрывной связи с природой и оказывает на нее влияние в той же степени, в которой природа влияет на человека. Если в давние времена отношение к природе было сакральным, поэтическим, то в настоящее время у человека потребительское, прозаическое отношение к природе. Это выражается в том, что человечество берет у природы множество ресурсов, возмещая при этом лишь малую их толику. Полезные ископаемые не поддаются возмещению, загрязнение атмосферы пагубно влияет на природу, и лишь вырубленные леса поддаются некоторому восстановлению посадками новых деревьев. Но масштабы новых посадок несравнимо малы с тем количеством вырубленных деревьев, ведь с этой вырубкой уничтожаются ценные источники кислорода, природные заповедники и места, где человек может наслаждаться красотой природы.

Глава 3. Человек, природа и психология

Поистине бесчисленны связи человека с природой. Это сложное и динамическое единство, в котором человек играет все возрастающую роль и интерес к которому существует со времен Античности. Среди глобальных проблем, объективно стоящих перед человечеством на современном этапе, особое место занимает экологическая, – поскольку одновременно затрагивает интересы всего человеческого сообщества и каждого человека. Многогранная проблема взаимодействия общества и природы (один из моментов которой – изучение влияния природы на материальную и духовную жизнь общества), все более усложняющийся характер взаимоотношений между ними актуализировались в современных условиях.

Актуализация проблемы, по мнению Д.И. Фельдштейна (1995) обусловливается рядом обстоятельств. Во-первых, сложилась исторически новая ситуация развития современного общества, самого человека, определяемая новым характером и условиями функционирования и развития. Во-вторых, новое историческое состояние в развитии общества характеризуется проявлением общего кризиса – демографического, экологического, экономического, социального, политического. В-третьих, значительными изменениями самого человека, как главного действующего исторически определенного субъекта, адаптирующего, организующего, воспроизводящего разные уровни и сферы среды своего обитания. В-четвертых, изменился «субъект» исторического действия в целом – усилилось проявление активной роли человека как главного действующего субъекта. В-пятых, принципиально изменились уровень, структура и характер знаний. Появились новые возможности управления природой и человеком. В-шестых, установился определенный уровень «общественного понимания» всей сложности и опасности ситуации, осмысления значимости контроля, проектирования и корректирования условий и принципов взаимодействия с природой. Поставлена проблема наличия новых глобально значимых ценностей, а отсюда необходимости новой ориентации в поведении и образовании человека. И, наконец, в-седьмых, особое значение приобретает «выработанность» прежней системы отношений взаимодействия человека и среды, и прежде всего природной: «покорение» и «присвоение» человеком природы в разных «несогласованных» отношениях с ней и с себе подобными, что и привело к кризисным ситуациям в этих отношениях. Более того, практически не осуществляется включение общества в специально структурируемую деятельность по воспроизводству природы.

Согласно анализу, проведенному философом В. Хесле, основные тенденции развития человечества в последние столетия определялись экономической парадигмой, ориентирующей сознание человека на потребительское (эксплуататорское) отношение к миру окружающей природы, к другим людям и, можно добавить, – к самому себе (В.И. Панов,2004). Природа же в философии права нового времени всегда оставалась бесправной (В. Хесле, 1994).

К этому необходимо добавить, что слова о бесправии природы относятся не только к природе как внешней среде обитания человека, но и к природе внутренней, т.е. природе самого человека. В настоящее время все чаще говорят о том, что по своей природе человек является существом триединым, в котором в неразрывной связи воплощаются сущности биологическая, социальная и духовная (Т.Ф. Столярова, 1997).

С психологической точки зрения, корни проблемы следует искать в закономерностях формирования сознания человека. По природе самой психики формирование сознания происходит в деятельности человека и потому его структура и содержание обусловлены содержанием и способами деятельности как отдельного человека, так и общества в целом.

Необходимым условием изменения сознания людей является принятие в качестве руководства к действию так называемого экологического императива. Под экологическим императивом понимается такое взаимодействие с природой, согласно которому правильно и разрешено только то, что не нарушает существующее в природе экологическое равновесие (С.Д. Дерябо, В.Я. Ясвин, 1996).

Преодоление экологического кризиса требует формирования такого сознания у людей, такого отношения к природе и к человеку (т.е. к себе и к другим людям), в основе которого лежит осознание того, что человек не противостоит природе, а является ее ключевым моментом.

Нравственная позиция и принципиальные жизненные установки человека определяются его положением в обществе, культурно-историческом процессе и в природе, а также тем отношением к этим объективным реальностям, которые у него существуют.

Над своим отношением к природе люди задумываются с тех пор, как стали задумываться над собой. И это понятно: «человек живет природой», и «обмен веществ» с ней составляет основу его существования и именно отношением к природе определяются исторически конкретные границы и возможности общественного развития людей.

Известно, что в первобытном обществе люди находились целиком во власти природных сил, которые детерминировали их отношение не только к природе, но и к себе подобным. Для единства первобытного человека с природой характерно то, что он не выделял себя из окружающей его среды и не рефлексировал над своим отношением к ней. Человек не мог и не ставил для себя целью радикальное преобразование природы: установки по отношению к ней были по преимуществу приспособительными; «человек вплетается в ритмы природы, сливается с природой, становится ее частью и даже свое бытие ощущает не как нечто самостоятельное, а как следствие движущегося мира...» (Социально-философские проблемы экологии, 1989).

В силу этого здесь преобладала ценностная установка на гармоничное взаимодействие со всеми частями мира. Нормы поведения в первобытном обществе опосредовались мифологическим образом мира, человек не вырывал себя из всеобщей связи явлений, постоянно подчеркивал свою связь с миром, брал природу в качестве критерия совершенства.

Сознание первобытного человека помещало источник правильного поведения вне самого общества, в природе. Общество ограничивало каждое действие человека запретами, табу, чтобы не обидеть неосторожным поступком «душу» дерева, реки или зверя. В тоже время «наивночувственное единство» (Гегель) первобытного человека с природой отнюдь не означало его полную порабощенность, зависимость от природы (H.Б. Игнатовская, 1983).

Мнение, что жизнь первобытного общества протекала в жестокой борьбе за существование, является сильно преувеличенным – считают многие авторитетные этнографы. Первобытный человек не был столь неразвит в умственном, духовном отношении, столь «порабощен низкими, животными вожделениями и страстями» (Морган Льюис Г.,1934).

Постоянное общение с природой, целенаправленное воспитание с ранних лет понимания ее значения развивали у человека логическое и конкретное мышление, учили увязыванию отдельных разрозненных фактов и наблюдений в единое целое. После появления производящей экономики, что привело к выделению человека из природной среды, он стал использовать ее элементарные механические силы для господства над другими силами. «Хитрость его разума дает ему возможность направлять против одних естественных сил другие, заставлять их уничтожать последние и, стоя за этими силами, сохранять себя» (Гегель, 1934).

Важно подчеркнуть, что «для начальной истории человечества было характерно распространение на природные явления и животных нравственных представлений, в основе которых лежало ценностное осознание общности человека и природы, поклонение природе, благодарность за ее щедрость» (H.Б. Игнатовская, 1983).

Не только в первобытном мире, но и в античные времена человеку было чуждо самодовольство «покорителя» природы. Вместе с тем в жизни античного общества заметную роль играла система запретов, регулирующих поведение человека с целью защиты от роковых последствий его вмешательства в дела природы.

Христианское отношение к природе было переходным от языческого обожествления природы к последующим идеям агрессивно-потребительского преобразования ее. Если библейские нормы поведения предписывали человеку уважительное и бережное отношение к природе, то эпоха Возрождения поставила его в центр мироздания не только в качестве «царя природы» или «венца творения», но и как творца самого себя, художника и преобразователя всей подчиненной ему природы, замещающего Бога и соперничающего с ним. Природа из стихии, где развертывалась битва Бога и дьявола, добра и зла, в которой человек не участвовал, а скорее вовлекался в нее, превратилась в стихию, подлежащую культурному освоению, преобразованию.

«Целью нашего общества, – заявлял Ф. Бэкон, – является познание причин и скрытых сил всех вещей; и расширение власти человека над природой, покуда все не станет для него возможным». Растения и животные служат для постройки жилища человека, для изготовления одежды, дают ему пищу, лекарства, облегчают трудности, служат для развлечения и удовольствия. Наука и техника приведут, по словам Ф. Бэкона, к неограниченному господству человека над природой и откроют перспективы неограниченного прогресса.

В основе русской философской мысли ХIХ–ХХ веков лежат представления о единстве и взаимовлиянии человека и природы. Идеи единства, взаимосвязи человека и природы получили свое развитие в учении о ноосфере В.И. Вернадского (1944): воздействие человека на природу возрастает столь стремительно, что в скором времени сам человек превратится в «планетарную геологическую силу», формирующую облик Земли. Л.Н. Гумилев в своем труде, посвященном проблемам этногенеза и биосферы Земли (Гумилев, 1990), рассматривает возникновение этносов на Земле и их взаимоотношения с Землей, с природой. Согласно Л.Н. Гумилеву, человечество как вид едино и в данном аспекте представляет собой антропосферу нашей планеты – этносферу – часть биосферы Земли. Тогда как отношение к ландшафту является показателем фазы развития этноса.

Переход к капиталистической форме общественного производства знаменовал новый этап взаимодействия общества и природы: создав грандиозные производительные силы и обеспечив тем самым невиданные ранее темпы развития, капитализм обернул против природы и весь исторический опыт «обживания» Земли, и достижения научно-технической мысли.

Природа – лишь склад сырья и место захоронения отходов; размеры и эффективность потребления ее богатств и сил – мерило общественного прогресса – это наиболее яркие черты психологии потребления, отчужденности и враждебности по отношению к природе, присущей обществу ХХ века, как бы оно ни называлось – капиталистическим или социалистическим – западного экологического сознания.

Западное экологическое сознание в целом может быть названо антропоцентрическим, поскольку для него характерны: 1) противопоставленность человека как высшей ценности и природы как его собственности; 2) восприятие природы как объекта одностороннего воздействия человека; 3) прагматический характер мотивов и целей взаимодействия с ней (С.Д. Дерябо, В.Я. Ясвин,1996).

Вместе с тем в ХХ веке происходит процесс экологизации науки, обусловленный возрастающим осознанием ответственности человека за последствия развития цивилизации. Широкий спектр современных экологических проблем обусловливает необходимость их комплексного междисциплинарного анализа, в том числе психологического и важность психологического аспекта в изучении проблем «природа–человек» и «человечество–природа», который длительное время оставался вне поля зрения исследователей, подчеркивал Б.Г. Ананьев.

В 70-х годах XX века в связи с разразившимся экологическим кризисом мощный, ощущаемый и сегодня толчок современной борьбы за сохранение природы, за понимание ее как одной из важнейших человеческих ценностей дало движение «новых левых».

Именно с их борьбой связывается распространение производств замкнутого цикла с безотходной технологией, ограничение потребления ДДТ, различные инициативы по защите и сохранению природы и острая критичность в отношении социального поведения, поиск новых социально-психологических ориентиров. Все более популярными, массовыми и влиятельными становятся всевозможные движения за охрану окружающей среды, (например, «Гринпис», «Друзья Земли», «зеленые» и др.).

«Зеленые» убеждены, что новое общество будет создано лишь в том случае, если человечество сознательно пройдет долгий путь эволюционного развития и достигнет наивысшего развития личности, наивысшего самосознания, полного восприятия гуманистических, экологических и духовных ценностей (И.Т. Фролов, 1989).

Причины конфликтной ситуации между обществом и природой они видят в ориентации человека на «ложные ценности». Отсюда необходимость изменений социальных стереотипов и ценностных установок личности, перехода к антиантропоцентрической этике. Экологический кризис – это и кризис в головах, а не только порождение научно-технического прогресса, для преодоления которого необходимо новое видение мира, новый тип экологического сознания.

Понимание того, что антропоцентрическое экологическое сознание заводит в тупик является психологической базой экологического кризиса, привело к возникновению так называемой новой инвайронментальной парадигмы (отангл. environment — окружающая среда).

Базирующееся на последней экологическое сознание может быть названо экоцентрическим, поскольку для него характерны:

1) ориентированность на экологическую целесообразность, отсутствие противопоставленности человека и природы;

2) восприятие природных объектов как полноправных субъектов, партнеров по взаимодействию с человеком;

3) баланс прагматического и непрагматического взаимодействия с природой (С.Д. Дерябо, В.А. Ясвин, 1996).

Сохранение природной среды на планете и планеты в целом как экосистемы невозможно без изменения отношения человека к окружающей природе и к природе своей собственной (Шейнис Г.В. журнал Вестник Московского государственного областного университета, серия «психологические науки», 2008г).

Идею о том, что человек не может ставить себя по отношению к природе в положение завоевателя, не заботящегося о последствиях своей деятельности, утверждал русский философ В.С. Соловьев. Он отмечал, что «возможно троякое отношение человека к природе: страдательное подчинение ей... затем деятельная борьба с нею, покорение ее и пользование ею как безразличным орудием и, наконец, утверждение ее идеального состояния – того, чем она должна стать через человека» (В.С. Соловьев, 1903).

М.М. Пришвин призывал быть милостивым к природе и охранять ее, считая, что «сам человек тем только и человек, что соединяет в себе все, что есть в природе...».

И в настоящий момент, если для сохранения себя человек должен сохранить природу, то для сохранения природы он должен сохранить себя как ответственного творца своей истории, ибо «природа – объективная и необходимая предпосылка исторического развития, а человек – воспреемник ее сил и возможностей» (Б.Г. Григорьян, 1986).

Решить экологическую проблему, сохранить природу и через нее человека можно посредством комплекса эмоционально-нравственных факторов, ценностных ориентаций.

Таким образом, в эволюции системы человек–природа выделяются следующие этапы и соответственно виды экологического сознания:

1) синкретический (архаический), когда в своем сознании и самосознании человек еще не выделял себя из окружающей среды (природы) и тем более не противостоял ей как объекту преобразования в соответствии с собственными целями выживания;

2) антропоцентрический, когда сознание человека противопоставляло его окружающей среде и, более того, рассматривало ее как объект деятельностного преобразования в соответствии со своими человеческими целями выживания. Именно в этот период человек забыл о своем единстве с природой, что и привело в итоге к проблеме экологического кризиса на Земле;

3) экоцентрический, когда человек начинает понимать, что он и окружающая его природная среда входят как части в единую экосистему человек–природа, и поэтому окружающая человека среда –это сфера его со-бытия с природой и что эта среда обладает самоценностью своего существования. Причем эта среда имеет право на свои, собственные закономерности развития, которые нельзя не учитывать человеку в своей жизнедеятельности;

4) синергетический (природоцентрический), когда человек осознает свое единство с природой как единство принципов своего развития с универсальными принципами развития природы. Человек – это субстанциальная часть природы. В этом смысле и человек, и природная и антропогенная среды суть разные проявления универсальной сущности природы как способности к само порождению–самосохранению–саморазрушению.

Система человек – природа понимается как единый субъект совместного развития, становление которого осуществляется посредством взаимодействия человека и природной среды, на основе универсальных принципов бытия (В.И. Панов, 2004).

Ключевым условием формирования такого мировоззрения является образование, просвещение людей всех возрастов, социальных и профессиональных групп, во всех сферах жизнедеятельности, т.е. экологическая культура каждого человека и общества в целом. Концепция национальной безопасности РФ определила воспитание экологической культуры населения в качестве приоритетного направления деятельности государства в экологической сфере.

«Возникновение экологических проблем обуславливается, прежде всего, социально-экономическими факторами, и поэтому их решение должно осуществляться не только техническими средствами, но и путем переориентации ценностей, взглядов и поведения отдельных лиц и групп населения в отношении к окружающей среде» – сказано в проекте программы «Экологическое образование населения России».

В статье 74 записано: «В целях формирования экологической культуры в обществе, воспитания бережного отношения к природе, рационального использования природных ресурсов осуществляется экологическое просвещение посредством распространения экологических знаний об экологической безопасности, информации о состоянии окружающей среды и об использовании природных ресурсов».

Экологическое просвещение – понятие широкое: оно подразумевает все виды формального и неформального образования, информирование средствами массовой информации, участие населения в экологических общественных организациях и движениях.

Эффективное экологическое просвещение предполагает достижение конкретных целей: во-первых, формирование адекватных представлений о закономерностях протекания природных процессов; во-вторых, осознание и понимание взаимосвязи между всеми видами деятельности человека и состоянием окружающей среды; в-третьих, формирование ценностных установок по отношению к природе; в-четвертых, формирование практических навыков, обеспечивающих экологическую безопасность в производственной деятельности и бытовой сфере (В.В. Мисенжников).

Исследования психологов показывают, что именно гуманное, этическое отношение к природе (а вовсе не формальное знание экологических законов!) является основным регулятором экологического поведения людей, т.е. их действий и поступков, связанных с природопользованием и охраной природы.

Связь «человек–природа–общество» становится определяющей в судьбе человеческого рода, его природного окружения. Сегодня нельзя ограничиваться призывами, запретами и т.п. Невозможно решение задач движения вперед и удержание устойчивого функционирования общества без перестройки отношений между человеком и природой.

Главный приоритет – повышение ценности природы, формирование экологической культуры разных слоев населения.

Но не только экологическое просвещение может способствовать изменению отношения людей к природе. Поступки человека зависят от многих факторов и в том числе от того, какой тип мышлении преобладает у конкретной личности.

В своем исследовании я хочу найти взаимосвязь между типом мышления человека и способностью к поэтизации. Обладая различными типами мышления, люди по-разному смотрят на мир, планируют свои действия и, собственно, выполняют их. Так же, в природе каждый человек видит нечто свое. Для кого-то лес – это место, где можно добыть пропитание и заготовить дрова на зиму, а кто-то видит в нем своего друга, существо, которое всегда выслушает, поймет и даст совет. Другие же люди будут восхищаться красотой деревьев, разнообразной палитрой и насыщенностью красок, его величием. Но для некоторых лес навсегда останется местом, куда можно приехать на машине, разбить небольшой лагерь, отдохнуть на выходных, пожарив шашлыки, а потом уехать, зачастую оставив после себя горы мусора. Мол, на природе все сгниет, а с собой увозить лень. Подобное потребительское отношение к природе убивает ее. А убивая природу – мы в перспективе убиваем себя.

Человек, способный поэтизировать природу, не станет лишний раз срывать цветок или выкидывать даже мелкий мусор на траву, он не будет ломать деревья и загрязнять окружающую среду. Такой человек разумно использует природные ресурсы, не беря ничего лишнего, и всегда старается возместить ущерб, который он наносит природе своей деятельностью. Именно поэтому в человеке стоит воспитывать способность поэтизировать природу, видеть в ней не простые леса, горы, реки и ее казалось бы безграничные ресурсы.

Основываясь на слова Шейниса «Постоянное общение с природой, целенаправленное воспитание с ранних лет понимания ее значения развивали у человека логическое и конкретное мышление, учили увязыванию отдельных разрозненных фактов и наблюдений в единое целое» я хочу найти взаимосвязь между способностью поэтизировать природу и типом мышления. Выявив, какой именно тип мышления преобладает у человека, способного поэтизировать природу, можно понять, какой же тип мышления следует развивать, что бы уменьшить потребительское отношение к природе.

На основе этого исследования в будущем можно разработать новую программу обучения в школах, дабы с ранних лет воспитывать в человеке тот образ мышления, при котором способность к поэтизации природы будет выше. Что бы сохранить и приумножить остатки этой самой природы, что бы она дальше не вымирала под воздействием пагубного влияния на нее человечества.

Исследовательская часть

Гипотеза: люди с определенным типом мышления обладают более выраженной способностью к поэтизации, чем люди с другими типами мышления.

природа поэтизация языческий психологический

Литература

1. Вернадский В.И. Несколько слов о ноосфере // Успехи современной биологии. 1944. Т. 18. Вып. 2., С. 113–120.

2. Гегель А.И. Собр. соч.: в 30 т. – М., 1954. – Т. 3. Письма об изучении природы.

3. Григорьян Б.Т. Человек. Его положение и призвание в современном мире. М., 1986.

4. Дерябо С.Д., Ясвин В.А. Экологическая педагогика и психология. Ростов н/Д, 1996.

5. Игнатовская Н.Б. Ценностное отношение человека и общества к природе: Дис. ... канд. философ. наук. М., 1983.

6. Панов В.И. Экологическая психология: Опыт построения методологии.М., 2004.

7. Платонов Г.В. Диалектика взаимодействия общества и природы. М.,1989.

8. Столярова Т.Ф. Новые ценностные системы и мировоззрение — условие решения экологических проблем XX в. // Мир психологии. – 1997, № 1. С. 6–14. 9. Хесле В. Философия и экология. – Москва: Ками, 1994.

10. Фельдштейн Д.И. Проблема «Человек и среда обитания» на современном этапе исторического развития // Мир психологии и психология в мире. 1995, № 2 (3), С. 14–19.

11. Философские проблемы глобальной экологии. – М., 1983.

12. Ясвин В.А. История и психология формирования экологической культуры (Удобно ли сидится на вершине пирамиды?). – М., 1999.13. Ясвин В.А. Психология отношения к природе. – М., 2000.__

14. Фельдштейн Д.И. Психология развития человека как личности. Избранные труды в 2 т. 2-е изд., испр. и доп ; ; 2009 ; МПСИ

15. Д. А. Гаврилов, С. Э. Ермаков. Боги славянского и русского язычества. Общие представления / Д. А. Гаврилов, С. Э. Ермаков. – М.: Ганга, 2009. – 288 с.

16. Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси, .: Издательство 'Наука', 1987 г.

17. Авторский коллектив: К.М.Долгов; П.Д.Тищенко, Т.Б.Любимова, Е.В.Завадская, М.Н.Лобанова, Н.Г.Лосева, Б.В.Раушенбах. Н.А.Кормин, Л.И.Василенко, Т.Ф.Худушина, Т.П.Григорьева, Л.Д.Гудков. Т.Б.Любимова, Н.Б.Маньковская; Н.А.Кормин. Эстетика природы. - М., 1994. - 230с.

18Шейнс Г.В. Вестник Московского Государственного Университета, серия «психологические науки»//проблема конкретно-исторической обусловленности отношений человека и природы в психологии. №1, С 14-21.

19.Словарь русского языка В 4-х т. / АН СССР, Ин-т рус. яз.; Под ред. А. П. Евгеньевой. – 2-е изд., испр. и доп. – М.: Русский язык, 1981–1984

20.С.И.Ожегов, Н.Ю.Шведова. Толковый словарь русского языка. Издательство "Азъ", 1992.

21. И. Даль. Толковый словарь живого великорусского языка, Издательство: Рипол Классик, 2006 г.

22 Александр Николаевич Афанасьев Поэтические воззрения славян на природу. Москва, 1865 − 1869

23 Алла Марченко. Поэтический мир Есенина. Издательство: Советский писатель. Москва, 1972 г.

24. Лосев А., Тахо-Годи М. Эстетика природы. Издательство «Соllegium», 1998г.

25. Акимова Т. А., Кузьмин А. П., Хаскин В.В. Экология: природа-человек техника.., "Экономика" – 2007

26. Казначеев В. П. Учение В. И. Вернадского о биосфере и ноосфере. Новосибирск: Наука, 1989.