ИСИХАЗМ И ГУМАНИЗМ. ЗАПАДНО ЕВРОПЕЙСКАЯ ЖИВОПИСЬ И ВИЗАНТИЙСКИЕ ИКОНЫ XIV ВЕКА

БИБЛЕЙСКО БОГОСЛОВСКИЙ ИНСТИТУТ АПОСТОЛА АНДРЕЯ

«ИКОНОПИСЬ И БОГОСЛОВИЕ»

РЕФЕРАТ

ТЕМА

«ИСИХАЗМ И ГУМАНИЗМ. ЗАПАДНО ЕВРОПЕЙСКАЯ ЖИВОПИСЬ И ВИЗАНТИЙСКИЕ ИКОНЫ XIV ВЕКА»

Выполнил: Гвоздев Даниил Николаевич

Студент заочного факультета

кафедры «Иконопись и Богословие» ББИ

Научный руководитель: кандидат культурологии,

зав. Кафедрой христианской культуры ББИ

Ирина Константиновна Языкова

Хельсинки 2017

1. Введение стр. 1-3

Глава 1

2. Св. Гр. Палама проповедник исихазма стр. 4-6

3. Гуманисты стр. 7-8

Глава 2

4. Сравнение идей Исихазма и Гуманизма стр. 8-12

5. Глава 3

6. Иконопись Византии стр. 13-15

7. Западно европейская живопись 15-17

8. Сравнительный анализ икон Византии и

Западно Европейской живописи XIV века стр. 18-25

ВВЕДЕНИЕ.

После прочтения всей литературы, высланной мне вместе с заданием. Особенно яркое, у меня сложилось впечатление, от служения Св.Гр.Паламы. Весь путь обожения, который прошел Святой, неотрицание философских наук и бытия, несмешение природных явлений и Божественных явлений, стойкость духа, терпение и настойчивость Святого. Конечно, влияние его мысли и трудов на изменение традиций письма, искусства и наоборот отстаивание канонов в иконописи. Именно об этом я попытаюсь изложить своё, сложившееся мнение, на основе литературы и знаний, не обойдя вниманием и собственные вопросы, отчасти оставшиеся неразрешенными.

Божественная энергия, что это для простого художника. Мне она представляется солнечным лучом в холодный день согревающим землю, в дожде в засуху в помощи путнику, молившемуся об отдыхе и еде.

Что это для ученого. Ему это представляется в виде законов физики, астрономии и каждый факт является фактом природного явления. Гуманность ученых, тех лет, проявлялась не в отрицании Божественного, но в попытках совмещать факты Божественных и природных явлений.

«Противопоставление духа и тела, борьба плоти против духа и духа против плоти это последствия греха, наша цель воскресение целого человека, который узрит Бога лицом к лицу во всей полноте своей тварной природы, когда душа и тело равно человек».

«Когда мы говорим о познании Бога в первую очередь познаем антиномию в утверждении двух противоположных истин, которые не могут быть согласованы на уровне дискурсивного мышления, но согласование возможно на более высоком уровне созерцательного опыта, поскольку Бог вне мира и он, вне мира постигнут быть не может.»

Зрение и разум воспринимают не один и тот же свет.

Антиномия-противоречие между двумя взаимоисключающими положениями, одинаково доказуемые логическим путём.

«Бог-объект абсолютно простой, природа Бога может быть познана только посредством аналогии и вторая, где напротив, исходя из непознаваемости Бога, можно скорее, утверждать, что о нём нельзя говорить как о простой сущности.»

Возможно – ли, познать Бога через отнесение к нему совершенств тварного мира: благость, мудрость, честность, любовь, бытие…

Как различить Божественное и тварное, если и то и другое несет в себе добро, что из этих благих явлений Благодать Божия а что природное явление, итог воспитания или характер. Но различение ни есть разделение. Бог он и познаваем и не познан. Познание Бога таким путём негативно, ибо это отрицание по отношению к нему всего того, что имеет отношение к бытию а Бог превыше бытия.

«Бог есть согласие противоположностей»

Все эти утверждения противоположны но равноистинны.

Каждый день в бытие, мы сталкиваемся с Божественными явлениями, началом всех начал было появление Бога. Бог – Слово, слово это золото, слово золотого стоит, слово это правда как чистая, прозрачная вода родника. Так изначально показалась мне природа явления Бога, «сначала было слово и слово это было Бог», я понял для себя простоту высказывание, Слово вот наш Бог. Правдивое - чистое, прозрачное и золотое, дорогого золота стоит.

С этого началось моё изучение Бога, со слова. Это изучение и привело меня к заинтересованности иконописью, изображение Бога Слова явившегося к нам в тварный мир в облике человеческом. Со словами правды. С Богословием.

Цель иконописи и в этом цель Бога Слова, «служить опорой человеческому разуму при созерцании им тайн божественных»

Цель иконописи рассказать о Боге не словами а показав его, суметь показать энергию Бога, поэтому в иконописи важно разделение, на Божественное и природное, но оно, как и любое творение Бога хоть и противоположно но равноистинно:

Бог невидим-Бог видим (Спас Нерукотворный)

Бог един-Бог не един (Святая Троица)

Мы верим, что человек создан природой бытия и верим, что бытие создано Богом, бытие Божественно, так как началом его было слово. Поэтому Бог есть согласие противоположностей. Поэтому часто о происходящих природных явлениях, которым найти объяснение не можем, мы восклицаем «Так Богу угодно».

Как мать ласкает своего плачущего младенца или грозит наказанием взрослому сыну, зверь защищает своего щенка, друзья скорбят по усопшему так и Бог проявляет свои благодати и в наказании и в любви.

«Если видимый стал невидимым (в вознесении). Это произошло что бы невидимое -огонь нетварной благодати - стало видимым в нас»

Чтение и размышление о учении (исихазме) Святого Григория Паламы привели меня к желанию взять эту тему основой реферата.

В первой главе реферата я попытался вспомнить жизнь, биографию и учение Св.Григория Паламы, описанные в книгах.

Во второй рассказать о Гуманистах того времени, философии и науках

Сравнить учение о Исихазме и учение Гуманизма

В последних главах рассказать о влиянии этих учений на иконопись и художественные изображения Бога.

Св. Гр. Палама проповедник исихазма.

«Верный духу апофатического богословия, господствующего восточном святоотеческом предании, свт. Григорий Палама учит, что Бог умом — непознаваем и словом — неизречен; однако он не делает из этого вывода об абсолютной недосягаемости Божества для тварного и о невозможности какого-либо знания о Нем. По учению свт. Григория Паламы возможность богообщения зиждится на богоподобии, которым обладает человек, созданный по образу Божию.»*

Святой Григорий Палама рождён был в Константинополе, из семьи знатного императорского рода, изучал философию и богословие в 20 лет принял постриг. С 1340 года покинул Афон, в 1347 стал Архиепископом Фессалоникийским, умер в 1359

Чем так знаменит Святой Григорий Палама, Святому удалось выразить в догматической форме то, что принадлежало к области тайны в доступных разуму понятиях.

В своих трудах Григорий Палама, часто использует терминологию Святого Дионисия Ареопагита. Дионисий дал значения бытию, причинность означает проявление, это есть Модус бытия.

Дионисий говорит о антропологии, то есть о понимании человеком мира и о понимании его места в мире и о том может ли это место быть выражено языком современности и в какой форме. Это же сегодня и одна из важнейших задач иконописи, достаточным, понятным словом иконы, не отходя от традиций Богоявления к традициям художественного промысла достичь понимания антропологии и в этом огромную помощь оказывают труды Святого Григория Паламы, отчасти сформировавшиеся из трудов Дионисия Ареопагита.

Существуют два вида Богословия: Бог объект абсолютно простой, природа Бога может быть познана только посредством аналогии и вторая где, напротив, исходя из непознаваемости Бога, можно, скорее, утверждать, что о нём нельзя говорить как о простой сущности. Эта антиномия, противоречие, между двумя взаимосисключающими положениями, одинаково доказуемыми логическим путём в любом случае доказывает одно и то же Бог есть и это не софизм являющийся ложным утверждением, по форме высказывания напоминающий истину. Святой Григорий Палама жизнью доказывал учение.

В жизни Святого есть и борьба, но он всегда умело отстаивал позиции так было например с томизмом, направлением учений Святого Фомы Аквинского соединенного в схоластической философии и теологии католицизма Для Томизма в целом характерно стремление соединить строго ортодоксальную позицию в религиозных вопросах с подчёркнутым уважением к правам рассудка и здравого смысла Во время своего тюремного заключения (1343—1347) Палама приветствовал возможность контактов с генуэзцами в Галате и посылал свои труды гроссмейстеру ордена госпитальеров на Родосе. Когда в 1355 году папский легат Павел Смирнский прибыл в Константинополь обсуждать возможности воссоединения, Палама встретился с ним и изложил ему свои взгляды. Он не отказывался от богословского диалога, поэтому было бы методологической ошибкой толковать паламизм как ответ Востока на томизм, и тем меньше у нас прав судить о паламизме строго по томистским критериям, поскольку последние не составляли доктринального контекста паламизма*.

«Святитель постигал свое богословие в монашеском, а не в схоластическом окружении, не через диалектику, а через литургию, не через философский анализ, но через исихастскую молитву. Это не значит, что он был не систематичен, поскольку молитвенная жизнь имеет свою собственную систему и структуры, которые не обязательно совпадают со структурами аристотелевой логики. Когда в силу обстоятельств Паламе пришлось принять участие в публичной полемике, он оказался в каком-то смысле в невыгодном положении, не имея навыка в школьной диалектике, как следовало бы западному средневековому богослову. Ему пришлось срочно выстраивать свою аргументацию, оказавшись перед лицом того, что он считал глубоким кризисом в жизни Церкви. Поэтому вовсе неудивительно, если в его терминологии встречается непоследовательность, а в том, как он выстраивает аргументацию — недостаток ловкости и связности. Но все это — не основание для пересмотра основополагающего содержания его учения».

Сегодня работу Святителя можно было бы сравнить с работой практикующего психолога человечеких душ.

В сравнениях с трудами Паламы часто говорят о схоластике чаще так называют представления, оторванные от жизни, основанные на отвлеченных рассуждениях, не проверяемых опытом. Но участие Святого в собственной монашеской жизни дало ему огромный практический опыт Божественной энергии, которым он и делился в своих трудах, говоря, что пройти этот путь возможно только через обожение души.

«Есть разница между спором и вероисповеданием. В споре, говорящему, нет надобности быть точным в своих словесных выражениях, но в вероисповедании точность во всём соблюдается и изыскивается» Св.Г.Палама

«Православное учение о боговоплощении тоже является “кре­стом для человеческой мысли”. Еретики опять пытаются избежать “креста”, отвергая часть противоречивых истин Откровения, а из оставшегося создавая логически последовательную модель. В одном случае Христа считают просто человеком, на котором почиет благодать или сила Божия. В другом случае утверждалось, что Христос есть истинный Бог, но в Нем нет разумной человеческой души, человеческого интеллекта или человеческой воли — человечество Христа несовершенно, оно всего лишь инструмент, находящийся во власти Божества»

Гуманизм (от лат. humanitas — «человечность», humanus — «человечный», homo — «человек») — демократическая, этическая жизненная позиция, утверждающая, что люди имеют право и обязанность определять смысл и форму своей жизни.

Гуманисты, оспаривая идеи исихазма Святого Григория Паламы, пытались втянуть Святого в споры о единоначалии Божественной науки, уверяя, что для каждого случая проявления Божественного света есть своё научное определение и что наука Богословие это всего лишь наука а Иисус лишь инструмент познания.

«Есть истинная и ложная критика гуманизма (гуманитаризма). Основная его ложь в идее самодостаточности человека, самообоготворении человека, то есть в отрицании богочеловечности. Подъём человека, достижение им высоты, предполагает существование высшего, чем человек. И когда человек остается с самим собой, замыкается в человеческом, то он создает себе идолов, без которых он не может возвышаться. На этом основана истинная критика гуманизма. Ложная же критика отрицает положительное значение гуманистического опыта и ведет к отрицанию человечности человека. Это может вести к бестиализации, когда поклоняются бесчеловечному богу. Но бесчеловечный бог нисколько не лучше и даже хуже безбожного человека. В истории христианства очень часто утверждался бесчеловечный бог, и это и привело к появлению безбожного человека. Но нужно всегда помнить, что отрицание Бога и богочеловечности в поверхностном сознании не означает отсутствия в человеке действительной богочеловечности. В христианстве заложена высшая человечность, так как оно опирается на богочеловечность и на христианский персонализм, на признание высшей ценности всякой человеческой личности. Но в истории христианского мира можно было бы установить три стадии: бесчеловечность в христианстве, человечность вне христианства, новая христианская человечность»

По моему мнению Гуманисты перепутали понятия для человечности, превратив свои достижения, достижения науки, в жизненные понятия тогда как этими понятиями уже давно было занято место в душе человека

Гума́нность ( humanus — человечный) — любовь, внимание к человеку, уважение к человеческой личности; доброе отношение ко всему живому; человечность, человеколюбие. Система установок личности по отношению к человеку, группе, живому существу, обусловленная нравственными нормами и ценностями, представленная в сознании переживаниями сострадания и сорадования и реализуемая в общении и деятельности в актах содействия, помощи.

Именно нравственные формы сознания человека были положены Богословием и все нравоучения и правила Гуманистов оказывались пустыми при прохождении человека через путь обожения, то есть через практику Богословия. Эти правила не исходили из Законов природы, они исходили из практики жития Святых, одним из которых был Святой Григорий Палама. Честность, доброе отношение, человечность и человеколюбие не могло произойти из Законов химии или физики а лишь из жизни и из её практики.

«Природный разум человека, как мы уже сказали, есть Божий дар, который должен быть полностью реализован. В этом, несомненно, были убеждены великие греческие Отцы, такие как Каппадокийцы, преподобный Максим Исповедник, преподобный Иоанн Дамаскин и святитель Григорий Палама. Они подчеркивали непостижимость Бога, они признавали ограниченность человеческого разума и языка, но при этом предпринимали все усилия, чтобы изложить свои богословские убеждения ясным и понятным образом.»*

“Молитва, — пишет Евагрий, — есть общение интеллекта с Богом. Каким же должно быть состояние интеллекта, что он достигает своего Господа, никуда не уклоняясь, и приобщается без посредника.

(Евагрий помощник и ученик святителя Григория Богослова, об этом свидетельствует сам святитель в «Завещании», написанном 31 мая 381 года, где говорит: «Диакону Евагрию, понесшему вместе со мной много трудов и забот, а также во многих обстоятельствах проявившему благоволение ко мне, я выражаю благодарность пред Богом и людьми. Большими воздаяниями отблагодарит его Бог, но, чтобы нам не пренебречь малыми знаками дружбы, я желаю подарить ему одну рубашку, один стихарь, два плаща и тридцать золотых монет».)

«Споры, волновавшие в 14 веке Византийскую церковь, касались самой сущности христианской антропологии - обожения человека, как оно понималось с одной стороны, в традиционном Православии, представляемым исихастами со св. Григорием Паламой во главе, с другой стороны, в религиозной философии, питавшейся эллинистическим наследием, представляемой гуманистами во главе с калабрийским монахом Варлаамом и Анкидином. Этим спорам были посвящены так называемые исихасткие Соборы в Константинополе в 1341,1347,1351 годах. Эпоха, предшествовавшая этим спорам, была для Византии эпохой внешнего кризиса, внутренней борьбы и умственного возрождения. В конце 13 века вновь обостряются споры об исхождении Святого Духа, которые и подготовили окончательную формулировку учения обожении человека.»

Правовославная антропология являетъся неотъемлемой частью богословия, поскольку предпосылкой постижения человека в Православии выступает идея Божественного творения, в свете которой человек,как и весь тварный мир,предстает откровением Бога. При этом указание на сотворенность человека вовсе не говорит о премуменьшении человеческого достоинства, а, напротив,ведет к его необыкновенно возвышенному пониманию. Следуя православному учению, именно человек является существом на которого Божественная благость и любовь изливаются безмерно*

Своими словами, для меня эта борьба гуманистов с исихастами ,только и названа так из за некоторой разницы во взглядах. Первые утверждали, что всему есть научное пояснение, но при этом не отвергали существования Божественного, а вторые говорили, что любая наука произошла от Творца.

Я, наверное, придержусь для себя оставлением без ответа. И скажу, что скорее придерживаюсь мнения исихастов. Нет ничего более правильного, что бы узнать правду как пройти путь от начала до конца самому. Проходя путь по Законам Физики, я так же не удостоился четкого понимания, откуда появилась земля и всё живое на ней. Я понимаю, что автомобиль есть творение рук человека, вот машина, вот человек, вот двигатель внутреннего сгорания в котором горит топливо и двигает поршень за счет созданного взрывом паров давления. Я даже могу поверить в историю появления нефти из которой готовится топливо машине, но поверить в явление человека из обезьяны а обезьяны из молекулы или рыбы могу с трудом, мне скорее более реальным кажется правда рассказанная Святым Паламой. И если для меня человек есть ничто иное как Образ, Икона, творение Бога то и всё остальное есть творение Бога и если бы в дело не вмешались Законы Физики, Химии, сухие цифры математики, то возможно в бытие человека не вмешались бы и понятия зла, сребролюбия, жадности, злобы.

Ведь грех калечит человека а благодать Божия врачует его. Я испытал это на себе, в присутствие чувства Благодати у меня сомнений нет. Пройдя полтора года войны, вернувшись домой, через полгода я зашел в небольшой Храм и получил Благодать, как назвать это я не знаю, врач нашел бы этому чувству название, но я не пробовал таблеток, чувство глубокого удовлетворения нашло меня в Храме само по себе. Но после, я не уподобился церковному служителю, не стал чересчур воцерковленным, не мытарем не фарисеем, видимо мне в то время это было не дано, я не прошел ещё путь сначала. Я не падаю на колени когда читают коленопреклонные молитвы, но я старательно оцениваю свои будущие дела посредством Богословия, всегда стараясь не переходить каноны Православной веры и Десять заповедей. Я понимаю свои грехи, не по Законам Уголовного кодекса, в нём часто нет таких, но по Законам человека как Образа Божьего. Может я сказал высокопарно, но во всех спорах гуманизма и исихазма никто пока что, не пришел к выводу более точному, чем он может быть на практике. «Если мы не видим Бога, это не значит, что его нет, Бог невидим, но мы видимы. Доказать, что Бог видит нас мы сможем только когда увидим Бога, а если мы его видим значит нас уже нет и некому доказывать, тогда за чем тратить время на это сейчас» Проще всего выполнять догматы и каноны Законов Божьих и не забывать об исполнении Законов человеческих, Законов Бытия как таковых.

Я не всегда, выполняя иконописные работы, придерживаюсь канона иконописи старой школы. Если, например, в Новгородском письме часто присутствуют яркие тона а время письма далеко ушло, от первых после иконоборческих Соборов, значит, изменения вносились рукой человека, но кто вёл эту руку, явно не Закон бытия. Всегда я беру сухую доску, всегда клей на основе живых составляющих, всегда левкас без технических, химических примесей, всегда накладываю паволоку, даже если заранее знаю что изображение будет более художественным, чем каноническим или я совсем не буду использовать прориси святых и это не будет список а только буду писать собственной рукой, собственными фантазиями, но на основе знаний.

Иконопись Византии

Задачи иконописи - воплощение божества в телесном образе. Само слово "икона" означает по-гречески "образ", "изображение". Она должна была напоминать о том образе, который вспыхивает в сознании молящегося. Это "мост" между человеком и божественным миром, священный предмет. Христианским иконописцам удалось выполнить сложную задачу: передать живописными, материальными средствами нематериальное, духовное, бесплотное. Поэтому для иконописных изображений характерна предельная дематериализация фигур, сведенных к двумерным теням на гладкой поверхности доски, золотой фон, мистическая среда, не плоскость и не пространство, а нечто зыбкое, мерцающее в свете лампад. Золотой цвет воспринимался как божественный не только, глазом, но и разумом. Верующие называют его "фаворским", ибо, согласно библейской легенде, преображение Христа произошло на горе Фавор, где его образ предстал в ослепляющем золотом сиянии. В то же время Христос, Дева Мария, апостолы, святые были реально жившими людьми, имевшими земные черты.

Византия - родина иконописи. Корни изобразительных приемов иконописи, с одной стороны, - в книжной миниатюре, от которой заимствовано тонкое письмо, воздушность, утонченность палитры. С другой - в фаюмском портрете, от которого иконописные образы унаследовали огромные глаза, печать скорбной отрешенности на лицах, золотой фон. Фаюмский портрет - часть погребального восточного культа. Изображаемый, как бы пребывал в потустороннем мире. Такие портреты выполнялись в технике энкаустики восковыми красками, вжигаемыми в фон, что придавало портрету телесную теплоту.
Для передачи духовности, божественности земных образов в христианском искусстве сложился особый, строго определенный тип изображения того или иного сюжета называемый иконографическим каноном. Каноничность, как и ряд других характеристик византийской культуры, была теснейшим образом связана с системой миропонимания византийцев. Лежащие в ее основе идея образа, знака сущности и принцип иерархичности требовали постоянного созерцательного углубления в одни и те же феномены (образы, знаки, тексты и т п.). что привело к организации культуры по стереотипному принципу, Канон изобразительного искусства наиболее полно отражает эстетическую сущность византийской культуры. Иконографический канон, в широком смысле включавший в себя пропорции и цветовой канон, выполнял ряд важнейших функций. Прежде всего, он нес информацию утилитарного, историко-повествовательного плана, т.е. брал на себя всю нагрузку описательного религиозного текста. Иконографическая схема в этом плане практически была тождественна буквальному значению текста. Канон был зафиксирован и в специальных описаниях внешнего вида святого, физиогномические указания Должны были выполняться неукоснительно.

Существует христианская символика цвета, основы которой разработал византийский писатель Дионисий Ареопагит в IV в. Согласно ей, вишневый цвет, объединяющий красный и фиолетовый, начало и конец спектра" означает самого Христа, который есть начало и конец всего сущего. Голубой - цвет неба, чистоты. Красный - божественный огонь, цвет крови Христа, в Византии это - цвет царственности. Зеленый - цвет юности, свежести, обновления. Желтый тождественен золотому цвету. Белый - обозначение Бога, подобен Свету и сочетает все цвета радуги. Христос неизменно изображается в вишневом хитоне и голубом плаще - гиматии, а Богоматерь - в темно-синем хитоне и вишневом покрывале - мафории. К канонам изображения относится и обратная перспектива, имеющая точки схода не позади, внутри изображения, а в глазу человека, т. е. перед изображением. Каждый предмет, таким образом, при удалении расширяется, как бы "разворачивается" на зрителя. Изображение "движется" к человеку, а не от него. Иконопись максимально информативна, она воспроизводит целостный мир.

Архитектурная структуре иконы и технология иконописи складывалась в русле представлений о ее назначении: нести священный образ. Иконы писали и пишут на досках, чаще всего кипарисовых. Несколько досок скрепляют шпонками. Сверху доски покрывают левкасом - грунтом, изготовленным на рыбьем клею. Левкас полируют до гладкости, а затем наносят изображение: сначала рисунок, а потом живописный слой. В иконе различают поля, средник - центральное изображение и ковчег - узкую полоску по периметру иконы. Иконографические образы, разработанные в Византии, тоже строго соответствуют канону.

В первые три века христианства были распространены символические и аллегорические изображения. Христа изображали в виде агнца, якоря, корабля, рыбы, виноградной лозы, доброго пастыря. Только в IV-VI вв. стала складываться иллюстративно-символическая иконография, ставшая структурной основой всего восточно-христианского искусства.

Западно Европейская живопись

В жанровом отношении преобладает библейская, мифологическая и религиозная тематика. К наиболее значительным произведениям можно отнести полотно А. Тиарини «Послы царя Абгара Эдесского перед Христом», часть алтарной композиции неизвестного итальянского художника «Святые Агнесса и Цецилия», картину неизвестного художника «Мадонна с Христом и Иоанном Крестителем».

Новому отношению к живописи западной Европы содействовал и целый ряд религиозных нововведений. В начале XIII века церковные алтари украсил запрестольный образ, на фоне которого велись богослужения. Он нередко состоял из двух (диптих), трех (триптих) и более створок, но описывал единую группу персонажей или сцену. Особой популярностью пользовалось изображение донатора (особы, оплатившей изготовление алтарного образа и пожертвовавшей его церкви), которого его святой покровитель представляет Мадонне. Ставя перед художником сложные творческие задачи, алтарный образ в то же время открывал новые широкие возможности для самовыражения при оформлении алтарного пространства, которому надлежало стать предметом главного внимания и религиозных чувств паствы. Но многие из этих изображений не несли в себе никаких церковных канонов, кроме, может быть, самой церковной тематики. Своё развитие получила настенная живопись и фрески.

Несомненно, отдельно необходимо сказать о появлении масляных красок.

В 1430-х гг. в тогдашней Фландрии, принадлежавшей герцогу Бургундскому (нынешние Бельгия и Нидерланды), начал развиваться совершенно новый стиль живописи. Подобно Италии, Фландрия была краем процветающих городов. Именно этому факту многие приписывают реалистичный, лишенный подчеркнутого аристократизма стиль местного искусства. И так же, как в Италии, расцвету фламандской живописи способствовало важнейшее техническое нововведение – масляные краски. Растертые с растительным маслом пигменты значительно превосходили по яркости преобладавшую тогда в живописи темперу, основой которой служил быстро сохнущий яичный желток. И если писать темперой и создавать фрески, надо было быстро, не вдаваясь в мелкие детали, то масляные краски можно было накладывать слой за слоем, добиваясь удивительных живописных эффектов. С тех пор любой художник, стремившийся к совершенству, неизменно отдавал предпочтение масляной живописи. Первым из великих мастеров европейской масляной живописи стал непревзойденный портретист Ян ван Эйк (ок. 1390-1441). С помощью масляных красок он добивался великолепной передачи игры света и тени на различных предметах. Фламандская школа дала искусству не одно поколение блестящих мастеров живописи, и в течение всего XV века многие присущие ей черты перенимались художниками всей Европы. Только с 1500 года на смену им пришло новое течение, исподволь набиравшее силу за Альпийскими хребтами – итальянское Возрождение.

Сравнительный анализ икон Византии и Западно-Европейской живописи.

Выработанный в Византии классический стиль иконописи нашел своё дальнейшее развитии и в живописи. Являлось ли развитие и переход классического повествования Богословия через иконопись в живописных работах новыми тенденциями или попытками нового прочтения Богословия, скорее нет, являлась ли живопись развитием иконографии вширь, в виде освоения новых сюжетов, новых образов, которые в живописи заимствуются так же и из других культур и хотя, заимствования эти не всегда удачны, я позволю себе сказать, что живопись, могла бы быть продолжением иконописи, если бы не деятельность св. Григория Паламы. Развитие науки, развитие идей гуманизма противопоставляло себя церковным догматам, как бы в это время, иконопись и живопись находились на грани слияния, как и Богословие и Гуманизм. Живопись не могла противопоставить иконописи методики, каноны, верные догматы прочтения картин осмысленно, но живопись могла передать некоторые эмоции человеку, красоту тварного мира, любовь человека к человеку, скорбь по усопшему. Иконопись же напротив, отрицая эмоции бытия, передавала любовь к человеку через любовь к Иисусу Христу, через почитание икон к соблюдению канонов, подвергая вопросам, красоту тварного мира, говорила о красоте мира духовного, красоте образа человека как иконы Иисуса. Например, стиль Барокко, столь полюбившийся Царю Алексею Михайловичу, родился в Западной Европе как стиль контрреформации в период жёсткой борьбы с иконоборческими тенденциями раннего протестантизма.

«Мистика исихазма, соединившая в себе глубокую молитву и созерцание Фаворского света, оказала огромное влияние на иконопись в Византии и странах её ареала, где в 14 веке происходит необычайный расцвет искусства. Этот период исследователи называют Палеологовским ренессансом, по имени правящей в Константинополе династии Палеологов. Но по существу этот духовный и культурный взлёт был связан с той победой, которую одержал глава исихастов Григорий Палама,благодаря чему учение и практика звышли из стен монатсырей и распространились по всей восточно-христианской ойкумене, оказав сильнейшее влияние на все стороны жизни общества»*

Я не берусь сравнивать иконопись и живопись любого времени. Иконопись пишется «живым по живому», живопись же имеет совершенно другую технику и краски. Совершенно верным будет заметить что, позволяя себе повторить мысли упомянутых в реферате авторов, несомненно, иконопись положила начало как появлению живописи так и её дальнейшему развитию.