ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ ОТНОШЕНИЯ – ПОЛЕ ГРЕХА И ДОБРОДЕТЕЛИ

ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ ОТНОШЕНИЯ – ПОЛЕ ГРЕХА И ДОБРОДЕТЕЛИ

(Доклад на семинаре «Духовный мир человека: грех и добродетель».

г. Пермь, 27 апреля 2017 г.)

 

Мир человеческих отношений описывается категориями этики. Добро, зло, долг, четь, достоинство, справедливость – эти и другие понятия используются для оценки поступков людей. Это неизбежно в силу того, что многие поступки совершаются в обществе и так или иначе влияют на него. Однако для того, чтобы оценка была более или менее точной, необходимо помнить, что поступки человека определяются целями, которые он ставит перед собой в соответствии с тем, что считает для себя важным и ценным – тем, во что он верит.

Вера определяет отношение человека к самому себе, другим людям и миру в целом. Об этом хорошо говорит Евангелие: «Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф. 6:21). С помощью веры из всего многообразия окружающей действительности человек выделяет нечто, чему придает особую ценность и делает предметом своего постоянного и пристального внимания, стараясь постичь его сущность. «Верою познаем, – говорит св. ап. Павел, – и что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое» (Евр.11:3). Бог создал человека разумным, и познание верой должно гармонично дополняться познанием разумом. Только такое познание обеспечивает ясное, полное и непротиворечивое представление о мире.

Жить в мире и не познавать его – невозможно. Необходимость познавать окружающее и самого себя продиктована полусознательным пониманием того, что мир не принадлежит человеку, что в нем действуют некие объективные законы, знание которых помогает человеку жить, а незнание влечет беды и страдания.

Человек всегда стремился понять, как устроен мир. Но чем больше он открывал внешние, физические законы, тем больше понимал, что самую главную загадку представляет он сам. Отсюда – известный антропоцентризм греческой философии: «Человек есть мера всех вещей существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют», дополненный известным призывом Сократа: «Познай самого себя!». Речь идет, разумеется, о познании внутреннего мира человека. Размышления о природе добра и зла, причинах счастья и несчастья человека, о смысле его жизни стали главными темами античной философии. Сократ, Платон, большие и малые философские школы многое сделали для осмысления этих понятий. Их опыт был обобщен и систематизирован Аристотелем – возникла наука этика.

Размышляя о природе человеческого счастья, Аристотель предположил, что способность человека быть счастливым зависит от того, насколько он смог развить в себе особые внутренние качества, которые великий философ назвал этическими качествами или добродетелями. Аристотель полагал, что эти качества равно присущи всем людям, потому что являются частью человеческой природы, и если человек путем самопознания найдет их в себе и усовершенствует, то он сможет стать счастливым.

Жить в обществе и быть свободным от него нельзя. Особенно ярко этот социальный закон проявился именно в античном мире. Быть человеком – означало быть гражданином. Столь жесткая социальная детерминированность была вызвана пониманием того, что отношение одного конкретного человека к добру, злу, счастью и т.д. не является его личным делом, потому что, руководствуясь своими представлениями о добре и зле, стремясь к своему счастью, он обязательно сталкивается с аналогичными стремлениями других людей. И если векторы этих стремлений разнонаправлены, то неизбежно возникает конфликт. Античный мир рано понял, что представления о добре и зле, идеалы и ценности способны обеспечить единство общества. Отсюда – требование постоянного воспитания и совершенствования добродетелей, целью которого должно стать гармоничное развитие человека и общества.

Античная философия открыла немало законов, управляющих физической средой и внутренним миром человека. Но эти открытия не имели онтологической и гносеологической целостности, поскольку не имели единой системы аксиологических координат. Христианство очистило открытия античной философии от неизбежных для языческого сознания противоречий и неполноты, сказав, что причиной мира, источником жизни и добра является Бог.

Сущность Бога христианство выражает понятием «любовь». Любовь – это то, что созидает жизнь, сберегает и приумножает ее. Появление жизни есть величайшее из всех возможных на земле благ, поэтому настоящая любовь неотделима от добра, она заключает его в себе.

Подобное рождает только подобное, поэтому, будучи Абсолютным добром, Бог сотворил мир добрым. Более того, самую главную часть этого мира, человека, Бог сотворил по своему образу и подобию, то есть передал ряд собственных качеств: свободу, бессмертие, творчество, ум, духовность, совесть, любовь, добродетельность и др. С помощью этих качеств человек способен видеть добро в окружающем мире, а с помощью Бога он способен и самостоятельно творить его. Опыт свидетельствует, что человеку нравится делать добрые поступки, ему нравится добро. Это происходит потому, что каждый акт творения добра соединяет человека с Богом, и потому является источником величайшего, ни с чем не сравнимого счастья.

Очевидно, что чем больше развиты в человеке добродетели, тем большего счастья он может достичь. Однако дохристианский не имел ясных представлений о духовном мире и потому шел путем развития телесных и душевных качеств, пока не обнаружил их объективную ограниченность. И только христианство ясно сказало людям: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17:21). Это значит, что предметом совершенствования должен стать человеческий дух: «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11:12). Поэтому христианство призывает человека к постоянному и упорному труду над собой, устанавливая его ясную цель и критерий: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5, 48). Единственным средством достижения этой цели является исполнение заповедей Божиих.

Смысл заповедей не в том, чтобы ограничить свободу человека, а в том, чтобы указать правильное направление ее применения. Заповеди обозначают границы действия различных духовных законов, положенных Богом в основу мироздания. Среди них есть и законы, управляющие человеческим счастьем, и если человек хочет быть счастливым, ему нужно только исполнить их. Если же он считает, что может обойтись без этих законов и жить исключительно по собственному разумению, он не должен удивляться тем бедам и несчастьям, которые ждут его на этом пути.

На основании эмпирического обобщения можно утверждать, что счастье, доступное христианину, неизмеримо выше, полнее, ярче и чище любого счастьица человека, верующего только в самого себя. По сути, такой человек сам лишает себя подлинного счастья, не решаясь выйти за пределы своего «я» и довольствуясь бесконечным пережевыванием гедонистических и эвдемонистических переживаний, накопленных за годы жизни.

* * *

Атеистическое сознание, отвергая Бога, ставит на его место человека. И в этом смысле современный, так называемый «научный» атеизм ничем не отличается от атеизма древнего мира. Не зная единого Бога, язычники сначала обожествляли окружающий мир, перенося на него смутные и зыбкие представления о добре и зле, а затем начинали обожествлять и себе подобных[1]. Самому обычному человеку предоставлялось право решать, что есть истина, а что – ложь; что есть добро, а что – зло и т.д. Не зная единого Бога, древний мир не знал и единого Закона, а потому легко находил оправдания самым гнусным человеческим порокам и злодеяниям. Осознание природы, сущности и значения греха пришло лишь с появлением христианства.

Христианская антропология говорит, что человек представляет собой единство духа, души и тела. Иерархия этих уровней установлена изначально: тело и душа (т.е. разум, чувства и воля) должны подчиниться духу и служить ему. Тринитарный принцип организации человеческой личности отражает общий принцип творения: создав мир, Бог создал и законы, управляющие миром. Материальным миром управляют физические законы, миром живой природы – биологические законы, а духовным миром – законы духовные. Каждое мгновенье своей жизни человек находится в поле действия множества законов этих трех уровней мироздания. Знание законов помогает ему жить и быть счастливым, незнание делает несчастным, причиняет страдание и даже смерть.

Грех и есть нарушение законов, которые Бог положил в основу мира. Эти законы выражают волю Бога, однако Он не принуждает человека к их исполнению, а предлагает свободный выбор: «Вот, я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло. [Если будешь слушать заповеди Господа, Бога твоего], которые заповедую тебе сегодня – любить Господа, Бога твоего, ходить по [всем] путям Его и исполнять заповеди Его и постановления Его и законы Его; то будешь жить и размножишься, и благословит тебя Господь, Бог твой, <…>; если же отвратится сердце твое, и не будешь слушать, и заблудишь, и станешь поклоняться иным богам и будешь служить им, то я возвещаю вам сегодня, что вы погибнете и не пробудете долго на земле <…>. Во свидетели пред вами призываю сегодня небо и землю: жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое...» (Втор. 30,15-19).

Иногда возникает вопрос: почему Бог не покарает преступника, не прекратит войны и страдания людей. Причина таких вопросов – непонимание сущности Бога, а точнее – потребительское, иждивенческое, эгоистическое отношение к Нему. Бог есть любовь, а там, где любовь, там нет места насилию. Поэтому Бог никого ни к чему не принуждает, а дает человеку средства для принятия правильного решения – веру и разум. Но даже самый неразумный или злой поступок человека не способен изменить сущность Бога и превратить Его из любящего отца в жестокого деспота, раздающего оплеухи направо и налево.

Грех есть нарушение закона, установленного Богом, и чем более тяжкое преступление совершено, тем более тяжкое наказание ждет впереди. В определенном смысле грех можно уподобить телесной ране. Рана может быть случайной, полученной по причине неосторожности, недооценка ситуации или пренебрежения мерами безопасности. Это так называемые грехи по неведению. Однако и такое нарушение духовного закона влечет страдание. Оно необходимо для того, чтобы человек осознал совершенную ошибку и приложил необходимые усилия для устранения ее последствий – раскаяние и покаяние.

Раскаяние есть осознание своей виновности в нарушении закона, а покаяние – деятельное стремление больше никогда его не нарушать. Если покаяние было полным и искренним, и если человек сдержал слово, данное Богу, а также устранил внешние (социальные) последствия своего греха, его духовная рана заживет, хотя рубец останется на всю жизнь и порой будет напоминать о сделанной ошибке, огрехе. Эти грехи называются раскаянными.

В том случае, когда человек не раскаивается в сделанном преступлении, а наоборот, оправдывает себя, рана продолжает кровоточить и может превратиться в незаживающую язву. Через нее из тела человека будет вытекать кровь, а внутрь будут попадать болезнетворные организмы. Если таких ран много или они глубоки, человек может погибнуть. Подобные грехи называются тяжкими и смертными, потому что ведут человека к смерти. Важно помнить, что смертным может стать любой не залеченный вовремя грех.

Казалось бы, грех человека – это исключительно его личное дело. Но это не так. Грех делает человека несчастным, а несчастье – опасная и заразная духовная болезнь. Все люди связаны между собой множеством видимых (физических, социальных) и невидимых (духовных) связей. Ф.М. Достоевский сказал об этом универсальном онтологическом законе устами старца Зосимы: «Воистину всякий пред всеми за всех и за всё виноват»[2], то есть виноват в бедах и несчастьях других людей. Важнейшее значение в этой связи имеет степень социальной общности человека: чем больше людей от него зависит, тем больше мера его ответственности. Об этом духовном законе гласит Священное Писание: «Благословением праведных возвышается город, а устами нечестивых разрушается» (Притч. 11: 11). И чем более велик этот человек, тем большие злодеяния он способен совершить, а потому и более тяжелые последствия ложатся на его близких, народ и весь мир. Господь предупреждает, что «от всякого, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут» (Лк. 12:48).

Если человек хочет избежать больших несчастий, он должен помнить, что талант (в том числе и власть) дается ему Богом не в награду и не просто так. Она дается как долг, как поручение, которое нужно непременно исполнить наилучшим образом. Смысл власти в том, чтобы ее обладатель был соработником Богу – защищал и берег «малое стадо», ибо «нет власти не от Бога» (Рим. 13:1). Однако порой властитель забывает об этом и начинает думать, что удостоился власти за какие-то свои необычайные достоинства. Он начинает использовать ее для удовлетворения собственных похотей и страстей, и тогда, говорит св. Василий Великий, «и за немногих приходят бедствия на целый народ, и за злодеяния одного вкушают плоды его многие»^[3]. Об этом духовном законе говорит и святитель Киприан Московский: «Не вести ли, яко грех людьский на князи и княжеский грех на люди нападает?»^[4].

Человеку не дано (да и не нужно) во всей полноте понять действие и взаимодействие законов мироздания. Всё, что ему нужно знать для того, чтобы жить и быть счастливым, уже открыто Богом. Напомним один из главнейших законов, провозглашенных Моисеем: «Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого [рода], ненавидящих Меня и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои» (Исх. 20,5-6). Как именно это произойдет – известно только Богу.

Наукой открыты многие закономерности биологической генетики, преемственности черт и свойств психологии родителей. Христианство дополняет эти знания собственным духовным опытом, говоря, что в момент зачатия весь жизненный багаж, все грехи и все добродетели, накопленные из поколения в поколении и сошедшиеся в одном человеке на телесном, душевном и духовном уровнях, соединяются с таким же опытом, накопленным другим человеком, и на свет появляется новый человек – воплощение грехов и добродетелей всех предшествующих поколений.

Если эти поколения стремились к добру и духовному совершенству, то на свет появляется духовно чистое существо. Так в семье Иоакима и Анны появилась удивительная девочка, безгрешность которой была настолько видна окружающими, что сам священник, ни мало не медля, ввел ее туда, куда ни одна женщина не смела заходить, и куда сам он мог входить лишь раз в год – в алтарь храма.

Если же люди не боролись с грехом, а подчинялись и рабски служили ему, их личные грехи накапливались в единый родовой грех, передающийся из поколения в поколение и усугубляющийся всё новыми и новыми личными грехами. Рано или поздно этот грех воплотится в виде физического или морального уродства.

Нет человека, который жил бы и не согрешил, но есть люди, не желающие видеть свои грехи и признавать их. Это люди, ставшие рабами своих желаний и внешних обстоятельств. Весь мир и даже собственная семья для них – лишь способ самоутверждения и удовлетворения эгоистических потребностей. О закономерном и единственном финале этого пути говорит Евангелие: «Каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью; похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть» (Иак. 1:14-15).

Человек может и должен бороться со злом и внутри себя и в окружающем мире. Для этого ему даны все средства, и то, что не под силу ему одному, он может сделать с помощью Бога, ведь «если Бог за нас, кто против нас?» (Рим.8:31). Путь борьбы со злом в мире начинается с победы над самим собой, поэтому, если хочешь, чтобы были здоровы и счастливы твои близкие и был здоров и счастлив ты сам, – не греши.

 

 

 

[1] Достаточно вспомнить культ римских цезарей.

[2] Достоевский Ф.М. Полн. собр. соч.: В 30-ти томах. Л.: Наука. Т. 14. С. 262.

^[3] Василий Великий, преподобный. Беседы на различные темы. Беседа 8, говоренная во время голода и засухи. – Любое издание.

^[4] Цит. по: Основы социальной концепции Русской православной церкви, IV.3. – Любое издание.