Жизнь после смерти. Смерть и бессмертие

Из вопросов одинаково интересных для науки, философии, религии, литературы, самый,быть может, важный и безнадежный, что такое жизнь? На эту тему написано множество работ, трудов, исследований, произведений. Каждая наука, и тем более каждое философское, литературное или религиозное учение предлагает свои варианта объяснений. Складывается впечатление, что ни одно из толкований сути жизни не будет убедительным до тех пор, пока не удастся постичь смысл смерти.

Что такое смерть? Противостоит ли она жизни или главенствует над ней? Возможно ли бессмертие для живых существ?

Подобные вопросы волновали многих людей еще с давних времен, среди них ученые- мыслители, историки, философы, писатели, поэты.

Обратимся к самой древней книге - Библии. В ней мы можем коснуться вопросов о духовной сущности человека и о жизни после смерти. Но в целом Библия очень мало говорит о событиях, наступающих после смерти и о природе потустороннего мира. Это относится главным образом к Ветхому Завету.

 Исайя (26;19) “Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела!Воспряните и торжествуйте пораженные во прахе: ибо роса Твоя, роса растений и земля извергнет мертвецов.”

Даниил (12;2) “ И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление.”

Нужно сказать, что в обоих текстах, говорится о воскресении тела человека и физическая смерть в обоих случаях сравнивается со сном.

То есть прослеживается какая-то обязательность, ведь зачастую мы засыпаем помимо своей воли и с другой стороны неразрешенность, ни один человек не может миновать смерти, ну и разумеется как уже говорилось, после смерти каждый человек предстанет перед лицом Господа и будет нести ответ за те дела, которые он совершил при жизни.

 Вообщем идея Возмездия, идея ответа за свои грехи она проходит на протяжении всей Библии, любую из 10 заповедей, можно охарактеризовать примерно так: “Не делай другим то, что не желаешь себе.” Будь милосерден и тогда Господь будет милостив к тебе. “Не суди, да не судим будешь”.

Надо сказать, что человек греховен изначально, и здесь главное не стать безгрешным, кристально чистым человеком ( потому что это невозможно, ибо став совершенным, человек пытается поставить себя наравне с Богом, а это уже само по себе грех, гордость - один из главных пороков человека, ибо за это падший ангел был изгнан из рая), а как бы научиться жить с этой греховностью, понимать свою слабость, научиться искреннему раскаянию. Потому что сам грех он не так страшен, когда человек осознает это и пытается измениться, борется со своими страстями; страшно то , когда человек перестает понимать, что он совершил какую-то ошибку, подлость, относится к этому как к должному, когда стирается та грань, которая как бы отделяет добро и зло, праведные поступки и порок.

Главная идея в Библии, цель жизни человека - это раскаяние и покаяние. И в своих молитвах, хороших, благих делах человек приближается к Богу.

В Библии сказано :” Человекам положено однажды умереть, а потом суд...” Человеческая жизнь это единственный определенный период испытания, после которого нет “второго шанса”, но только Божий суд, правильный и милосердный над человеком в соответствии с состоянием его души при конце жизни может вынести конечный приговор.

Отец Павел говорит: “Не все мы умрем, но все изменимся”. Одни будут счастливо жить под покровом все любящего Бога, другие будут страдать за содеянные грехи.

Для того, чтобы получить более подробную информацию о загробной жизни лучше всего обратиться к апокрифам. Для начала я хочу напомнить историю написания апокрифов. Они зародились в Киевской Руси. Апокрифами назывались первоначально произведения, рассчитанный на узкий круг избранных, образованных читателей. Слово “апокриф” греческое, в переводе означает “тайный” “сокровенный”. Но в дальнейшем с появлением различных ересей слово “апокриф” изменило свой первоначальный смысл и стало означать “ложный”. В последствии те и другие были в равной степени запрещены православной церковью. Апокрифы в поэтической форме дополняли то, чего не хватало в официальных церковных произведениях. В них рассказывалось о подробностях сотворения мира и человека, о том, как первые люди получили знания, о происхождении зла, повествовалось о последних временах мира и загробной жизни. Надо сказать, что другим источником апокрифической литературы были дуалистические религиозные учения древнего и раннего христианства на Востоке. На основе последних в X веке в Болгарии возникло, так называемое “Богомильство” связанное с именем попа Богомила.

По учению богомилов, миром распоряжаются две равноправные силы - Бог и дьявол. Во власти Бога - духовное начало мира, отождествляемое с добром. Во власти дьявола - материальное, воплощающее в себе земное зло. Дьявол создал тело человека. Бог же вдохнул в него душу. Богомильство было презираемо православной церковью.

Я хочу представить очень распространенный и знаменитый в Киевской Руси апокриф. “Хождение пресвятой Богородицы по мукам”. Образ Богородицы - заступницы рода человеческого перед Богом - всегда жил в древнерусском искусстве и фольклоре. Этот апокриф повествует о том, как Богородица в сопровождении арх. Михаила сходит в ад, где перед ней открываются мучения грешников. Здесь мучаются не верившие в Троицу и Богородицу, не почитавшие Отца, Сына и Святого духа, они погружены в кромешную тьму и никогда не видели света, души людей, которых прокляли родители, людоеды погружены в огромную реку. Вот например, как мучается в аду сплетницы.

“ И увидела Богородица жену, подвешенную за зубы, разные змеи выползали из ее рта и поедали ее. Видя это пресвятая спросила ангела:

“Что эта за женщина и в чем грех ее?” и ответил архистратиг, и сказал ей : “Эта женщина, госпожа, ходила к своим близким и к соседям, слушала, что про них говорят, и ссорилась с ними, распуская сплетни” И сказала святая Богородица: “Лучше бы такому человеку и не родиться”

В преисподней мучаются души воров, пьяниц, клеветников, вздорщиков, даже лентяев. Одни лежат на кроватях, объятые пламенем, другие подвешенные на железных прутьях за зуб, за язык, третьих поедают змеи и черви, четвертые варятся в смоле и так далее. Для каждого из грешников приготовлено, не менее ужасное наказание, Богородица с состраданием относится к мучениям грешников, вызывающие у нее слезы и лишь однажды выражает одобрение наказанием, которым подвергаются евреи за распятие Христа, отступники от христианской веры, отравители и убийцы. В итоге зрелище неисчестлимых адских мучений заставляют Богородицу и весь ангельский чин, всех пророков и все силы небесные обратиться к Богу с мольбой о помиловании. Они трижды настойчиво просят о прощении, и Бог даёт ежегодный покой грешникам от Великого четверга до Пятницы (около 2-х месяцев).

Чем же объясняется то, что памятник столь красочно изображающий адские мучения и, казалось бы, способный устрашить грешников и внушить им мысль о необходимости праведной жизни, подвергался церковью запрещению и отнесён был её к числу ложных, отрешенных книг? Прежде всего очевидно то, что в апокрифе ясно звучит сомнение в изначальной божеской справедливости и милосердии. Живое участие пресвятой Богородицы к мучениям грешников, заставляющее её то и дело проливать слёзы противопоставляется здесь суровому и безучастному суду. Только после настойчивых молитв Богородицы, поддержанных ангельским и святительским чином, который, кстати сказать, Богородица укоряет в равнодушии к человеческим мукам, грешники получают временный перерыв.

 Весь апокриф противоречит установленным религией нормам и понятиям. В то же время апокриф должен был привлекать внимание читателя своим живым, реалистическим колоритом, притом очень красочным и декоративным. Не говоря уже о фигурах грешников, наделённых зачастую обычными, бытовыми пороками (сплетницы, вздорщики, лентяи, лежебоки и так далее) и центральная фигура апокрифа - Богородица - при всей своей этичности отличается чертами реальной человеческой личности. Она сострадательно относится к людскому горю, но вместе с тем выступает, как женщина-мать, которой свойственно чувство озлобления, когда дело касается участи её сына. Но несмотря на это апокриф был популярен и интересовал старинного читателя, ужасающе действуя картиной адских мук на его воображение.

Для того, чтобы рассказать, как изображался Рай в апокрифах, я хочу предложить апокриф с таким интересным и красочным названием: “Сказание отца нашего Агапия, зачем оставляют свои семьи, и дома, и жён, и детей, и, взяв крест, следуют за Господом, как велит Евангелие”. Этот апокриф интересен тем, что сохранил одно из древнейших на Руси представлений о Рае. Рай представлялся древнерусским читателям реально существующим садом, прекрасным и необыкновенным, разумеется за высокими стенами, где полно чудных плодов и цветов, звенящим от пения неземных птиц.

Апокриф “Сказание отца нашего Агапия” главным образом представляет своим описанием Рая, как бы своеобразный антипод “Хождению Богородицы по мукам”, сосредоточивает внимание читателей на трудность, необычность проникновения в Райский сад, и гораздо меньше уделяет внимания описанию жизни в Раю. “

“Сказание отца нашего Агапия” представляет собой последовательный рассказ о том, как по велению Бога, Агапий отправляется в путь из монастыря, где прожил 16 лет. И каждое утро он обращался к Господу с мольбой, чтобы тот ответил ему на единственный, мучивший его всю жизнь, вопрос: “Зачем же оставляют свои семьи, и дома, и жён, и следуют за Господом, как велит Евангелие?”. Это достаточно интересное путешествие с элементами мистики. И это оказывается не только реальный путь через леса и море в конкретное место - Райский сад, к Христу, но и одновременно это путь духовного роста человека, его совершенствования посредством поиска смысла жизни через познание ответа на вопрос. Апокриф построен, как преодоление цепи препятствий на этом пути. Здесь любопытно сочетание христианской символики и фольклорных элементов, например, 12 корабельщиков и 12 мужей - это 12 апостолов в светлых одеждах.

Надо сказать, что этот апокриф особенно интересен тем, что представляет очень неординарное видение древних жителей Киевской Руси счастливой загробной жизни. Согласно рассказу, души праведников после своей физической смерти отправляются в Райский сад, куда простым смертным вход воспрещён, и приобретают там определённую зримую форму, в виде произрастающих плодов (виноградные гроздья), растений, цветов и даже живущих птиц, которые безмятежно парят в поднебесье, даже самая незаметная травинка в саду - это душа человека, которая всё чувствует, и как бы за то, что люди вели праведную жизнь им в награду дано такое счастье находиться в Райском саду, жить в спокойствии и умиротворении.

Опять же апокриф совершенно не соответствует православному представлению жизни после смерти. Тем не менее занимательность повествования не могла не привлечь внимания древнерусского читателя, который видел в “Сказание отца нашего Агапия” не только пример верного служения Богу и награды за это служение, но и увлекательно построенную народно-христианскую легенду.

А жители Древней Греции несколько иначе представляли жизнь человеческой души после физической смерти.

 Когда тени умерших спускаются в Аид, они минуют рощи из черных тополей на берегу океана (“ черные тополя” были священными деревьями богини смерти). Для каждого из них благочестивыми родственниками припасена монетка, согласно традиции, кладется под язык покойного. Тени таким образом получают возможность заплатить Харону - Скупому перевозчику, который должен перевести их на ушлой лодчонке через реку Стикс. Эта ненавистная для всех река ограничивает Аид с запада, принимая в себя воды Ахерона, Флегетона, Кокита, Аорнита и Леты, являющихся ее притоками. Если тень умершего окажется без денег, ей так и придется коротать время на берегу или, сбежав от проводника теней - Гермеса, спустится в Аид где-нибудь в другом месте. Трехглавый пес по имени Цербер несет сторожевую службу на противоположном берегу Стикса, одинаково готовый сожрать и живых, стремящихся проникнуть в царство мертвых и мертвых, если они попытаются бежать из Аида.

Попавшие в Аид оказываются на безрадостных Асфоделевых лугах, где души героев бесцельно бродят среди толп, бесчисленных и мрачных, менее знаменитых мертвых, издающих писк, словно мыши, и только у Ориона есть еще желание охотится на Оленя - призрака. Любой из умерших предпочел бы участи правителя всего Аида, участь раба безземельного крестьянина. Одна радость для них - напиться живой крови: произведя такие излияния, они на время ощущают себя живыми.

 За этими лугами лежит Эреб с дворцом Гадеса и Персефоны. Все, кто приближается к дворцу, видят слева от него кипарис, который откидывает тень в Лету, куда души простых смертных приходят пить.

 Неподалеку у распутья трёх дорог, сидят Минос, Радаманф и Эак и судят пребывающие тени мёртвых. Радаманф судит азиатов, Эак - европейцев, а в наиболее сложных случаях к ним на помощь приходит Минос.

 После вынесенного приговора тени направляются по одной из трёх дорог. Если жизнь их нельзя назвать ни праведной ни неправедной, то такие мертвые отправляются назад на Асфоделевые луга. Если неправедно, их тени отправляются по дороге, ведущей к полю мук. Души праведников отправляются по дороге в Элисиум.

Элисиум, где правит Крон, находится рядом с владениями Гадеса и, хотя вход в него находится у реки Памяти, он ничего общего с Аидом не имеет. Это счастливая земля не заходящего Солнца, где нет ни холода, ни снега и где не прекращаются игры, причём обитатели Элисиума, если только пожелают могут повторно родиться на земле.

Гадес, ревниво оберегающий свои права, поднимается наверх только по делам или же, когда не может побороть своё очередное любовное увлечение. Никому из своих подданных он не разрешает покидать его владения и описание Аида известно только по рассказам тех немногих, кому удалось вернуться оттуда живым. По-этому Гадес - бог, которого люди не любят больше всего. Царица подземного царства - Персефона, бывает доброй и милосердной. Она верна Гадесу, но у неё нет от него детей, и по-этому она предпочитает общество Гекаты - богини колдовства. Даже сам Зевс настолько уважал Гекату, что никогда не оспаривал у неё древнего права давать или не давать смертным то, что они пожелают.

В Древней Греции у людей бродили самые противоречивые взгляды на жизнь после смерти.

Согласно одной точки зрения тени живут в могилах, подземных пещерах или глубоких разломах, где они могут принимать вид змей, мышей, летучих мышей, но никогда не могут превращаться вновь в людей.

По другой версии души царей-жрецов обитали в определённой зримой форме на острове мёртвых.

Третья точка зрения была такова: тени мёртвых снова могут стать людьми, если они войдут в бобы, орехи или рыбу, которые будут съедены их будущими матерями.

По четвёртому поверью тени умерших уходят далеко на север, где никогда не светит солнце, и иногда возвращаются в виде оплодотворяющих дождей.

По пятой версии тени мёртвых уходят далеко на запад, где солнце садится в океан и существует мир духов, похожий на обычный мир.

Шестая точка зрения гласит, что мёртвые получают наказание в зависимости от того, как они прожили свою жизнь. К этому варианту орфики в своё время добавили теорию переселения душ, причём сам процесс можно контролировать, используя соответствующие магические формулы и заклинания.

Надо сказать, что мифы небольшого греческого народа, который пытался осмыслить всё происходящее вокруг него, легли в основу общечеловеческой культуры, и обладают столь притягательной силой и так глубоко проникли в представление и образ мыслей современного человека, что он, часто, не отдавая себе в этом отчёта, в самой обыденной речи говорит о “паническом страхе” (а это проделки бога Трояна, любившего наводить безотчётный ужас на людей), об “олимпийском спокойствии” (которым обладали боги, обитающие в священной горе Олимп), о ”титаническом усилии” и “гигантских размерах” (а ведь титаны и гиганты - порождения богини Земли).

Греко - римская мифология настолько глубоко проникла в русскую и зарубежную литературу, что человеку, читающему стихотворения А.С.Пушкина, не всегда будет ясен лирический смысл, если он не знает о мифологических персонажах.

А в “Божественной комедии” Данте, путешествуя по загробному миру, мы видим его таким, каким он представлялся писателю. “Комедия” изумительна и неповторима тем, что в ней неожиданно встречается слияние христианской мифологии и греческой. По пути духовного очищения мы встречаем Лючию, христианскую святую, просвещающую благодать и Афродиту, греческую богиню любви. Одновременно Пресвятую Деву Марию и Артемиду, богиню охоты, Моисея и Харона, чертей и циклопов и так далее.

В “Комедии” присутствует идея Возмездия, но этой темы лучше коснуться в произведении М.А.Булгакова “Мастер и Маргарита”.

Идея Возмездия является главной идеей произведения.

У Булгакова присутствует своя собственная теория о жизни после смерти. И эта теория, которую писатель считает самой верной и справедливой, вложена в уста Воланда: “Каждому будет дано по его вере”. Несколько странно, что автор вкладывает это изречение в уста сатаны. Булгаков и сам не раз говорил в кругу друзей: “Судимы сообразно с делами своими” и в своём романе он в полной мере выразил все свои убеждения и представления о загробной жизни.

Самый малопривлекательный персонаж в романе, как мне кажется, Берлиоз, потому что он наказан автором сильнее всех. Берлиоз - это явный представитель власти в 30-х гг., достаточно умный и начитанный человек, который участвовал в моральном воспитании общества (в романе он является председателем правления одной из крупнейших ассоциаций, сокращённо именуемой “МАССОЛИТ”, а так же редактором известного толстого художественного журнала, то есть имел достаточно большой вес в обществе 30-х годов, и, разумеется, участвовал в формировании каких-либо общественных взглядов). Берлиоз был убеждённый атеист, он считал, что после смерти человек уходит в небытие, то есть для него жизнь сосредоточивалась лишь в физическом теле, он отрицал всякое существование духовного и, разумеется, чувствовал безнаказанность, так как возмездия за содеянное для него как таковое не существовало. В итоге он погибает достаточно страшно, попадает под трамвай и ему отрезает голову.

Итак, Берлиоз погиб физически, но погиб ли он духовно? На великом балу у сатаны,его наказывают следующим образом. Его голову превращают в чашу, то есть он уходит в небытие. Булгаков понимает это, как ужасное мучительное превращение умного, с “живыми, полными мысли и страдания” глазами человека в чашу - бесчувственную неживую вещь. То есть он страдает за свои убеждения, во что верил, то с ним и произошло после смерти.

Показывая грешников на балу у сатаны, Булгаков, доказывает читателям, что бытие всё-таки продолжается. И не смотря на то, что грешники подвержены тлению, мучительному и болезненному, они всё-таки продолжают существовать, веселятся на балу и на первый взгляд нельзя сказать, что они несут тяжкое бремя своего греха, не считая конечно того, что разложение достаточно неприятно, если не сказать больше.

 Одна из приглашённых на этот бал - Фрида. При жизни она задушила своего младенца “На суде она говорила, что ей нечем кормить ребёнка”. Писатель в роли строго судьи наказывает эту женщину постоянными душевными мучениями. 30 лет подряд, каждое утро, просыпаясь, она видит этот злосчастный платок, который вызывает в ней мучительное воспоминание о задушенном младенце. Но Фрида верит, что избавление должно настать рано или поздно, и “чёрная” королева на бале дарует ей прощение. И вместо своего заветного желания, Маргарита просит Воланда отпустить эту бедную женщину.

У М.А.Булгакова сатана воплощает в себе не только зло, он прощает грешницу, борется за справедливость, доказывает существование Бога, устраивает великолепный бал раз в год. Почему же именно Воланду, сатане, автор предоставляет право казнить и миловать? Может быть это самоискупление зла? Может это преображение зла в добро - единственное средство, избавляющее от всех зол, средство от всех человеческих бед, единственная нить спасения? Скорее всего именно так, иначе зачем М.А.Булгаков вложил в уста сатаны слова: “Свет не может существовать без тени". То есть добро не может существовать без зла, как свет без тьмы.

Булгаков М.А. считает, что теперь, многие столетия спустя, носители дьявольского зла, чтобы окончательно искупить свою вину перед вечными странниками, обязаны стать творцами добра, вершителями справедливости.

Автор ещё раз подчёркивает “милосердие” сатаны, когда, простив Фриду по просьбе Маргариты (как бы выполнив условия сделки, Маргарита - королева на его балу, а он выполняет её одно желание), он, зная её истинное желание, возвращает Мастера.

 Итак, Мастер и Маргарита вместе, но счастливы ли они? Мастер, уставший, больной душевной болезнью, человек и Маргарита, измученная долгим ожиданием Мастера, вступившая в сделку с дьяволом, потерявшая свою природу и заменившая её новой, став ведьмой ради мастера, ради их любви. Но Воланд со своей свитой не оставляют их и видят единственный выход. Смерть... лишь она может дать им покой, которого им не доставало всю жизнь и к которому они стремились и искали слишком долго. Они верили и им воздалось по их вере. Но почему покоем, а не светом? Наверное потому, что Мастер отказался от борьбы за свою любовь, за свою жизнь и за жизнь своего романа. Мастер, написавший роман, вложивший столько сил, души в него остановился на пол пути, а в итоге роман не закончен и лишь в самый последний момент он его заканчивает одним только словом ”Свободен!”.

Образ Понтия Пилата демонстрирует внутренние борение личности и потому он по-своему драматичен. В человеке сталкивается два неравных начала: личная воля и власть обстоятельств. Иешуа духовно преодолел последнюю, Пилату это не дано. Как человек, он не одобряет смертный приговор, восстает против него, но в качестве прокуратора утверждает. Иешуа казнён, но у Пилата нет ощущения законченности, он не верит в то, что Га-Ноцри мёртв. Разговор ещё не окончен и что-то очень важное Иешуа не успел ему сказать. Понтий Пилат предал единственного друга, струсил, а трусость самый тяжкий грех, так считал Иешуа. За это он и был наказан, но прощён, потому что верил.

Автор провозгласил: победа зла над добром не может стать конечным результатом. Ведь даже прокуратор, обрекший на смерть несчастного странника, приказал тайно убить Иуду. В злом прячется доброе и совершает, пусть и трусливо возмездие за предательство.

Борьба добра и зла. Мир зиждется на борьбе противоположностей. Булгаков М.А. провозглашает идею единства добра и зла. “Свет не может существовать без тени”.

По этому писатель берёт в эпиграф слова Гёте из “Фауста”: “Я - часть той силы,

что вечно хочет зла

 и вечно совершает благо”.