Философия антропологического материализма Людвига Фейербаха (1804–1872)

Людвиг Фейербах является одним из выдающихся представителей немецкой классической философии. Из предыдущих лекций видно, что немецкая классическая философия не была однообразным и монолитным явлением. Философия Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля отличаются друг от друга, а подчас и противоречат друг другу, хотя они и принадлежат к одному направлению – идеализму. Философия Людвига Фейербаха прямо противостоит этому направлению. Он явился родоначальником материалистической линии в немецкой классической философии. В начале своего становления как философа и мыслителя он был на позиции Гегеля, считая себя его последователем и учеником. Он отдает должное гегелевской диалектике, которая побуждает к творческому подходу в рассмотрении бытия мира. Но постепенно он отходит от спекулятивного характера гегелевской философии, поскольку она не позволяет, по его мнению, понять подлинную природу человека, сущность религии и сущность природы. В концентрированной форме свою философскую позицию он выразил в своем фундаментальном труде «Сущность христианства» и ряде работ по проблемам природы, этики.

Свою философию он называет антропологической[1], а центральной проблемой ее он считает изучение сущности человека как естественного, природного существа. Без решения проблемы человека, по его мнению, не могут быть решены и все другие философские проблемы. Решение проблемы человека – ключ к решению всех других философских и научных проблем. Свою философию он называет новой философией. «Новая философия превращает человека, включая и природу как базис человека, в единственный, универсальный и высший предмет философии, превращая, следовательно, антропологию, в том числе и физиологию, в универсальную науку» [3, т. 1, с. 202]. В своей философии Фейербах «исходит из положения: я – подлинное, чувственное существо: тело входит в мою сущность, тело в полноте своего состава и есть мое Я, составляет мою сущность» [3, т. 1, с. 186]. Именно поэтому он считает, что его «учение или воззрение может быть выражено в двух словах: природа и человек» [2, ч. 1, с. 267].

Для того, чтобы раскрыть подлинную, реальную сущность человека, Фейербах считает принципиально важным признание первичности объективности, несотворимости и вечности природы. Природе ничто не предшествует. Материалист-философ есть именно тот мыслитель, который признает первичность природы. Исходя из этого, он критикует Гегеля именно за то, что последний предпосылает природе идею и дух, отчего гегелевская философия носит сугубо спекулятивный, а не реалистический характер.

Фейербах образно сформулировал цель своей философии: «Я хочу прижать к своему сердцу природу, перед глубинами которой отступает в ужасе богослов; я хочу полюбить человека, но всего человека, которого может понять не богослов, не анатом или юрист, а только философ [3, т. 1, с. 242].

Как же Л. Фейербах понимает природу и сущность человека? Он не претендует на окончательное решение этой проблемы. Ведь и в современную эпоху под этой проблемой нельзя подвести окончательную черту. Он преследует цель материалистически объяснить сущность человека, поскольку только материализм не противоречит естественнонаучному знанию. А поэтому и сама материалистическая философия только и может быть, по его мнению, подлинной наукой. Он считает свою философию наукой об абсолюте природы. Что же он понимает под природой? Природа «есть все, что ты видишь, и что не является делом человеческих мыслей или, если вникнуть в анатомию природы, природа есть существо или совокупность существ и вещей, чьи проявления, обнаружения или действия, в которых проявляется и существует их бытие, имеют свое основание не в мыслях или намерениях и решениях воли, но в астрономических или космических, механических, химических, физических, физиологических или органических силах или причинах», отмечает он в своей работы «Сущность религии» [3, т. 2, с. 591]. Природа первична, ей ничто не предшествует, она не нуждается для своего существования ни в чем вне себя. Она самодостаточна и несотворима, а потому и вечна. Она существует не потому, что мы ее созерцаем, а потому, что она существует независимо от нашего созерцания. А потому и бытие не есть изначально «ничто», а бытие природы, которая всегда конкретна. Л. Фейербах подвергает критике позицию Юма, Беркли, но особенно Гегеля по отношению к природе. «Не было бы природы, никогда логика, эта непорочная дева, не произвела бы ее из себя», язвительно и саркастически замечает он, критикуя Гегеля. Бытие есть бытие природы, и ничего другого. А «образ этого бытия вне мышления – материя, субстрат реальности» [3, т. 1, с. 84, 176]. В этом аспекте своей философии он продолжает традиции Спинозы, французских философов-материалистов, но и развивает основополагающие принципы материалистической философии.

Исходя из сформулированных материалистических принципов своей философии Л. Фейербах рассматривает пространство и время как атрибуты материи, природы. Природа существует «здесь и «теперь», в пространстве и времени, а потому и развитие природы происходит в пространстве и времени. Но пространство и время, по Фейербаху, не условия, не предпосылки бытия природы, а формы ее бытия, не отделимые от самой природы. «…Не вещи предполагают существование пространства и времени, а, наоборот, пространство и время предполагают наличность вещей, ибо пространство, или протяженность, предполагает наличность чего-то, что протяженно, и время – движение: ведь время – лишь понятие, производное от движения, предполагает наличность чего-то, что движется» [3, т. 2, с. 622]. Пространство и время не существуют без движущейся материи, она предшествует им. «Взгляд будто сама природа, мир вообще, вселенная имеет действительное начало, что, следовательно, никогда не было ни природы, ни мира, ни вселенной, есть убогий взгляд, … есть фантазия, бессмысленная и беспочвенная фантазия, будто никогда не было ничего действительного, ибо совокупность всей реальности, действительности и есть мир или природа» [3, т. 2, с. 441]. Из признания первичности и самодостаточности природы Фейербах приходит к выводу: природа существует не потому, что существуют идея и дух, а идея и дух существуют, поскольку существует природа, материя.

Как же исходя из материалистического принципа своей философии Л. Фейербах решает центральную для него философскую проблему о природе и сущности человека? Он не преувеличивал, когда говорил о том, то для философии человек представляется большой загадкой и тайной. И для современной философии, философии ХХ–ХХI вв. человек остается смой трудной проблемой.

Для Л. Фейербаха «человек – существо природы». «Человек не есть целью природы – он есть высшее проявление ее жизненной силы» [2, ч. 2, с. 38–39]. Как природное существо, человек есть живое, телесное, чувствующее существо. Человек есть высшее существо природы с точки зрения его органического, физиологического и анатомического строения. Поэтому все «его существо отлично от животного». Он остроумно подчеркивает, что «даже желудок у людей, как бы презрительно мы на него не смотрели, не есть животная, а человеческая сущность» [2, ч. 2, с. 36].

Принципиально важным для Л. Фейербаха было дать материалистическую интерпретацию универсальности человека, универсальной сущности человека. Человек есть универсальное существо именно потому, что он есть природное существо изначально. А природа сама по себе «универсальна, бесконечна и безгранична.» И человек «не является ограниченным и несвободным, но неограниченно и свободен», поскольку и сама природа и неограниченна и свободна, поскольку она существует независимо ни от чего [3, т. 1, с. 231].

Человек отличается и рядом таких свойств, которые дают возможность, основание относить его к особому роду существ. Первое, что бросается в глаза, человек обладает мышлением, сознанием. Человек есть мыслящее, сознательное существо. Л. Фейербах, как философ-материалист, рассматривает сознание как свойство человека как природного существа, а не сверхприродного существа. Он связывает бытие мышления с бытием особой материи, с особым субстратом, с мозгом, который принадлежит человеку как естественному, природному существу. Мозг как материальное образование, принадлежащее человеку, отличается высшей степенью сложности строения, по сравнению с подобным субстратом, присущего более простым в физиологическом и анатомическом смысле живым существам (животным). Для Фейербаха сознание есть высшая форма психического отражения. Он резонно отмечает, что «сознание в смысле самоощущения, в смысле способности чувственного различения, в смысле восприятия и даже распознавания внешних вещей по определенным явным признакам свойственно и животным». Тогда в чем же состоит сущность человеческого сознания? Она состоит в том, что человек как «субъект способен понять свой рол, свою сущность». Только то существо, предметом которого является его рол, его сущность, может познать сущность и природу других предметов и существ». Содержанием сознания является знание о внешнем мире и о самом себе, о внутренней жизни человека. Поэтому человек живет более сложной, двоякой жизнью. «Внутренняя жизнь животного совпадает с внешней, а человек живет внешней и особой внутренней жизнью» [3, т. 2, с. 30].

Человек, по Фейербаху, не только мыслящее и сознающее себя существо, но и существо общительное, он одновременно общается с «Я» и с «Ты» (другим «Я»), а также общается с родом человеческим. Посредством мышления и слова человек «отправляет функции рода». Поэтому человек проявляет и приобретает свою сущность только в общении. Разум, воля и сердце присущи человеку потому, что он есть прежде всего природное, естественное существо, ибо «без тела, без жизни они ничто.» Духовный мир человека есть продукт, результат деятельности сознания, мышления человека, как природного и общительного существа, а не существа сверхприродного. Из особой сущности человека вытекает сущность человеческой воли, человеческого разума и чувства. Поэтому и познание предметов объективного мира есть также познание человеком своей собственной сущности. «Какой бы объект мы не познавали, мы познаем в нем нашу собственную сущность, чтобы мы не осуществляли, мы в этом проявляем самих себя» [3, т. 2, с. 35], свою неограниченную сущность как природного существа, а также мыслящего и общающегося. В связи с этим Л. Фейербах критикует вульгарно-материалистическую интерпретацию сущности и содержания человеческого сознания, в частности Молешотта, который сводил деятельность сознания к деятельности мозга. Он резонно замечает, что мыслит не мозг, а человек, познает не мозг, а человек. Способность к познанию и свойство сознания не сводимы к свойствам мозга как особого рода материи, являющейся всего лишь субстратом, естественной основой мышления, но не самим мышлением.

На основе своей антропологически-материалистической концепции природы и сущности человека, сущности и происхождения сознания, Л. Фейербах создает и свою теорию познания, хотя эта проблема и не является главной в его философии. Познание, по Фейербаху, есть отражение объективного мира в сознании человека в специфических образах и понятиях. Исходный принцип его гносеологии: «Мысленное бытие … есть образ этого бытия вне мышления – материя, субстрат реальности» [3, т. 1, с. 181]. Бытие первично, мышление вторично – принцип его материалистической теории познания. Он продолжает идеи материалистического сенсуализма, утверждающего, что чувственный опыт есть источник познания. Поэтому на уровне чувственного познания сознание, мышление отображает бытие единичных вещей в образах, конкретных представлениях. Здесь образ еще мало отделим от предметности бытия. «Чувственное созерцание у большинства людей служит единственной мерой их рассудка, правилом их суждений, твердой точкой опоры при оценке вещей», замечает Л. Фейербах [2, ч. 1, с. 528]. На уровне теоретического мышления познающий субъект отвлекается, абстрагируется от конкретной данности вещей, их индивидуальности с целью выявления различия в вещах, установления связи между ними. Познание на этом уровне стремится установить общее в бытие и получить знание об этом общем, о законах бытия мира. А это есть результат деятельности абстрактного мышления как сугубо духовной деятельности. Мышлению свойственна всеобщность, подчеркивает Фейербах. Но «как только они (люди – Г.Ч.) касаются духовной области, они попадают на гладкий лед, где ломают себе шеи и ноги»,-образно замечает он [2, ч. 1, с. 528]. В этом плане он и говорит о том, что Гегель и процесс познания ставит с «ног на голову». Фейербах не сомневается в том, что абстрактное мышление есть свойство человека как естественного природного существа. Но оно усиливается, развивается и утверждается только в общении, в обществе и в культуре.

На основе материалистического понимания сущности сознания и познания Фейербах приходит к выводу, что содержанием сознания является знание, а мышление есть способ достижения истинного знания о бытие. В силу того, что материализм его носит в значительной степени созерцательный характер, а познание есть тоже созерцание, хотя и в форме абстрактного мышления, критерием истинности знания Фейербах считает соответствие знания свойствам и законам природного мира и бытия. Ошибки в действии, в практике проистекают именно из несоответствия знания и бытия.

Но основной задачей своей философии, как мы уже отмечали, Фейербах считает критику и разоблачение религии и религиозной морали. Этому и посвящена его работа «Сущность христианства». Поэтому его философия была не только антропологической и материалистической, но носила и ярко выраженный атеистический характер.

«Человеку следует отказаться от христианства – лишь тогда выполнит и достигнет своего назначения, лишь тогда он станет человеком, ибо христианин не человек, а «полуживотное – полуангел». «Лишь тогда он совершенный человек, лишь тогда в нем больше не будет места, в котором смог бы свить себе гнездо потусторонний мир» [3, т. 1, с. 342]. Всестороннему развитию человека как естественного, природного и как духовного существа, прежде всего и препятствует религия и религиозное сознание. Именно она делает его несвободным.

Каковы корни и основания религии, в чем ее сущность? Для ответа на эти вопросы Л. Фейербах исходит из основополагающего принципа своей антропологической философии – «только антропология является ключом к скрытым тайнам религии» [1, с. 64]. Религия проистекает из естественной, природной сущности человека, как существа чувственного и переживающего. Вот почему Фейербах считает, что в религии главное, прежде всего, чувства, эмоции и переживания. Основания религии находятся и обнаруживаются в плоскости взаимодействия человека и природы. Он выделяет психические, практические и социальные корни, основания возникновения и существования религии, понимаемой им как вера в сверхъестественное и чудо.

Психологические причины, корни религии Л. Фейербах связывает с чувством зависимости человека от стихийных сил природы, от которых он тотально зависел, особенно на ранних ступенях развития человеческой истории. Бытие природы тотально определяло бытие человека. Бессилие человека перед природой и порождало чувство страха у человека за свое бытие.

Второй составляющей психологической основы возникновения религии является естественное чувство страха перед смертью. Именно тайна бессмертия и страшит, и привлекает человека.

Психологические предпосылки религии порождают гносеологические причины ее возникновения – бессилие человека познать действительные законы природы, ее тайны, а стало быть и познать тайну бытия человека как естественного, природного существа. «Изменчивость природы, именно в явлениях, в наибольшей степени заставляющих человека чувствовать свою зависимость от нее … есть предмет религиозного почитания»,-подчеркивает Л. Фейербах [2, ч. 1, с. 266]. Бессилие познать тайны природы, а значит и тайну человека и его бытия как естественного, природного существа, вызывает у человека трепет религиозного чувства, преклонения перед этой тайной, чувство страха перед непознанным и неизвестным. Ведь человек более всего боится непонятного и неизвестного, которое порождает состояние психологического беспокойства.

Л. Фейербах указывает и на практические причины возникновения религии, связанные с бытием человека как природно-предметного существа, с присущим ему комплексом естественных потребностей и интересов, реализация которых выступает как неотвратимая необходимость. Полнота их реализации в их неограниченности и свободе выступает для человека в образе счастья. Стремление к счастью является для человека наиболее естественным стремлением, целью, к которой он устремляет свою волю. И в тоже время, в реальном процессе жизни человек сталкивается с невозможностью его достижения. С неразрешимым противоречием между нуждой, необходимость счастья и невозможностью его достижения. А нужду в полноте реализации естественной потребности человека в счастье отменить невозможно. Ее неотменяемость порождает надежду на его достижение. А в силу бессилия и невозможности их реального осуществления сама надежда приобретает иллюзорный характер. Но сохраняется как надежда в форме веры в чудо, веры в сверхъестественное осуществление, веры в Бога, преодолевающего реальные жизненные препятствия на пути к осуществлению надежды и на счастье, и на бессмертие.

Л. Фейербах отмечает и общественные, социальные причины возникновения и существования религии, которыми являются социальная несправедливость, разделение общества на бедных и богатых. Этой проблеме он уделяет меньшее внимание, но все же указывает ее значение для объяснения причин появления религии.

Поскольку религиозное чувство, религиозная вера в Бога и чудеса есть сугубо человеческие явления, то и религия не могла возникнуть без участия человека, без его творческих возможностей. Человек отличается от всех других живых существ тем, что он способен к фантазии, воображению, творению идеального, сверхприродного или, как сейчас модно выражаться, виртуального мира. Бог есть творение человека, созданное его воображением и фантазией. Он нуждается в нем, чтобы преодолеть свои человеческие слабости. Человек приписывает Богу сугубо человеческие свойства, качества: волю, разум и т.д., возводя их в Абсолют, придавая им сверхприродные и сверхчеловеческие свойства и масштаб, который невозможно превзойти и с которым невозможно что-либо сопоставить. По Л. Фейербаху, Бог есть отчужденные от природы и человека силы и возможности, существующие в идеальной и бестелесной сущности, не имеющей ни границ пространства, ни границ времени. Бог есть всезнающая и везде присутствующая сила, наделенная сугубо человеческими качествами – добром, красотой, истиной, умом, справедливостью и т.д. Бог есть в тоже время и абсолютная воля, склонная творить добро. Бог в тоже время проявляет и сугубо человеческие свойства – он гневается, он любит, он милосерден, он справедлив, он милостив и т.п. А поскольку Бог есть абсолютное, совершенное воплощение человеческих надежд и чаяний, то к нему отношение строится только на основе любви и абсолютной веры. Фейербах подчеркивает, что эта вера и любовь приобретает чисто религиозный характер – слепого и вынужденного поклонения. Любовь, как человеческое чувство, покидает земную твердь, уносясь к небу Бога, а потому только религиозное чувство любви достойно называться святым. Л Фейербах подчеркивает, что человек, подпадая под силу религиозного чувства, теряет свою свободу, как естественное, природное существо. А религия и особенно церковь используют человеческую веру в Бога в целях подчинения и порабощения человека. Поэтому подлинное освобождение человека от религиозной зависимости Л. Фейербах видит в противопоставлении религиозной вере в сверхъестественное в естественную веру в силу природы, а вере в Бога противопоставляет веру в человека как естественного и природного существа, в неограниченные возможности его разума, воли и творческих сил. Свою новую религию Л. Фейербах называет естественной, которая ближе к человеку, чем к Богу. Для Фейербаха подлинно человеческая любовь проявляется в отношениях между «Я» и «Ты», когда в другом (в «Ты») человек видит отзвук своих надежд, своего сердца, своих устремлений. Он и половому чувству любви возвращает качества естественности, но при том условии, если оно одухотворяется.

Л. Фейербах связывает общественный прогресс с развитием человека как природного, естественного существа, с развитием и реализацией его природных дарований, а нес совершенствованием религиозной веры. Он убежден в том, что религия по своей сути является препятствием для прогресса человека и общества.

Исходя из принципа антропологического материализма, Л. Фейербах решает и извечную проблему бытия человека – проблему этики и морали. Он в данном случае следует традиции – связывать мораль с бытием свободной воли и счастьем, как цели бытия человека, как человеческой потребности. Волю он рассматривает как проявление всей сущности человека. «Моя воля есть следствие моей сущности, ибо я существую, прежде чем хочу, бытие может существовать без воли, но нет воли без бытия». Носителем воли является не человек вообще, а конкретный человек во всей своей индивидуальности. «Ибо что такое воля, как не желающий человек?» – подчеркивает Л. Фейербах [3, т. 1, с. 499, 452]. Она есть выражение внутренней необходимости человека как природного, естественного существа, с неотвратимостью стремящегося к счастью. Он определяет счастье как «такое состояние, при котором существо может беспрепятственно удовлетворять и действительно удовлетворяет своим индивидуальным, характерным потребностям и стремлениям, относящимся к его сущности и к его жизни» [3, т. 1, с. 579]. Этика Л. Фейербаха носит ярко выраженный эвдемонистический характер[2]. Центральное понятие морали и этики – добро – он понимает как то, «что соответствует человеческому стремлению к счастью; зло – то, что ему заведомо противоречит».

В то же время Л. Фейербах считает, что сугубо индивидуалистическое и эгоистическое стремлением к счастью не порождает морали и добро. Подлинная мораль и подлинное добро пробуждается к жизни во всей своей подлинности лишь в акте общения между «Я» и «Ты». «Там, где вне «Я» нет никакого «Ты», нет другого человека, там нет и речи о морали, только общественный человек является человеком», – подчеркивает Л. Фейербах [3, т. 1, с. 617]. Он противник как религиозной морали, так и кантовской теории выведения морали из чистого разума. Л. Фейербах утверждает, что мораль, добро, совесть есть требование самой жизни человека как естественного существа, вынужденного вступать в отношения с другими людьми, с другим «Я» и другим «Ты». Поэтому мораль возникает как выражение нужды, необходимости жить вместе, в связи с другим «Ты». Счастье в одиночку невозможно. Моральный закон должен служить человеку, а критерием морали должно быть благо человека. По Фейербаху, нет добродетели без счастья, так же как невозможно счастье без добродетели. Поэтому и совесть, как внутренний закон моральной жизни индивида, утверждается в общении с другими людьми. Для него мораль скорее «опытная наука», чем наука теоретическая.

Таким образом, и к сфере морали Л. Фейербах применяет выработанный им принцип антропологического материализма. Его теория носила ярко выраженный практически атеистический характер.

Подводя итог рассмотрению сущности философии Л. Фейербаха, можно сделать вывод: он везде, в отношении всех философских вопросов старается следовать принципу материалистического монизма, хотя и в своеобразной форме – в виде антропологического материализма.

Список литературы

Быховский Б. Людвиг Фейербах. – М.: Мысль, 1967.

Мир философии: Книга для чтения: В 2 ч. – М.: ИПЛ, 1991.

Фейербах Л. Избранные философские произведения: В 2 т. – М.: Госиздат, 1955.

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.filosof-chel.narod.ru/

[1] Антропология – наука о человеке.

[2] Эвдемонизм (от греч. счастье, блаженство) – направление в этике (возникло в античности), признающее критерием нравственности и основой поведения человека стремление к счастью.