Японское чувство долга (Гири)

Ключевая концепция, позволяющая понять японскую культуру и определенные особенности поведения японцев, происходящие из их традиционного отношения к моральному долгу и социальным обязательствам, известна как гири.

Корни слова гири довольно туманны, оно фактически непереводимо и не поддается точному определению.

Гири... ничего подобного не имеется в английских (как и в российских) наиболее важных аспектах человеческих отношений: начальник - подчиненный, родители - дети, муж - жена, братья - сестры, друзья и иногда даже враги и деловые отношения. С большой натяжкой можно сказать, что гири является проявлением заботы о других, от которых человек получил в долг признательность и расположение, и решимостью реализовать их надежды, иногда даже за счет самопожертвования (Гиллеспи и Сугиура, 1996, с. 150).

Гири, пожалуй, может быть лучше понято как сумма родственных значений, важнейшие из которых следующие: 1) моральные начала или долг; 2) правила, которым человек обязан подчиняться в общественных отношениях; 3) нормы поведения, которым личность обязана следовать, иногда даже вопреки своему желанию (Мацумура, 1988, с. 653).

Нормы гири, как считают, сложились в феодальные времена, но их истинные корни остаются невыясненными, Существует множество противоречивых теорий об изначальном происхождении института гири (Осима и другие, 1971, с. 932), но большей частью под гири понимают разновидность «общественной нормы поведения, выработанной в феодальные времена сословием самураев» (там же). Упоминание гири встречается с древних времен, однако больше в смысле долга благодарности, «обычая платить добром за добро» (Минамото, 1969, с. 41). В дофеодальные времена термин гирине употреблялся, но начало формированию соответствующих социальных норм поведения положило аграрное общество периода Яёй. В этом еще раз проявилась историческая важность традиции выращивания риса в жизни японцев. Минамото (там же, с. 42) дает следующее объяснение:

Урожай риса определял всю жизнь древних японцев. Условия труда были не такими уж тяжелыми, но и не столь легкими, чтобы можно было посеять семена и ждать богатого урожая. Выращивание риса требовало напряженной совместной работы в короткие периоды посева и уборки урожая. Такая особенность труда способствовала образованию поселений, где жители должны были помогать друг другу и работать вместе. Люди, которым помогли на рисовых полях при посадке риса и во время жатвы, стремились отплатить добром (вернуть расположение в виде ответной помощи), и те, кто оказал помощь, вправе были ожидать чего-либо в ответ. Кроме того, люди, живущие з деревне, внимательно следили, получили ли они действительно что-нибудь в ответ. Этот обычай отвечать взаимностью на оказанное содействие, другими словами — долг благодарности, и называют сегодня гири.

Хотя нормы гири действовали в жизни японцев с незапамятных времен, само слово не употреблялось до начала Средних веков. Согласно Минамото (там же, с. 48), «термин гири, использованный [монахом] Нитирэном в начале периода Камакура, является старейшим письменным свидетельством», «но в то время это слово означало что-то вроде «смысла» или «причины», но никак не обычай отвечать добром на добро. Позднее обычай отвечать добром на добро в самурайском обществе назвали го-он то хоко, он определял отношения между начальником и подчиненным и «общественный и личный долг связывал с благосклонностью, полученной от других» (Гиллеспи и Сугиура, 1996, с. 149). По сути, го-он (ваше благодеяние) означало, что «феодальный сеньор награждает землей своих вассалов», а хоко (служба) — «нижестоящие испытывают благодарность к вышестоящим и будут стараться заплатить им уважением и преданностью» (там же). В период Муромати был написан свод правил поведения, который как бы ввел в норму подобный стиль общения, рекомендуя: «если вы получили подарок от кого-либо, вы должны вернуть что-либо той же ценности» (Минамото, 1969, с. 43). В период Эдо слово гири вошло в обиход, и оно тогда означало «правило, которому человек должен следовать в личных и общественных отношениях» (там же). В те времена правил клан Токугава, при котором господствующей системой воспитания и образования стало неоконфуцианство, или сюсигаку — обучение или доктрина Чжу Си (Chu—Hsi, Сюки по-японски). С неоконфуцианским культом уважения старших сюсигаку гири приобрело значение обязательной нормы, которой надлежало следовать в человеческих отношениях, и эта концепция в конечном счете развилась в современное понимание гири как долга перед обществом или моральных обязательств и долга.

Гири вначале возникло из привычки возвращать что-нибудь в знак признательности за оказанное расположение (помощь) в тесно сплоченных сообществах дофеодальной Японии и эволюционировало в последующие периоды японской истории в формы го-он то хоко — в феодальные времена и сюсигаку гири — во времена сегуната Токугава. Сегодня концепция гири продолжает играть важную роль в современном японском обществе, проявляясь, в частности, в обычаях дарить подарки летом и в конце года. Называются они соответственно тюгэн и сэйбо. Подарки на Валентинов день нередко называют гири чоко (гири-шоколадки); гири часто присутствует и в новогодних открытках, именуемых нэнгадзё (гири-дэ коку).

Тюгэн и сэйбо — наиболее показательные примеры обычаев дарения в Японии. Яманэ (1997, с. 1216) следующим образом объясняет историю тюгэн:

Обычай тюгэн возник вместе с даосическими обрядами в Китае применительно к дзёгэн, тюгэн и кагэн, которые отмечались 15 января, 15 июля и 15 октября соответственно. В Японии сёгунат Токугава в период Эдо позаимствовал обычай празднования тюгэн (как обычно, японцы приспособили иностранный обряд к своим нуждам — подарок вручался по случаю поминовения усопших), а в эру Мэйдзи японцы угощали своих родственников обедом и обменивались подарками на буддийский праздник Бон, проходивший в тоже время (15 июля), что и тюгэн. В конце эры Мэйдзи люди дарили подарки в июле уже для того, чтобы праздновать одновременно тюгэн и Бон. Этому способствовала рекламная кампания универмага «Мицукоси», в ходе которой утверждалась идея, что дарение подарков означает благодарность за добрые дела. После этой кампании июльский обмен подарками вошел в повсеместную практику, а японцы стали называть эти дары о-тюгэн, присоединяя к слову тюгэн префикс о- для подчеркнутого выражения учтивости.

Китайский религиозный обряд, таким образом, превратился в чисто японский обычай обмениваться подарками, и эта традиция «остается действенным средством сохранения гармонии межличностных отношений» (Гиллеспи и Сугиура, 1996, с. 156). Наряду с подарком середины года (о-тюгэн), другой главный подарок, которым обмениваются японцы, приходится на середину декабря. Называется он о-сэйбо. Слово сэйбо и означает «конец года». Эти дары (июльский и декабрьский) требуют встречных подарков, которые по-японски так и называются о-каэси (возврат). В Японии «человек, получающий подарки и не делающий о-каэси, считается пренебрегающим общественными нормами» (там же).

В отличие от о-тюгэн и о-сэйбо, делать подарки на Валентинов день — обычай гораздо более новый для японцев, но и он прочно связан с нормами гири, или общественной морали. Во многих западных странах принято дарить поздравительные открытки или подарки супругам, другим членам семьи, друзьям и подругам. В Японии же только женщины дарят шоколадки своим мужьям, любовникам, знакомым мужского пола. Этому обычаю положила начало рекламная акция кондитерской фирмы вскоре после Второй мировой войны. В ходе рекламной кампании Валентинов день представлялся как единственный день в году, когда девушка может заявить о своих чувствах возлюбленному, подарив ему шоколадку. Для этого предназначались шоколадки двух видов: гири чоко и хонмэй чоко. Первая шоколадка дарилась мужчинам независимо от отношения к ним женщин, лишь как соблюдение общепринятых формальностей. Хонмэй чоко вручалась лишь тем, о ком женщина действительно заботилась. Кроме того, на Белый день (14 марта), и это можно встретить только в Японии, мужчины предпринимают аналогичные шаги в отношении женщин, делают о-каэси, вручая им такие же шоколадки.

Наиболее популярные поздравительные открытки в Японии — нэнгадзё и сётюмимай. Они также отражают сохраняющееся значение гири в японской жизни. Первая — это новогодняя открытка, на которой часто изображается «животное, соответствующее циклу этого года; открытка посылается заранее, чтобы успеть к наступлению Нового года» (там же, с. 158). Сётю мимай означает «открытка, в которой выражается забота (спрашивается) о чьем-либо здоровье жарким летом». Она обычно посылается, чтобы поприветствовать кого-либо между 15 июля и 8 августа (самое жаркое время года). Если же карточку послали позднее, то это уже «открытка, выражающая заботу о чьем-либо здоровье в затянувшееся лето — дзансёмимай (дзансё— жара ранней осенью)» (там же). Эти открытки бывают двух видов: так называемые деловые — нэнгадзё и сётюмимай и те, которые посылаются индивидуально, в частном порядке. Первые посылают во исполнение гири (гири-дэ каку). В большинстве этих открыток текст уже напечатан, и в них ничего не пишется от руки; вторые заполняются только от руки и посылаются не формально, а, как говорится, от сердца.

Подводя итог рассмотрению концепции гири, напомним, что социальные нормы поведения японцев начали складываться еще в древние времена в сообществах, выращивающих рис, и видоизменялись, будучи принятыми самурайским сословием и под влиянием неоконфуцианских идей, в периоды Камакура и Эдо. Многие обычаи, связанные с гири, пришли из глубины веков и продолжают занимать важное место в жизни японцев. Правда, представителям других культур бывает трудно понять, почему японцы тратят столь много энергии на дарение подарков и рассылку поздравительных открыток, даже когда на самом деле им не очень-то хочется это делать. В одной из передач японского телевидения утверждалось, однако, что ценность о-тюгэни о-сэйбо для японцев почти равна ценности системы правосудия для американцев. Это означает, что ценность сохранения гармонии человеческих отношений почти приравнена к поискам истины в суде. Сохранить ли гармонию, даже если кто-то дарит подарки «против своего желания», зависит от точки зрения каждого. Но именно потому, что эта гармония в отношениях так важна для японцев, обычаи гири, скорее всего, будут и дальше играть важную роль в социальном регулировании жизни японского общества.

Гиллеспи Дж., Сугиура Ё. Нихон бунка о эйго дэ сёкай суру дзитэн (Традиционная японская культура и современ¬ная Япония). Токио: Нацумэся, 1996.

Мацумура А. Дайдзирин (Словарь японского языка). То¬кио: Сансэйдо, 1988.

Минамото Р. Гири^то ниндзё (Долг и чувства). Токио: Тюо Коронся, 1969.

Осима Т., Омори С, Гото К., Сайто С, Муратакэ С, Ёсида М. (ред.) Нихон о сиру дзитэн (Энциклопедия познания японцев). Токио: Сякай Сисося, 1971.

ЯманэА. «Свадьба, похороны и сезонные события», в кни¬ге Т. Исаки, М. Судзуки, К. Хиракури, Н. Хиросэ (ред.), Асахи гэндай его тиэдзо (Энциклопедия современных терминов). Токио: Асахи Симбунся, 1