После принятия христианства в 988 г. язычество продолжало существовать, отодвинувшись на «украины» государства».[2]

4. После принятия христианства в 988 г. язычество продолжало существовать, отодвинувшись на «украины» государства».[2]

Главными божествами славян являлись: божество Вселенной — Род, божество солнца — Даждьбог. Мокошь - богиня земли, бог скота — Велес, бог огня — Сварог, бог грозы — Перун. Кроме того, существовало множество мелких божеств. Священным считался домашний очаг или печь, как символ семьи. Огню молились под овином (в котором сушилось зерно).

ПАНТЕОН БОГОВ ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН

«РОД в славянской мифологии воплощение рода, единства потомков одного предка. Для раннего периода можно предполагать, что в культе Рода отразился индоевропейский культ Hord^hu — рода, собрания потомков.

 Сопоставление летописных данных со свидетельствами о культе Рода и рожаниц в «поучениях» против язычества показывает, что в 11 —12 вв. у восточных славян ещё сохранялось мифологическое осмысление единства княжеского рода как субъекта и объекта права русских князей, территориальной единицы и родовой земли, не подлежащей членению. В древнерусских списках языческих божеств Р. и связывающиеся с ним жен­ские мифологические существа рожаницы обычно следуют непосредствен­но за главными богами. Им соверша­ли особые жертвоприношения едой (в том числе кашей, специально для этого варившейся, хлебами, сырами) и питьём (мёдом). В приготовлении кушаний особую роль в этот период (но возможно, и раньше: ср. харак­терные упоминания лувийск. Hardu и производных от него слов в текстах обрядов, совершавшихся жрицами) играли женщины. Возможно, что культ Рода. длительное время сохранялся и в мужской среде (в том числе в кня­жеской), тогда как рожаницы стали относиться к многочисленным существам, упоминающимся обычно в форме множественного (собиратель­ного) числа женского рода (ср. берегини, лихорадки и т. п.) и связан­ным с женской средой. Для этого позднего периода «двоеверия» можно предпо­лагать и непосредственную связь куль­та рожаниц с идеей продолжения ро­да и судьбой новорождённого, кото­рому роженицы определяют долю, образы Суда»[3].

 «При внимательном изучении мифологии ста­новится очевидным, что полярные силы вытекают из одного целого, демонстрируя как бесконечность деле­ния, так и глобальную соединяемость в один все­объемлющий массив. У славян эта идея скрывается за образом Бога-гиганта Рода[4]».

 

Род и Рожаницы

«У славян боги отвечали за явления природы, за животных. Были Боги, особо «ответственные» за процветание и приплод всего живого в природе, а также за преумножение рода люд­ского, за брак и любовь между людьми. Это — Род и Рожаницы, упоминаемые в древнерусской литературе.

Учёные давно спорят о том, насколько важную роль отводили славяне Богу по имени Род. Некоторые утверждают, что это мелкое «семейное» Божество вроде Домового (о котором речь пойдёт в одноимённой главе). Другие, наоборот, считают Рода одним из самых важных, верховных Богов, принимавших участие в создании Вселенной: согласно верованиям, древних славян, именно он посылает с небес на Землю души людей, когда рождаются дети. Кроме того, исследователи предлагают обратить внимание, сколько важнейших слов происходит от корня «род», созвучного имени этого Бога: РОДня, уРОЖай[5]

О Богинях Рожаницах говорят обычно во множественном числе. В древних рукописях о них сказано кратко, лишь упомянуты хлеб, мёд и «сыр»

(раньше этим словом обозначали творог), которые приносили им в жертву. Впрочем, рукописи были составлены деятелями православия с целью отвлечь недавних язычников от почитания прежних святынь, так что в них трудно найти подробные и точные описания. Из-за скудости этих сведений некоторые исследова­тели прошлых лет привыкли видеть в Рожаницах многочисленные, безликие Божества женского пола, помогавшие в различных

женских заботах и работах, а также при рождении детей. Однако, обработав большой археологический, этнографический материал, обратившись к сведениям, касающимся соседних народов, можно прийти к выводу, что Рожаниц было две: Мать и Дочь.

Рожаница-Мать связывалась славянами с периодом летнего плодородия, когда созревает, тяжелеет, наливается урожай. Этому вполне отвечает образ зре­лого материнства: вспомним — плодоносную Осень художники обычно изображают немолодой женщиной, доброй и полнотелой. Это почтенная хозяйка дома, мать многочисленного семейства. Древние славяне дали ей имя Лада, и с ним связано, пожалуй, не меньше слов и понятий, чем с Родом. Все они имеют отношение к установлению порядка: «ЛАДить» и так далее. Порядок при этом мыслился в первую очередь семейный: «ЛАДа», «ЛАДо» — ласковое обращение к любимому супругу, мужу или жене. «ЛАДины» — свадебный сговор.

 Но сфера деятельности Лады отнюдь не ограничивается домом. Некоторые исследователи признают Великую Ладу матерью двенадцати месяцев, на которые делится год. А месяцы, связаны с двенадцатью созвездиями Зодиака, которые, согласно астрологической науке, оказывают влияние на человеческую судьбу!..

Таким образом, к примеру, Скорпион и Стрелец — достояние не только зарубежной (неславянской) культуры, как мы привыкли считать. А Лада предстаёт перед нами не просто Богиней лета, домашнего уюта и материнства, она связана ещё и со всеобщим космическим законом.

 Вот вам и «примитивный», «варварский» культ!»[6]

 « У древних славян была Богиня по имени Леля — дочь Лады, младшая Рожаница детскую колыбель часто назы­вают «люлькой», нежное, бережное отношение к ре­бёнку передают словом «лелеять». А само ди­тя и сейчас иногда называют ласково «лялечкой[7]».

Славянская Леля — Богиня трепетных весенних ростков, первых цветов, юной женственности. Славяне считали, именно Леля заботится о едва проклюнувшихся всходах — будущем урожае. Лелю-Весну торжественно приглашали в гости, выходили встречать её с подарками и угоще­нием. А прежде спрашивали разрешения у Матери Лады.

«Праздник Рожаниц справляли весной. В этот день приносили жертвы растительными и молочными продуктами, которые торжественно, с молитвами съедали на священном пиру, а потом ночь напролёт жгли костры: огромный, в честь Лады, и вокруг него ещё двенадцать поменьше — по числу месяцев года. Согласно традиции, это был женский и девичий праздник. Парни, мужчины смотрели на него издали»[8].

Род - Стрибог.

«Стрибог - Род - Святовит - Сварог[9] ("Небесный"). Древнее первенствующее божество неба и Вселенной, "бог-отец". У подобен христианскому богу-творцу Саваофу. Другие высшие боги, по свидетельству некоторых древних рукописей, считались его сыновьями, - «Сварожичами»[10].

 «Сварог – Стрибог олицетворение неба, единства. Отца всего сущего, называют Сварогом. Это имя вос­ходит к незапамятно древнему слову, означающему «небо», а также «нечто сияющее, блестящее». Учё­ные отмечают, что другое имя Неба было Стрибог — в переводе на современный язык «Отец-Бог». Неда­ром дядю по отцу на Руси называли «Стрый». Леген­да рассказывает, что некогда Сварог подарил людям кузнечные клещи, научил выплавлять медь и желе­зо, а прежде, по мысли славян, — и это вполне со­звучно современным представлениям — на Земле царил каменный век, люди мужа[11]»

В древности Стрибог Род, уступает власть своим сыновьям: Даждьбогу – Сварожичу и Перуну – Сварижичу. Наделив их даром: Даждьбога властвованием над солнцем а Перуна – молниями..

Затем Род - Стрибог уступает первенство солнечным божествам.

 Один из наиболее древних общеславянских образов — образ колеса-солнца; ср. также образ солнца на вершине мирового дерева и каравай-солнце.

Солнечные божества — Сварожич, Дажьбог, Хорс.

Солнечных божеств несколько вначале это, кажется, довольно странно, но при дальнейшем изучении можно выяснить, что разные боги отвечают за разные, сезонные, состояния солнца.

 Так, к примеру, бог огня – ОГОНЬ СВАРОЖИЧ - РАДОГОСТ покровительствует летнему – жаркому, яростному солнцу. Дажьбог – покровительствует ласковому, осеннему солнцу

« ОГОНЬ СВАРОЖИЧ в славянской мифологии бог огня. В древнерусском пантеоне особо тесные связи соединяли Дажьдбогом, названным в летописи сыном. Огонь Сварожич покровительствует летнему – жаркому, яростному солнцу».[12]

По поводу этого бога существует много разногласий; существовал ли он на самом деле или же ОГОНЬ СВАРОЖИЧ тот же самый Даждьбог?

Огонь Сварожич

Сыном Стрибога и Земли для древних славян был Огонь.

«До сих пор мы испытываем особое чувство, говоря об «огне родных очагов». В древние же времена Огонь был поистине центром того мира, в котором проходила вся жизнь человека, да и после смерти его тел нередко ожидал погре­бальный костёр. В глубочайшей древности Огонь от­гонял прочь тьму, холод и хищных зверей. Позже — собирал вкруг себя несколько поколений рода — большую семью, символизируя её нераздельную общность.

Как звали Бога Огня? Некоторые учёные полагают, что западные славяне, жившие по южному берегу Балтийского моря, называли его Радигостом. У этих исследователей есть серьёзные доказа­тельства, у их не менее учёных противников — опро­вержения, так что решающее слово пока не сказано. Вероятнее же всего, имя Бога Огня было настолько

свято (ещё бы, ведь этот Бог обитал не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей!), что его старались пореже произносить вслух, заменяли иносказаниями. А с течением времени оно просто за­былось[13]...

«ДАЖЬБОГ. Это не от слова «дождь», как иногда ошибочно думают, это значит — «дающий Бог», «податель всех благ». Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу на чудесной колеснице, за­пряжённой четвёркой белых златогривых коней с зо­лотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Но­чью Даждьбог с запада на восток измеряет нижнее небо, светя Нижнему Миру. Дважды в сутки (утром и вечером) он пересекает Океан-море на ладье, запря­жённой водоплавающими птицами — гусями, утка­ми, лебедями. Поэтому наши предки верили, что славный Бог Солнца поможет им, где бы он ни находился — в Дневном Мире или в Ночном, и даже по до­роге из одного в другой»[14].

 «Славяне считали Солнце всевидящим оком, кото­рое строго присматривает за нравственностью людей, за справедливым соблюдением законов. Недаром во все времена преступники ожидали наступления ночи, скрываясь от правосудия — не только земного, но и небесного.

 Славяне видели солнце дневное и ночное. Это можно увидеть из символики солнца – креста. Не потому ли христианский крест, так похожий на древнейший языческий символ, и прижился столь хорошо на Ру­си? Иногда Солнечный Крест обводили кружочком, а иногда рисовали катящимся, Как колесо солнечной колесницы. Такой катящийся крест называется сва­стикой. Она бывала обращена в одну или другую сторону, смотря по тому, какое Солнце хотели изо­бразить — «дневное» или «ночное»[15].

 Хорс - бог солнечного диска

«Хорс был божеством, близким к Дажьбогу. Хорс был включен в языческий пантеон, установленный Владимиром. Можно предполагать, что это божество связано с солнцем, как и Дажьдьбог, Купала, Ярила. Древний славянин видел в солнце могучего подателя света и тепла, бога, от которого зависел не только урожай, благосостояние, но и сама жизнь крестьянина.

 Упоминание Хорса на втором месте после Перуна говорит о знчительности божества. Хорс - божество солнечного светила, но не солнечного света и тепла, он представлял собою некое неотделимое дополнение к образу Дажьбога — Солнца, подателя земных благ»[16].

«ХОРС - Божество солнечного светила. Представлял собою некое неотделимое дополнение к образу Дажьбога - Солнца. С именем Хорса связаны ритуальные "хороводы" и русское наречие "хорошо" - "солнечно"»[17].

ЯРИЛА, в славянской мифологии божество ве­сеннего плодородия. Имя Ярила, связано с представлениями о весеннем плодоро­дии (ср. рус. «яровой», «ярый», «посеянный весной», «весна»), хлебе (яровой хлеб, ярина — ячмень,овёс; ярь,ярица и др. обозначе­ния хлебов), животных (бычок-яровик, ярка и т. п.). Ярила сохранился в славянской весенней обрядности как персонаж низшей мифологии, воплощаемый в белорусской традиции девушкой, одетой в белое, с венком на голове, ржаными колосьями в правой руке и человеческой головой в левой, на белом коне»[18].

Перун Сварожич

Перун — славянский Бог Грозы, Бог грома и мол­нии. Его представляли себе немолодым разгневанным мужем с рыжей клубящейся бородой.

«Славяне видели своего Бога мчащимся среди туч верхом на коне либо в ко­леснице, запряжённой крылатыми жеребцами, белы­ми и вороными. Между прочим, сорока была одной из птиц, посвященных Перуну, именно из-за своей чёр­но-белой окраски.

Имя Перуна очень древнее. В переводе на совре­менный язык оно означает «Тот, кто сильно бьёт», «Разящий». Некоторые учёные усматривают связь имени Бога Грозы с такими словами, как «первый» и «правый». Что касается «первого», то Перун дейст­вительно был главнейшим Богом в языческом панте­оне Киевской Руси и, вероятно, старшим сыном Сварога. Не лишено смысла и сближение его имени с «правым». Как будет рассказано в главе «Звёздный мост», Перуна считали наши предки учредителем нравственного закона и самым первым защитником Правды»[19].

В отдалённой древности полагали, что на самом деле гром — это «клич любви» на празднике свадьбы Неба с Землёй: известно же, как хорошо всё растёт после грозы.Согласно некоторым источникам, молнии у Перуна были двоякого рода: «мёртвые», разя­щие насмерть, и «живые», созидающие, пробуждающие земное плодородие и новую жизнь.

«Давно замечено, как чист воздух и как легко ды­шится, когда отгремела гроза. Славяне-язычники и этому нашли объяснение. Всё дело в том, говорили они, что нечистая сила в страхе разбегается перед гневом Перуна, прячется в норы и долго ещё не смеет высунуться наружу[20]»!

Перун, в большой степени «ответственный» за плодородие, имеет особое отношение к хлебу.

«Оружием Перуна первоначально были камни, в дальнейшем — каменные топоры и наконец — золо­тая секира: Боги «прогрессировали» вместе с людьми. Топору — оружию Громовержца — с глубокой древ­ности приписывалась чудесная сила. Топором ударя­ли по лавке, на которой кто-нибудь умер: полагали, что тем самым будет «подсечена» и изгнана Смерть. Топор крест-накрест перебрасывали через скотину, чтобы она не болела и хорошо плодилась. Топором чертили над больным Солнечный Крест, призывая на помощь сразу двоих братьев-Богов. А на лезвиях то­поров часто выбивали символические изображения Солнца и Грома. Подобный топор, всаженный в двер­ной косяк, был неодолимым препятствием для злой нечисти, стремящейся проникнуть в человеческое жильё»[21].

Символ Перуна — так называемый громо­вый знак, похожий на колесо с шестью спицами. (см приложение)

Когда у славян появились князья и боевые дружи­ны, Перуна стали считать покровителем воинов. По­этому Перун — «дружинно-княжеский» Бог.

Был – ли Перун популярен среди простого народа, сказать трудно.

 Ведь гроза необходима и пахарю, она ведь приносит ждущему урожая крестьянину долгожданную влагу - дождь. Из летописей известно о том, как радовался простой народ, когда идолов Перуну снимали и сбрасывали в воду.

 А главный подвиг Перуна как раз и состоял в том, что он вернул Земле плодородие, вернул Солнце и дождь.

«Пос­ле победы П. над врагом освобождаются воды и про­ливается дождь. Поэтому наиболее очевидной интерпретацией мифа о П. (имеющего у славян и другие воз­можные истолкования) является его толкование как мифа о происхождении грома, грозы, плодородного дождя. по всей древней области расселения славян известны названия возвышенностей и гор, которые происходят от имени П. Связь П. с горами и дубовыми рощами.

Змей Волос

Существует множество сказок про Змея Горыныча, который похищает (или ему отдают в дань) девиц-красавиц и с которым борются богатыри и герои — от былинного Добрыни Никитича до Ива­нушки-дурачка. А ведь это тоже доживший до наших дней отголосок древнего языческого мифа. Мифа о борьбе громовержца Перуна со своим извечным врагом — чудовищным Змеем.

Но что же это за Змей, с которым сражается Громовержец?

«В славянской языческой мифологии известен «скотий Бог» Волос (или Велес), отчётливо противо­поставляемый Перуну. Его связь со «скотьим» (то есть животным) царством вытекает уже из его имени: Волос — волосатый — волохатый — мохнатый. Воз­можно, что и слово «волхв» происходит от имени это­го Бога и от обычая его жрецов одеваться в выворо­ченные мехом наружу, «волохатые» шубы для под­ражания своему Божеству»[22].

«Согласно преданиям, Змей Волос каким-то обра­зом сочетает в своём облике мохнатость и чешую, летает на перепончатых крыльях, умеет выдыхать огонь (хотя сам до смерти боится огня, в первую оче­редь молнии) и очень любит яичницу и молоко.»[23]

Но Волос, по сути своей вовсе не злобе­н. С ними и животные инстинкты самого чело­века, та область нашей личности, которая не знает слова «надо», только «хочу». Ничего дурного, «греховного» в ней нет, надо лишь держать её

 в повиновении.

«Скотий бог» — Велес, не только покровитель домашних животных, отвечающий за плодородие и размножение — Велес и бог богатства. Славяне-язычники поклонялись обоим божественным противникам — и Перуну, и Змею.

 « Волос, соотнесён с золотом, тогда как другой постоянно упоминаемый наря­ду с ним бог — Перун — с оружием. В Киеве идол Перуна стоял на горе, а идол Волосу по-видимому, на Подоле (в нижней части города)»[24].

БЕЛОБОГ И ЧЕРНОБОГ

 в западнославянской ми­фологии бог удачи и счастья. Название Белобог, связы­ваемое с положительным началом с которым было связано представление о нечете, и о боге, который у славян назывался Чернобогом. Белобог, противопоставлялся Чернобогу и связывался со счастьем. Чернобог ха­рактеризовался как бог, приносящий несчастье.

Белобог и Чернобог различались по полярности добра и зла, иногда представляют

МАКОШЬ - МОКОШЬ

«Макошь — Все­общая Мать, Хозяйка Жизни, Дарительница Урожая. Одним словом — Земля.

Сидя на уютном пригорке, поросшем цветущими медоносными травами, наш языческий предок чувст­вовал под собой живые, тёплые колени Матери Зем-ли[25]».

МОКОШЬ, в восточнославянской мифологии Древний об­раз женского божества — жены (или женского соответствия) громовержца в славянской мифологии.

«Единствен­ное женское божество древнерусского пантеона, чей идол в Киеве стоял на вершине холма рядом с кумирами Пе­руна и других божеств. При перечис­лении кумиров богов Киевской Руси в «Повести временных лет» М. замы­кает список, начинающийся с Перу­на. Обособленное место занимает она и в последующих списках языческих богов, хотя в них М., при сохранении её противопоставления мужским бо­гам, может быть выдвинута на первое место» [26].

 

СИМАРГЛ, Симаргл-единственное зооморфное существо пантеона

древнерусских богов (священный крылатый пес, возможно, иранского происхождения). Симаргл является божеством низшего порядка, которое охраняло семена и посевы. СЕМАРГЛ - Божество семян, ростков и корней растений. Охранитель побегов и зеленей. В более широком смысле - символ "вооружённого добра". Посредник между верховным божеством неба и землёй, его посланец. Имел прямое отношение к Макоши, как божество растительности, связанной с почвой.

ВЫВОДЫ ПО РАЗДЕЛУ.

 Пантеон, как таковой у славян, практически отсутствует, боги сменяют друг друга на престоле власти, как на примере солнечных божеств которые сменяются по временам года.

Кроме того, каждый из богов отвечает лишь за отведенную отрасль и не подчиняется другому. Это можно увидеть из борьбы богов между собой. Божества, по сути, не являются ни добрыми, ни злыми.   1.2. ОБРЯДЫ ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН

Славянские обряды всегда отличались своей красотой и карнавальностью, в каждом из обрядов было место радости. Богов не отделили еще от явлений природы, они продолжали сливаться со стихиями.

Мифологические представления имеют тесную связь с обрядами, воспроизводятся и передаются в ритуальных действах. Большая часть материалов по славянской мифологии дошла до нас именно в контексте ритуальной культуры

Б. А. Рыбаков рассматривал вопрос о русском обрядовом празднестве русалий и об отражении русальских обрядов в некоторых сценах, изображенных на изделиях древнерусского ремесла.

Принимая и разделяя основные положения о происхождении русальских обрядов у восточных славян, высказанные Б. А. Рыбаковым, следует критически рассмотреть иную точку зрения, получившую значительное распространение в литературе. Эта точка зрения связывает возникновение русалий у славян вообще и у восточных славян в частности с воздействием антич­ного обряда, известного у римлян и византийцев. При этом было, несомненно, допущено значительное преувеличение влияния древнеримского празднества на славянские представления и обрядность.

«Общий характер русалий у восточных славян достаточно ярко прояв­ляется в этнографических описаниях русальных обрядов в разных районах России, Украины и Белоруссии. Повсюду главное место в этих обрядах занимают представления п действия, связанные с земледельческим календарным циклом, с идеями плодородия и плодовитости. Уже самое приурочение русальских празднеств к концу весны и началу лета. К важнейшему периоду цветения и вызревания хлебов и другой растительности говорит об этой стороне русальских празднеств. О том же свидетельствуют также и другие названия русальной недели — зеленая.

В русальской обрядности и в совершении тех христианских празднеств, которые оказались связанными с русальной неделей, с семиком — троицы, духова дня, дня Ивана Купалы — очень большую роль играет зелень: плетение венков, украшение зеленью п цветами жилищ, завивание березки. Все эти и другие подобные действия отражают отношение людей к русальским празднествам и животворящим/ силам природы. Богиней плодородия объясняются и многие другие явления русальной обрядности — действия, связанные с культом воды (бросание в воду венков пли соломенных чучел, взаимное обливание водой, почитание русалок) и огня (прыганье через костры, сожжение кукол), ритуальные захоронения мужской фигурки (Костромы, Косторубоньки, Го­рюна или фаллического Ярилы[27]).

В русальских песнях, плясках, хороводах также прояв­ляется все та же языческая вера в магическую силу действия заклина­ний на животворящую природу.

«Прекрасным подтверждением этого значения русальской обрядности стали теперь истолкованные С.А.Рыбаковым изображения на древнерусских браслетах-обручах, где персонажи, справляющие русалии, неизменно сопоставляются с орнаментальными символами воды, расти­тельности или с фигурами божеств — покровителей плодородия.

Правда, в восточнославянских русалиях прослеживается еще одна сторона обряда — это связь с номинальным культом. Этой стороне русальской обрядности придается иногда слишком большое значение, и это обстоятельство наряду с этимологическим толкованием термина русалии (rosalia) стало причиной возведения славянских русалий к римскому об­ряду розалий. В частности, А. Н. Веселовский видел в русалиях в основном поминальный обряд, а русалок отождествлял с римскими манами (manes), обожествленными духами предков. Мнение это, достаточно широко распространившееся ", безусловно, ошибочно. Уже Д. К. Зеленин убедительно доказал, что если русалок — центральный мифологический образ, связанный с русалиями, можно рассматривать как олицетворение душ умерших, то лишь как душ покойников, называемых «заложными», т. е. умершими не своей смертью: самоубийц, утопленниц и т. п. а также некрещеных младенцев, по никак не душ предков»[28].

Русальные игрища состоят в разнообразных танцах и прыжках. Танцы ведутся в очень быстром темпе, таком, что кажется, будто танцующие не касаются ногами земли. Пляски сопровождаются разными вскриками и восклицаниями и заканчиваются тем, что русальцы доходят до исступления и падают без чувств на землю.

Имеются описания и русских русалий. Так, в XIX вв. Пензенской губернии парни рядились козлами, свиньями, лошадьми, надевали маски и под музыку, звон сковородок, печных заслонок плясали и скакали, переходя из села в село. Во главе процессии часто носили чучело коня с настоящим конским черепом на шесте. Иногда обряд встречи русалий проходил на ржаном поле. Всю эту неделю мужики «русальничали». т. е. пили и гуляли на все лады.

Кульминацией русалий был праздник Купалы.

КУПАЛА

 Все купальские ритуальные действа можно условно разделить на 4 группы в зависимости оттого, с какими мифологическими представлениями они связаны:

1) посвященные солнцу: разжигание костров на возвышенных местах, пускание горящих колес, круговые танцы-хороводы и т. п.;

2) относящиеся к очистительной магии: костры для отпугивания нечистой силы, прыжки через огонь и др.;

3) связанные с культом плодородных сил природы: хороводы в рощах, купание в росе и реках, на заре купальского утра, моления рекам и источникам;

4) «проводы» мифологически персонифицированных духов растительности: похороны Купалы, Ярилы, Костромы.

Отсутствие ряда черт обрядов у восточных славян свидетельствует против теории проникновения античного обряда розалий в восточноевропейский мир через южных славян

.

Противопоставление - весна — зима особое значение имеет Весна, связан­ная с мифологическими персонажами, воплощающими плодородие — Ярилой, Костромой, Мореной и т. д., а также с обрядами похорон зимы и отмыка­ния весны, с растительными и зоо­морфными символами.

Противопоставление солнце — луна воплощается в мифологическом моти­ве брачных отношений Солнца и Ме­сяца.

 Для праславянского периода вос­станавливаются многочисленные празднества, в частности карнаваль­ного типа, связанные с определёнными сезонами. В неофициальной народной культуре эти обряды сохраняются до 19—20 вв. во всех славян­ских традициях: ср. смеховые похоро­ны, мифологических существ типа Костромы, Масленицы, Ярилы, Мары. У восточных славян (где в сезонных обрядах участвуют и зоо­морфные символы типа «коровьей смерти»), выносилось чучело с исполнением песен.

 ПЯТНИЦА, персонаж в восточно­славянской и отчасти южнославян­ской традиции, продолжение главного женского божества славянского пан­теона — Мокоши.

«У восточных славян Пятницы — персонифицированное представление нечётного дня недели, следующего за чётным днём, четвергом, посвя­щенным различным ипостасям громо­вержца Перуна. В паре Четверг—Пят­ница, воспроизводящей более древ­нюю пару Перун—Мокошь. Особенно ясна взаимная связь противопоставлений чёт — нечет и мужской — женский. Пятницы иначе называлась льняницей (по­кровительницей пряжи и льна, который женщины начинали мять с 28 ок­тября старого стиля — дня, посвященного Пятнице), «бабьей святой», занимаю­щейся повоем. В день Пятницы запрещено прясть, по пятницам нельзя купать детей, кто не постится в святую пят­ницу, может утонуть. По украинским поверьям, П. ходит исколотая иглами и изверченная веретёнами (до 19 в. на Украине сохранялся обычай «во­дить Пятницу» — женщину с распущенны­ми волосами), потому что нечестивые женщины шьют и прядут в посвящен­ные ей дни (по другому поверью — прядут не лён, а волосы Недели, отождествляемой или соединяемой с Пятницей). Согласно «Стоглаву» и другим древнерусским текстам, в день Пятницы женщины не пряли и не стирали платья, а мужчины не паха­ли, чтобы не запылить Пятницу и не за­сорить ей глаз. В случае нарушения запретов Пятница может покарать болезня­ми глаз и другими бедами»[29].

У восточных славян дере­вянные скульптуры Пятнице ставились на колодцах, ей приносили жертвы, бро­сая в колодец ткани, льняную кудель, выпряденные нитки и овечью шерсть (название обряда — мокрида — не­посредственно связано с основой такого, от которого образовано имя Мокоши, соединяющее мотивы пряжи и влаги-воды). В украинских сказках святая Пятница вместе с Понедельником и Сре­дой выступает в качестве трёх пер­сонажей, несущими службу на под­ступах к городу.

ПРАЗДНИКИ СЛАВЯН

1.         Праздник первых ростков — 2 мая..

2.         Моления о дожде с 20 по 30 мая.

3.         Ярилин день — 4 июня.

4.         Моления о дожде с 11 по 20 июня.

5.         Праздник Купала (позднее Иван Купала) — 24 июня.

6.         Моления о дожде с 4 по 6 июля.

7.         Отбор жертв для праздника Перуна 12 июля.

8.         Моления о дожде с 15 но 18 июля.

9.         Праздник Перуна (ильин день) 20 июля.

10.      Начало жатвы — 24 пюля. Моления о прекращении дождей.

11.      «Зажинки», окончание жатвы — 7 августа. Праздник «первых пло­дов»

12.       25 декабря — 6 января с зимние святки

20 июля в языческой Руси отмечался праздник Перуна, замещенный с принятием христианства днем Ильи-пророка. В этот день грозному Перуну приносили обильные жертвы. А в следующем месяце, августе, отмечались праздники начала и окончания жатвы: зажинки и дожинки, включавшие в себя многие ритуалы аграрной магии и благодарения божеств урожая: Мокоши, Велеса и др. В сентябре устраивались общинные пиры в честь Рода и рожаниц. Сакральным моментом в них являлось пение песен языческого содержания и питье меда из ритуальной чаши (чары), ходившей по кругу. А в жертву богам приносили хлебные лепешки, каши, творог, иногда и животных. Зимние праздники начинались с дня солнцеворота. После самого короткого светового дня, начинались обряды, посвященные духам умерших предков. Готовились ритуальные блюда для поминовения или совместной трапезы с духами предков: кутья, овсяный кисель, блины. В ночь на 25 декабря разводили костры из соломы для того, чтобы души предков «грелись». С 25 декабря открывался период зимних святок центральным моментом которых являлись обряды, связанные с мифологическими представлениями о Коляде. Колядная обрядность так же многопланова, как и купальская. Кроме культа солнца и культа предков колядные действа были связаны с аграрной магией (пение колядок и щедровок, обряды, сопровождавшие их) и брачной символикой. Исследователи полагают, что коляды у славян служили началом брачных церемоний, сезона свадеб. Гадания в зимние святки носят в основном брачно-любовный характер.

Следующий зимний языческий праздник, дошедший до наших дней, — Масленица.

Многие исследователи полагают, что Масленица в языческие времена была посвящена поминовению предков.

 Неделя проходит в бурном веселье и обильном угощении, которое называли -тризной. В современном обыденном понимании тризна — это языческий погребальный пир. Однако у древних славян тризна являлась особой частью погребального ритуала, заключавшейся в отличие от стравы — поминального пира по умершему в боевых играх, ристаниях, состязаниях. Тризна служила демонстрацией жизнеспособ­ности соплеменников умершего и была призвана отгонять смерть от них.

Обязательными блюдами на масленой неделе были блины и овсяный кисель — поминальные и жертвенные блюда славян. В то же время блины являлись символами солнца и, следовательно, имели отношение к древним солярным культам. На Масленицу, чаще всего в последний ее день, жгли костры из соломы.

 Существует один момент, связывающий Масленицу с культом солнца, — это календарная близость праздника к дню весеннего равноденствия. Христианский великий пост сдвинул Масленицу с ее исконного места в календаре и сделал переходящим праздником. Кроме того, Масленица завершала свадебный период. Поэтому на Масленицу принято, с одной стороны, славить тех, кто вступил в брак в течение последнего года, а с другой — символически наказывать холостых и незамужних.

 Название же праздника — Масленица к языческой мифологии отношения не имеет.[30]. (Славянская мифология. -)

1.2.1. ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ

Отражением языческого мировоззрения являются магические заклинания, просьбы к богам, подкрепленные жертвоприношениями каждому из богов, но иногда у язычников приносятся человеческие жертвы и это делает язычество особенно отвратным. Но были – ли человеческие жертвоприношения на Руси, или их не было точно сказать практически невозможно.

Из «Повести временных лет» известно, что когда убирали идолы Перуна народ радовался и веселился. Но нам так же известно что «Повесть…» была переписана много раз, и переписывал ее монах - христианин исходя их своего субъективного мнения. Отражением языческого мировоззрения являются магические заклинания, просьбы к богам, подкрепленные жертвоприношениями. Одним богам приносили кашу, мед, хлеб, а в честь иных (Перун) закалывали быка. Прине­сение жертв было как бы совместной трапе­зой с божеством — часть уделялась ему, а остальное поедалось на праздничном пиру.