Навигация
Роль Святителя Филарета в духовном воспитании общества
56241
знак
0
таблиц
0
изображений
2. Роль Святителя Филарета в духовном воспитании общества
В последнее митрополит Московский Филарет принадлежит к числу выдающихся церковных деятелей, светочей, ярко сиявших в истории Русской Православной Церкви и нашего Отечества. Великий иерарх, по определению иеромонаха Алексия – будущего Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия I «был одним из тех избранников Божиих, которых Промысл посылает людям в редкие промежутки времени для того, чтобы показать миру, до какой высоты может подняться человек, искупленный Кровию Христа Спасителя и озаренный Божественною Благодатию». По свидетельству его современников, «ни один важный вопрос, возникавший в последние пятьдесят лет в Российской Церкви, не прошел мимо него, не разрешен без его деятельного участия». Не случайно современники называли его властителем дум. Московский Святитель внес неоценимый вклад в русское богословие. Именно он положил начало систематическому изучению Священного Писания в России. Святитель Филарет указывает педагогам, родителям и воспитателям на Библию как на книгу, «руководительную», по слову самого святителя, «бесспорно истинную и для всех доступную и полезную,… которую не оттесняла бы от них никакая другая». Святитель Филарет вопрошает: «Библия не дала ли доброго воспитания народу Божию ветхозаветному? Не дала ли еще более совершенного воспитания народу Божию новозаветному?» И отвечает: «Премудро устроя воспитание будущих граждан Царствия Небесного», она преподает верные правила для образования доброго гражданина царства земного. И это необходимо, «потому что худой гражданин царства земного и для Небесного Царства не годен». Святитель Филарет объясняет, в чем состоит учение о воспитании, преподанное нам в Библии. Древнейшее учение можно найти в слове Господа к Аврааму – мы его уже неоднократно приводили на Глинских чтениях как главное правило воспитания: « «Заповедай сынам своим сохранять пути Господни, творить правду и суд» (Быт. 18, 18–19), или, по слову святителя Филарета Московского, давай детям воспитание благочестивое и нравственное, сообразно с законом Божиим». «Благочестие должно быть основанием и душой воспитания». Здесь показаны и благотворные последствия такого воспитания: «Авраам будет в язык велик и мног», т.е. отец семейства, дающий детям своим воспитание благочестивое и нравственное, может надеяться, что потомство его будет многочисленным, уважаемым и благополучным. Далее, святитель указывает, что Библия дает и правила воспитания. И формулирует на основании библейских правил уникальный, сущностный принцип педагогической деятельности: наставляй добродушно, обличай кротко и мирно, наказывай умеренно и с сожалением. С горьким словом обращается он к тем родителям, которые любят забавлять своих детей и забавляться ими, а не учить их, дают им излишнюю свободу и легкомысленно смотрят на порывы их своеволия. Премудра и спасительна та родительская любовь, считает митрополит Филарет, которая, стесняя саму себя, несколько удерживает ласку к детям, скупится на утешения им, чтобы сберечь это в поощрение и в награду их послушанию или успехам в учении. Митрополит Филарет опирается на апостольские послания. Святой апостол Павел пишет: «Отцы, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем» (Еф. 6, 4). И в другом послании: «Отцы, не раздражайте детей ваших, дабы они не унывали» (Кол. 3, 21).Таково учение священных книг о воспитании. Святитель Филарет делает вывод: оно просто и не многосложно, потому что назначено не только для мудрых, но и для простых. Самое простое воспитание по правилам истинного благочестия и чистой нравственности, указывает митрополит Филарет, может образовать доброго гражданина царству земному, способного и к небесному гражданству; воспитание же любомудрое, бесспорно, может более и совершеннее приспособить воспитываемого к достижению разных общеполезных целей. Но без этих правил самое ученое воспитание есть построение благовидного здания без прочного основания. Святитель Филарет приводит многочисленные примеры, которые свидетельствуют об эффективности столь простого воспитания. По этим правилам просто воспитан был отрок Давид, чтобы пасти овец, но в нем открылся муж, способный пасти народ Божий, победоносный воин, царь, пророк. По этим правилам воспитан сын царев Соломон, который «явился царем премудрым, царем пророком, царем необыкновенно счастливым» Святитель Филарет указывает, что апостол Павел говорит о строгом воспитании как о воспитании непредосудительном, обыкновенном и должном. Это тем более примечательно, что он строгое воспитание представляет образом того, как Бог воспитывает человечество. Апостол в воспитании человечества Богом и в воспитании каждого человека родителями и наставниками признает одинаковый порядок. Еще один очень современный и актуальный для современных воспитателей вопрос: все ли равно давать обширную свободу умеющему ее употреблять или не умеющему, зрелому в разуме или незрелому? Но все ли следуют сему направлению? – вопрошает святитель, вопрошает и нас с вами – родителей, педагогов, руководителей всех уровней образования. Воспитание ученое, воспитание деловое, воспитание изящное – не слишком ли сильно привлекает к себе заботы некоторых воспитателей и воспитываемых видами наружных преимуществ, выгод, славы, удовольствия? Потому не излишне напоминать родителям и воспитателям детей апостольское наставление: воспитывайте… в учении и наставлении Господнем (Еф. 6, 4), т.е. словом и делом руководствуйте детей к жизни благочестивой и честной по учению Христову. Митрополит Филарет, сам будучи прекрасно и разносторонне образованным человеком, замечает, что воспитывать – значит не только преподавать науки. Обучение наукам воспитывает более голову, нежели сердце и всего человека. И еще одного важного вопроса касается святитель: «Счастлив воспитываемый, если наставник в учении веры успеет глубже посеять в нем семя духовного учения, нежели другие наставники семена мирских учений». Ибо «Учение Божественное очистит, утвердит и освятит учения человеческие, и сделает их употребительными на пользу частную и общественную, потому что благочестие, как говорит Апостол, на все полезно есть» (1 Тим. 4, 8).Но если благочестие в самой душе воспитываемого не положится в основание мирских учений, то они не будут истинно основательны; учения неосновательные не благоустраивают жизнь, а между тем обыкновенно надмевают; надменный мнимым знанием и образованностью всего чаще ставит себя выше своего состояния. Так происходят люди, объясняет святитель, которые не мирятся с бедностью, не уживаются с посредственностью, не сохраняют умеренности в изобилии; ищут возвышения, блеска, наслаждений; всегда недовольны, любят перемены, а не постоянство, и, преследуя мечты, расстраивают действительность настоящую и будущую. В наше время много таких людей, которым трудно найти себя в жизни. «Небрегут о детях, – говорит святитель Филарет, – если старательнее учат их полезному для жизни временной, нежели спасительному для души бессмертной; если тщательнее меблируют их голову набором слов и понятий, нежели возделывают вертоград их сердца, исторгая из него дикие травы неправильных склонностей и привычек, насаждая в нем благие чувствования к добродетели, ограждая его от ветров легкомыслия и от бурь страстей». И хочется закончить это краткое изложение педагогических воззрений выдающегося русского пастыря и богослова его призывом к воспитателям: «Вы обрабатываете в детях будущих граждан, воинов, словесников, письмоводцев, художников, промышленников: хорошо, но не пренебрегайте тем, что еще лучше, – не пренебрегайте образованием в них сынов Церкви, приготовлением будущих граждан неба». время вопрос о соотнесенности культуры и христианства, культуры и Церкви выдвинулся как один из основных вопросов гуманитарной науки. В этом смысле ситуация напоминает ту, которая сложилась в России в начале XX века, в период интенсивных поисков христианской идеи в среде блестящей элиты русской интеллигенции. Вместе с тем вопрос этот, столь привлекательный для теоретического осмысления в переходные эпохи, как-то мало поддается окончательному, раз и навсегда найденному решению, хотя в трудах различных исследователей, а отчасти и Отцов Церкви, с очевидностью намечаются порою прямо противоположные подходы. Крайние точки зрения обозначились давным-давно. Культура, сознавая свое культовое происхождение, с одной стороны, и свою относительную (с точки зрения полноты религии) ущербность – с другой, постоянно в лице своих представителей как бы претендует на кровное родство и функциональную близость к религии. «Теоретическую и притом общую часть науки об изящном» (Всеобщую эстетику) (А) предполагалось давать по первой части «Теории изящных наук» Мейнерса. Практическая часть (Б) включала в себя следующие дисциплины: а) красноречие (его история и различные роды – Плутарх «О десяти ораторах» и Лонгин «О высоком»); б) поэзия (Аристотель «О поэтическом искусстве» и Плутарх «Как нужно слушать поэтов»). Феофилакт предложил в качестве учебника для духовных учебных учреждений «Эстетические рассуждения» Ансильона. Архимандрит Филарет, ректор Санкт-петербургской духовной академии высказал по этому свои возражения: «Эстетические рассуждения Ансильона на лекциях словесных наук употреблять не следует… (они) состоят по большей части из теорий, и притом относящихся до светской словесности» В этом отзыве наметился доминирующий момент отношения святителя Филарета к светской литературе. Его творчество показало, что святитель, будучи часто весьма осведомленным в области искусства и литературы человеком, в то же время более всего заботился о том, чтобы духовное не было заслонено душевно-телесным, В этом плане особенно он выделяет в «Эстетических рассуждениях» Ансильона главу о влиянии женского пола на новейшую поэзию. Он пишет о том, что в этой главе встречаются «многие имена соблазнительнейших писателей и многие слишком плотские и нечистые понятья…» Подобный же отзыв он дает и о книге Мейнерса «Начертание теории и истории изящных наук». Святитель пишет: «На стр. 242 и 243 напечатана Марциаллова эпиграмма, наполненная нравственным бесстыдством…» В другом месте замечания святителя показывают его общее отношение к труду Мейнерса: «Справедливо ли то будто, мейнерсовым разбором, например, известной поэмы Мильтона… можно заменить самую книгу Мильтона. Не скажут ли еще, что разбор надутого фарсами Лукана может заменить Гомера и Вергилия…» Здесь же он упоминает, кстати сказать, и «лжеумствования Аристофана»). Помимо прочего данный отзыв характеризует и степень осведомленности архимандрита Филарета в области античной литературы. Врожденное чувство изящного влекло святителя Филарета к собственному творчеству. Разумеется, мы никогда не узнаем, сколько и каких произведений, которые могут быть названы «литературными» в традиционном смысле, принадлежит его перу. Несмотря на то, что в 1880-е гг. труды митрополита Филарета были изданы под редакцией преосвященного Саввы, архиепископа Тверского и Кашинского, вероятно, такие произведения столь частного характера, как стихи, не могли попасть в руки издателей. Издатель одного из последних сборников трудов святителя Филарета священник Максим Козлов приводит, помимо известного стихотворного послания А.С. Пушкину («Не напрасно, не случайно…»), перевод стихотворения св. Григория Богослова, написанный святителем незадолго до смерти в октябре 1866 г.: Близок последний труд жизни, плаванье злое кончаю. И уже вижу вдали казни горького зла. Тартар ярящийся, пламень огня, глубину вечной ночи, Скрытое ныне во тьме, явное там в срамоте. Но, Блаженне, помилуй, и хотя поздно, мне даруй Жизни остаток моей добрый по воле Твоей. Много страдал я, о Боже Царю, и дух мой страшится Тяжких судных весов, не низвели бы меня. Жребий мой понесу на себе, преселяясь отсюда – Жертвой себя предая скорбям, снедающим дух, Вам же, грядущие, вот заветное слово: нет пользы Жизнь земную любить. Жизнь разрешается в прах. Данный текст святителя Филарета можно было бы анализировать и с сугубо стиховедческой точки зрения; однако обратим внимание на то, что главное в нем, – как и в стихотворном послании к А.С. Пушкину (о нем речь впереди), – собственно духовное содержание. С необычайной духовной силой выраженное в стихотворении св. Григория Богослова переживание приближающейся смерти и грядущего Страшного Суда захватило святителя глубиной предсмертного молитвенного состояния. Святитель оставил в своих писаниях свидетельства постоянного внимания к русской литературе. Так, 29 ноября 1846 г. он составляет донесение Святейшему Синоду о сочинениях Фонвизина. В своем донесении святитель прежде всего обращает внимание на духовную сторону таких произведений Фонвизина, как «Послание к слугам моим» и «Поучение в Духов день»: «В текущем 1846 г. изданы в свет и обращаются в народном употреблении сочинения Фонвизина, цензурованные в Санкт-Петербурге. В числе их два особе должно быть признаны вредными для веры и нравственности народной» (Собрание мнений… Том дополнит. Послание к слугам моим», по мнению святителя, «исполнено явного неверия, кощунства и совершенной безнравственности» (Там же.). Напомним, что пафос этого фонвизинского послания, написанного в виде диалога автора со своими слугами, заключается в словах: «Вот как вертится свет; а для чего он так / Не ведает того ни умный, ни дурак». Святителя, несомненно, поразили не только неверие в Божий промысел, проявившийся в послании, но и строки: На что молиться нам, чтоб дал Бог видеть рай? Жить весело и здесь, лишь ближними играй…Особенно беспокоит митрополита Филарета то воздействие, которое окажет фонвизинское произведение на «малых сих», на простой верующий народ: «Легко представить, как вредно распространять подобные сочинения в народе, особенно в классе людей, мало просвещенных, для которых, как можно предполагать по образу его изложения, оно и назначено автором» О втором сочинении Фонвизина «Поучение, говоренное в Духов день иереем Василием в селе П.» митрополит Филарет замечает, что оно «хотя, по-видимому, написано с доброю целию, чтобы удержать простой народ от пьянства, но, по образу изложения, оно заключает в себе одно кощунство над проповедью слова Божия и унижает священную кафедру до игрища смехотворного» В самом деле, весь эффект остроумия Фонвизина происходит в этом произведении от сочетания высокой задачи проповедования слова Божия низменной конкретикой и нарочитой приземленностью языка иерея персонажа этого сочинения. Иерей Василий, в частности, говорит: «Отчего, например; ты, крестьянин Сидор Прокофьев, пришел к обедне, может быть, и с умиленным сердцем, но с разбитым рылом?» и т.п. «Послание к слугам» и «Поучение, говоренное в Духов день» Фонвизин писал еще в период своего атеистического настроения. И его-то, это настроение, правильно почувствовал митрополит Филарет, активно, видимо, знакомившийся не только с богословской литературой, но и с сочинениями писателей. Еще ранее этого эпизода, будучи ректором Санкт-Петербургской Духовной академии, архимандрит Филарет «выступил посредником между Г.Р. Державиным и духовной цензурой. Последняя отказывалась разрешить публикацию стихотворения Державииа «Христос» без значительных переделок. Поэт не согласился. Тогда примирителем выступил архимандрит Филарет, найдя выход в том, чтобы печатать стихотворение, снабдив его в примечаниях ссылками на Ветхий и Новый Завет» В 1859 г. в Москве вышла книга «Народные русские легенды». Митрополит Филарет внимательно читал эту книгу? на что указывает его письмо от 14 марта 1860 г. к графу А.П. Толстому, в котором подробно пересказывает некоторые произведения, в частности, известную «Повесть о бражнике» XVII в. Общий вывод о книге таков: «В сей книге к именам Христа Спасителя и святых приставлены сказки, оскорбляющие благочестивое чувство, нравственность и приличие» Святитель Филарет пользовался, как известно, громадным авторитетом современников, в том числе и у русских писателей. Интересно, поучительно и содержательно сложились его отношения с русской литературой в лице А.С. Пушкина, Н.В. Гоголя, Н.С. Лескова и др. А.С. Пушкин пережил – и это видно по его творчеству – сложную ровную эволюцию. Весьма важной, наиболее критической, может быть, точкой его духовного развития, стал день его двадцативосьмилетия. 26 мая 1828 г. поэт пишет известные стихи, полные глубокого отчаяния и уныния. Пушкин впервые столь откровенно пишет о… бессмысленности жизни: Стихи Пушкина обозначили истинную катастрофу его жизни. Напечатаны они были позже, в альманахе «Северные цветы» на 1830 г. Стихи попали в руки митрополита Филарета и он посчитал необходимым ответить поэту – на понятном ему стихотворном языке. Но каким образом святитель узнал о стихах Пушкина? Были ли они знакомы? Известно, что Пушкин бывал в церкви во время служения митрополита Филарета, но они не были лично знакомы и не встречались вне официальной обстановки. Однако у них были общие знакомые, старавшиеся сблизить двух великих современников между собою: это профессор Московского университета, поэт и переводчик С.П. Шевырев, А.И. Тургенев и в особенности дочь маршала М.И. Кутузова Елизавета Михайловна Хитрово. Митрополит Филарет «поручал ей иногда передавать о некоторых происшествиях в Москве Пушкину» (А.С. Пушкин: Путь к Православию. М., 1986. С. 104.). Письмо написано на французском языке в первой половине января 1830 г. В нем есть некоторый налет иронии. Пушкин пока еще не видел стихов митрополита. Но после ознакомления с ними его настроение резко меняется. Ему уже не до шуток. Пушкин поистине потрясен, он снова задумывается о смысле своей жизни, поэт пересматривает свое существование и из-под его пера вырываются исповедально-молитвенные строки; 19 января 1830 г. он пишет стихи, в которых обращается к святителю Филарету с духовным порывом: Причем любопытно, что лишь по требованию цензуры Пушкин изменил последнюю строфу, которая читалась так: Стихи, конечно, появились не только как результат мгновенной перемены. В творчестве Пушкина давно вызревал поворот к православному восприятию мира. Теперь же обозначилась определенная важная веха в этом процессе. Любопытный анализ творческого контекста этих стихов сделал в своей книге «Духовный путь Пушкина» священник Ь.А. Васильев. Упомянутое произведение ассоциируется у него с «Воспоминаниями в Царском Селе», с восьмой главой «Евгения Онегина», отчасти с «Пророком» (Там же. С. 167–168.).Итак, в итоге – вместо поверхностной бравурной шутки о «большой удаче» мы видим у Пушкина – «священный ужас». Но и здесь еще не конец истории взаимоотношений Пушкина и митрополита Филарета. Через девять месяцев после описываемых событий 29 сентября 1830 г. в Успенском соборе Кремля митрополит Филарет обратился к приехавшему в холерную Москву Николаю I с краткою речью: «Благочестивый Государь! Цари обыкновенно любят являться Царями славы, чтобы окружать себя блеском торжественности, чтобы принимать почести. Ты являешься ныне среди нас как Царь подвигов, чтобы опасности с народом Твоим разделять, чтобы трудности препобеждать. Такое Царское дело выше славы человеческой, поелику основано на добродетели христианской. Царь Небесный провидит сию жертву сердца Твоего, и милосердно хранит Тебя, и долготерпеливо щадит нас. С крестом сретаем Тебя, Государь, да идет с Тобою воскресение и жизнь». Речь митрополита легла в основу пушкинского стихотворения «Герой», в котором поэт развивает основные положения речи' он упоминает и мотив истинной славы государя – как подвижника милосердия, а не бранных подвигов, и мотив чумы, и мотив противопоставления «жертвы сердца», угодной Богу, – суетной славе человеческой: Пушкин надолго запомнил речь митрополита Филарета, обращенную к царю. Еще в 1836 г. он вспоминал ее «умилительную простоту», которая заключает в себе «истинное красноречие» (Рецензия на собр. соч. Георгия Конисского). Напомним, что в библиотеке Пушкина хранилась книга митрополита Филарета «Слова и речи» (1835) и что он и ранее 1829 г. весьма ценил проповедническое слово московского митрополита (А.С. Пушкин: Путь к Православию. С. 106.). Таким образом, нет ничего удивительного в том, что «Герой» написан с опорой на слова и мысли святителя. Особое место занимал митрополит Филарет и в жизни Н.В. Гоголя. «Глубоко симптоматичен… тот факт, что в особой тетради, в которую в 1844 г. Гоголь стал делать регулярные выписки из творений святых отцов современных ему духовных писателей, немалое место отведено отрывкам из слов Московского святителя». В свою очередь митрополит Филарет был знаком с последней книгой Гоголя «Выбранные места из переписки с друзьями» и оставил свой отзыв:»… Хотя Гоголь во многом заблуждается, но надо радоваться его христианскому направлению»). Жизнь митрополита Филарета проходила перед глазами многих современников, в том числе писателей. Жизнь митрополита Филарета проходила перед глазами многих современников, в том числе писателей.
Похожие работы
... создания личностью индивидуального варианта музыкального образа в интонационно-художественном общении с музыкальным произведением. Глава II. Реализация духовного воспитания подростков в учебно-воспитательном процессе. 2.1 Анализ программы «Музыка» в 5-7 классах: духовный аспект. Пятый класс. Стержнем музыкальных занятий в пятом классе является рассмотрение разнообразных связей музыки ...
... раньше обращение к духовной музыке было нормой жизни, быта всех слоев общества, то теперь эта традиция практически утрачена. К сожалению, для новых поколений россиян церковная музыка остается неизвестной, а светская духовная музыка почти перестала развиваться. Но, как мне кажется, сейчас в нашем обществе проснулся интерес к истории Православия, а с ним и к духовной музыке. После длительной работы ...
... Сергия – маленького мальчика, который был последним сыном в семье ростовского боярина, очень трудолюбивым, усердным, а самое главное добрым и отзывчивым. Уже в этом возрасте его волновало прежде всего духовное воспитание, и к 23 годам он точно решил посвятить свою жизнь служению Богу во благо русского народа. Пока я все больше стала узнавать детство Сергия, у меня возник вопрос. Почему же автор ...
... , но и сами «правила игры», делающей такое положение вещей возможным. Он характеризует социальную сторону самого общения как важнейшего источника духовной жизни общества. Другими словами, имидж отражает саму необходимость согласования жизни психики, вплоть до самых интимных ее сторон, с индивидуальным и групповым опытом бытия социальной и политической в л а с т и. Резонность такого подхода ...
0 комментариев