Формирование позитивной этнокультурной идентичности

Введение

Глава 1. Формирование позитивной этнокультурной идентичности

1.1 Социально-психологическая сущность идентичности и её этническая составляющая

1.2 Психология этносов в постиндустриальном глобализированном обществе

1.3 Сравнительный анализ принципов толерантности и терпимости в процессе формирования этнокультурной идентичности

1.4 Возникновение и развитие этнокультурных представлений у детей

1.5 Отражение этнической культуры в образовании

Глава 2. Инструменты воспитания этнокультурной идентичности

2.1 Язык как основа формирования позитивной этнокультурной идентичности

2.2 Социорегулятивный механизм фольклора

2.3 Обряды и обычаи как комплексный инструмент

2.4 История этноса – важная составляющая процесса воспитания позитивной этнокультурной идентичности младших школьников

2.5 Изображение как метод раскрытия общечеловеческого взаимодействия

Заключение

Список литературы

Введение

Актуальность темы исследования.

На сегодня очевидно, что мир вступил в новую эпоху, которую называют глобализацией. В XX веке с одной стороны притязания отдельных народов на мировое господство были разрушены, с другой - появились потребности в более тесном сотрудничестве всех народов и этнических групп. На место отдельных закрытых систем приходят новые экономические, финансовые, медийные и образовательные формы, требующие большей свободы и большей мобильности каждого человека. В результате появилась новая опасность, а именно образуются группы, пытающиеся манипулировать общими ресурсами в своих интересах, но в отличие от прошлых столетий они менее определенны и в силу этого менее контролируемы.

Если в ХIХ веке и раньше враг чаще всего был человеком другой национальности, принадлежал другому государству, то ХХ век предъявил новое разделение людей на основе их социального статуса. Национальные границы перестали играть свою роль для тех, кто объединился в транснациональные корпорации (Э. Тоффлер(6). При этом степень ответственности за решения, принимаемые этими группами, не возросла в сравнении с решениями, принимаемыми национальными правительствами до ХХ века, а даже упала. Таким образом, ограничение деятельности подобных образований и контроль их действий оказался возможен только в рамках национальных государств, охраняющих интересы людей на каждой конкретной территории.

При этом национальное государство может опираться только на понимание национальной общности каждым отдельным его гражданином и на высокую степень ответственности, в этих гражданах воспитанную. Возможно, это всего лишь переходный период к выработке норм и законов, общих для всех на земле, но без полноценного диалога такие нормы выработать невозможно. При этом появились мнения, что участниками такого диалога выступают даже не нации, а цивилизации (С. Хантингтон (4), подразумевая под этим названием более крупные объединения из нескольких наций на основе разделяемых ими ценностей и общности интересов. Однако как любые крупные образования, то, что Хантингтон называет «цивилизациями» так же склонны к насилию и экспансии, как раньше были к ним склонны нации. В таком диалоге скорее стоит ждать конфликтов, чем кооперации. Между такими цивилизациями в процессе коммуникации могут быть выработаны законы, но глубоких культурных традиций не стоит ждать назавтра. И поэтому все так же источниками эмоций, отличающих человека от машины, будут этнические культуры. Здесь важно отметить, что разнообразие и богатство этих культур должно пониматься как ценность для всего человечества, поскольку утратить своеобразие гораздо легче, чем приобрести. Человеку некомфортно ощущать себя в муравьином потоке миллионов неразличимо одинаковых людей. Его координатная плоскость должна быть достаточно маленькой для того, чтобы давать ему ценностную ориентацию. В условиях непрерывно увеличивающей мобильности людей, в нарастании миграционных процессов, территории постепенно утрачивают ориентационный характер, а значит только своеобразная этническая культура и язык, отличный от языка других, должны взять на себя все тяготы самоидентификации.

Понимание этнической общности как индивидом, так и самой этнической группой на одинаковых основаниях, переживание ее и разные формы манифестации мы будем называть «этнокультурной идентичностью» и попытаемся исследовать как сам феномен, так и методы его развития и инструменты формирования в направлении большей позитивности.

Одной из проблем так же связанной как с этнокультурной идентичностью, так и с глобализацией является активное внедрение понятия «толерантность». В прямом переводе это означает «терпимость», но весь корпус представлений и норм, описываемых этим словом на западе, не совпадает со значением терпимости. Для утверждения этнокультурной идентичности важно, чтобы принятые нормы не размывались чужими, особенно агрессивными и экспансивными. Поэтому в данном контексте представляется уместным рассмотреть эту проблему тоже.

После рассмотрения проблематики этнокультурной идентичности мы обращаемся к особенностям детского восприятия этнических содержаний, этапам формирования этнокультурной идентичности и проблемам, которые возникают в этих процессах.

Все объединения, начиная с семьи, самой малой и самой основной человеческой группы, всегда зависят от каждого отдельного входящего в объединение человека. Именно в отдельном сознании появляются, утверждаются, а потом воплощаются в действиях все те ценности, которые позволяют существовать человечеству в его нынешнем культурном состоянии. Следовательно, те формы, которые закладываются в детском сознании, определяют то направление, в котором будет двигаться мир. Недаром считается, что педагогика - наиболее консервативный институт, с максимальной осторожностью относящийся ко всему новому. В идеале инструментами педагога могут быть только многократно проверенные, устоявшиеся и доказавшие эффективность приемы и методы.

К счастью, эти методы заложены в самой структуре культуры и ее различных языков. Уже на самом начальном этапе обучения, в процессе освоения речи, человек усваивает сформированную с помощью речи картину мира, и встраивается в бесконечный диалог, который уточняет, меняет и заново пересказывает эту картину, передает опыт и знание от одного говорящего к другому, из поколение в поколение. И уже на этом этапе мы видим, что язык – основной отличительный признак любого этноса, в самой своей структуре несет особенности понимания мира и ценностную систему этноса. Насколько эта структура сама по себе создает картину мира – вопрос, обсуждаемый с начала этого века неокантианцами, гумбольдтианцами, неогумбольдтианцами, семантиками, этнолингвистами и структурными лингвистами. Но важную роль языка в этом процессе не отрицает никто.

Так же и внутри языка существуют специальные формы, которые поддерживают и формируют ценностную систему. Эти формы называются фольклором. Из уст в уста повторяются, пересказываются, перепеваются песни, былины, сказки, загадки, частушки, анекдоты, поговорки и т.д. И во всех них в игровой и художественной форме передается накопленный в поколениях опыт межличностных отношений, нормы морали, мифологические системы. Механизмы социорегулятивной функции фольклора еще только изучаются, но уже понятно, что эта сфера готовит немало открытий. Так же фольклор поддерживает и сопровождает всю обрядово-ритуальную сферу жизни человека. А ритуалы и обряды в традиционных культурах являются вторым по важности после трудовой деятельности механизмом социализации. Все культурные формы создаются в гармоничном сочетании труда и праздника. Сплочение социального организма вне ритуала невозможно. Утрата или ослабление этой сферы сказывается не сразу и не очень заметно, но подобные процессы обескровливают все области культуры и разрушают все общество в целом.

Томас Ассхойер (14) в статье «к 80-летию Юргена Хабермаса» пишет, анализируя взгляды немецкого философа: «Захватывающая дух динамика капитализма, техника и науки толкают общество вперед. Но в то же время от этих сложных «систем» исходит незримая угроза. Они загромождают нуждающийся в сохранении «жизненный мир» граждан, выгода и расчет поглощают старые, «бессознательно-осознанные традиции» и укореняются в дополитической сфере, в частной сфере и семье. Одним словом, в модерне скрывается противоречие. Конечно, система современного общества снимает с человека груз труда и материальных тягот, однако вместе с тем она враждебна по отношению к повседневной жизни или проникает подобно «колониальным войскам» в «поры» органичных форм жизни и разлагает ее посредством коммерциализации, бюрократизации и экономической рациональности. Если спроецировать этот диагноз на сегодняшнюю ситуацию, то в самом требовании организовать общество как один большой инструмент по извлечению прибыли кроется именно одна из форм экономической «колонизации»».

Спасением может стать обращение к традиционным ценностям, критически осмысленным и приспособленным к современным условиям. И, конечно, это обращение должно происходить в процессе свободной коммуникации, творчески вырабатывать новые, обогащенные формы на основе старых. Традиционные ценности могут наполниться жизнью и смыслами только в том случае, если человек с детства будет уметь их поддерживать. Праздники приносят пользу только тогда, когда люди делают их сами, а не наблюдают чужое веселье со стороны. Обряд и обычай должны быть родными, узнаваемыми, а значит, заложенными в детстве.

Кроме узнаваемости, для сохранения традиций необходимо, чтобы у ребенка была высокая их оценка. В сравнении с рыночным предложением массовой культуры семейные частные ценности могут проигрывать, если не прилагать усилий всего общества для их формирования и поддержки. И в связи с этим особенно важную роль здесь играет правильное преподнесение национальной истории. Вызывая гордость от успехов и побед своего народа, мы можем вызвать у детей интерес к этническим, принадлежащим не всемирному рынку и всемогущим массмедиа, а к традициям именно его семьи и его народа продуктам и формам.

Очень важно здесь показать детям, что эти формы не застыли в нормативности, а могут легко изменяться, приспосабливаться к нынешним вкусам и материалам, а так же, что интересные продукты могут оказываться ценными и для других этнических групп. И тут предметы материальной культуры и изобразительного искусства могут особенно наглядно продемонстрировать коммуникативные возможности вне языка и текста, показать важность своеобразия и разнообразия культурных форм и тем самым помочь ребенку противостоять экспансии массмедийных и масскультурных продуктов.

В конечном итоге, мы попытаемся добиться целостного подхода к вопросу развития этнокультурной идентичности и создать удобную схему для выстраивания программ для младших школьников.

Степень разработанности проблемы достаточно высока. Этнокультурную идентичность исследовали Ю. Хабермас, Ф. Барт, Э. Хобсбаум, С. Хантингтон, а в отчественной науке Ю.В. Бромлей, Л.Н. Гумилев, С.В. Лурье, В. Малахов. В.А. Тишков. К национальным проблемам обращались Э. Дюркгейм, К. Леви-Строс, Г. Спенсер, Дж. Фрезер, Э. Фромм, В.И. Вернадский, П.А. Сорокин, К.Н. Леонтьев, Д.С. Лихачев, Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков и многие другие. К вопросам национального образования обращались Л.Н. Толстой, К.Д. Ушинский, П.П. Блонский, Н.К. Крупская, В.Н. Сорока-Россинский, В.А. Сухомлинский, Г.Н. Волков и др.

Возрождение национальной школы предлагал Е.П. Жирков, интеграцию национальной культуры в учебно-воспитательный процесс Ф.Ф. Харисов. Есть отдельные труды ученых по народной педагогике адыгейцев (А.И. Шоров), алтайцев (Р.К. Санбасова), башкир (К.Ш. Ахияров), бурят (В. Бальжиев), дагестанцев (З.М. Магомедова), карачаевцев (Х.Х. Батчаева), мордвы (Т.Г. Тимошина), русских (Г.В. Виноградов), татар (Я.И. Ханбрцюв, Р.А. Низамов, З.Г. Нигматов), тувинцев (К.Б. Сальчак, Т.Т. Мунзук), чувашей (Г.Н. Волков, Э.И. Сокольникова), якутов (В.Ф. Афанасьев, Е.Р. Жирков) и др.

К теме воспитания этнокультурной идентичности обращаются многие педагоги и исследователи, но в каждом таком исследовании обычно внимание обращается только на одну сторону, например, в работе Барковой А.М. (12) рассмотрен фольклор в качестве основного инструмента, в работе Валиевой Р. З. (11) – народный орнамент. На наш взгляд нет краткого и удобного, но в то же время привязанного к современным научным выводам обзора проблемы.

Глава 1. Формирование позитивной этнокультурной идентичности как психологическая проблема