Индийский мыслитель-гуманист, религиозный реформатор и общественный деятель. Последователь Рамакришны.
Свами Вивекананда (Нарендранатх Датта) родился 12 января 1863 года в семье калькуттского адвоката. Отец Нарендранатха никогда не был членом реформаторских обществ брахмоистского типа, но его симпатии неизменно оставались на стороне реформистов.
В 1879 году шестнадцатилетний Нарендранатх Датта поступил в колледж. Студенческие годы были годами сомнений и поисков. Среди прочитанных книг - произведения Канта и Шопенгауэра. Но наибольший интерес вызывают у него в этот период работы английских позитивистов (Милля, Спенсера), а также их предшественника Юма.
Нарендранатх вступает в самый радикальный из "брахмо-самаджей" - "Садхарана брахмо самадж" (в списках членов общества его имя значится еще и в 1890-е годы). Одобряя программу реформ, предложенную самаджем, он мечтает о большем. Молодой Нарендра считает своим "евангелием" идеалы Великой французской революции. Не случайно любимой книгой Нарендранатха на многие годы становится томик Карлейля, содержащий мастерски написанную хронику этой революции. Таковы были умонастроения молодого индийского студента в столь знаменательном для него 1881 году, когда произошла его встреча с человеком, коренным образом изменившим течение его жизни, - Рамакришной Парамахамсой.
Впервые Вивекананда услышал о нем в колледже. Одним из предметов увлечений Нарендранатха была английская поэзия. В предисловиях Уордсворта к сборникам его стихов Нарендранатх читает о таинственной связи всего существующего, о единстве поэта и мира, о возвышенном чувстве слияния с мировым бытием в минуты вдохновения. Он просит преподавателя прокомментировать соответствующие места, тот отвечает, что лучше всего это смог бы сделать такой человек, как Рамакришна.
Ответ звучит удивительно, даже парадоксально, ибо Рамакришна - жрец в храме богини Кали в Дакшинешваре -в высшей степени далек от колледжа, ученых диспутов и тем более - от английской литературы.
Нарен встречает Рамакришну в один из ноябрьских вечеров 1881 года в доме Сурендранатха Митры. Нарен, обладавший прекрасным слухом и голосом, исполняет для присутствующих несколько бенгальских песен, чем приводит в восторг Учителя. Рамакришна тотчас выводит его на балкон, кланяется ему, называя Нараяной (одно из имен Вишну), и просит посетить его в Дакшинешваре. Все его продолжавшиеся более пяти лет посещения Рамакришны наполнены беспрерывной внутренней (с самим собой) и внешней беседами. Эти беседы ведутся и в 1886 году - год смерти учителя. Нарендранатх не уходит от Рамакришны, он становится в конце концов одним из самых преданных его учеников.
В 1884 году от сердечного приступа умирает его отец, и он становится единственным кормильцем большой семьи.
Нарендранатх принимает решение стать саньяси и вскоре после смерти Рамакришны, наступившей 16 августа 1886 года, реализует свое намерение. Вместе с другими учениками Рамакришны он поселяется в заброшенном полуразрушенном доме в Баранагоре. Молодые саньяси проводят дни в бесконечных спорах - речь идет отнюдь не только о религиозных сюжетах, но и о литературе, искусстве, философии и истории.
Вскоре начинаются странствия Нарендранатха по стране, вначале сравнительно непродолжительные, прерываемые возвращениями в Баранагор. Но в июле 1890 года он уходит из Баранагора. В течение примерно трех лет Нарендранатх, постоянно сменяя имена, большей частью пешком, проходит всю Индию от Гималаев до мыса Коморин. В 1893 году он принимает решение отправиться на открывающийся в Чикаго Всемирный конгресс религий с целью не столько религиозного, сколько светского характера - привлечь внимание мировой общественности к бедствиям миллионов индийцев и побудить ее оказать им действенную помощь. 31 мая 1893 года без каких-либо официальных полномочий, не зная ни точных сроков проведения конгресса, ни предъявляемых к его участникам требований, но будучи преисполнен решимости добиться любым способом поставленной перед собой главной цели, Вивекананда отплывает из Бомбея в Соединенные Штаты.
Вивекананда выступает с лекциями, причем лекции посвящены социальным проблемам Индии.
11 сентября он выступает на открытии конгресса и вскоре привлекает к себе всеобщее внимание. Через несколько дней газетчики сделают его имя известным всей стране.
После закрытия конгресса Вивекананда совершает ряд поездок по стране, во время которых выступает с многочисленными лекциями. Вивекананде приходится постоянно бороться с искаженными представлениями о своей стране, возникшими под влиянием деятельности теософов и их учения, согласно которым "индийское" приравнивается к "чудесному", "сверхъестественному", "оккультному".
Во время своих поездок Вивекананда встречается с такими видными индологами, как Макс Мюллер и Пауль Дейссен. В этот период он приобретает также самых верных своих учеников и последователей-европейцев.
Его многочисленные лекции, доклады, выступления появляются в печати - вначале на страницах газет, а впоследствии преимущественно в записи учеников и отдельными изданиями (наибольшую известность получают его лекции о йоге - "Раджа-йога", "Кхарма-йога", "Бхакти-йога" и "Джняна-йога"). Во многих отношениях его взгляды представляют собой концептуализацию и систематизацию того, что в художественной форме было высказано в притчах Рамакришны. Свою признательность Рамакришне Вивекананда выразил в статье "Мой учитель". Но его учение не просто "рамакришнаизм". Во-первых, Вивекананда выступает как выразитель основных, наиболее влиятельных прогрессивных тенденций в индийской философии прошлого века.
Во-вторых, Вивекананда разрабатывает ряд проблем, которыми попросту не мог заниматься Рамакришна, не получивший соответствующего образования. Наконец, в-третьих, у Вивекананды произошло весьма характерное изменение акцентов по сравнению с Рамакришной; социальные вопросы все более выдвигаются у него на первый план.
Возвращение Вивекананды в Индию (15 января 1897 года) стало событием общенационального значения, подлинным триумфом. По словам "Индиан нейшн", "он оставил Индию как нищий, а вернулся как принц". Огромные толпы народа встречают Вивекананду на всем пути его следования - "от Коломбо до Альморы" (так будет назван впоследствии сборник его выступлений на митингах в различных городах Индии).
По приезде в Индию Вивекананда основывает миссию Рамакришны (1 мая 1897 года) и "обители" в Белуре (январь 1897 года) и затем вместе с учениками, супругами Севье, в Альморе, выпускает ряд газет. Наиболее важное из этих начинаний "Миссия Рамакришны", в уставе которой записаны следующие цели: "1) приготовлять людей к преподаванию знаний и наук, могущих служить к увеличению материального и духовного благосостояния масс"; 2) "поощрять искусства и ремесла и оказывать им поддержку". И, наконец, третий пункт гласит: "3) внедрять и распространять в массах ведантические и иные религиозные идеи в том виде, как они были разъяснены в жизни Рамакришны". "Миссия" открывает ряд школ и больниц, а в 1898-1899 годах активно борется с эпидемиями холеры и чумы.
В июне 1899 года Вивекананда, здоровье которого сильно пошатнулось, отплывает из Калькутты на пароходе "Голконда" в Европу (одна из целей поездки - поправить здоровье). Он вновь посещает Англию, США, а также Францию и ряд других стран континентальной Европы, выступает на конгрессе по истории религий в Париже (август 1900 года) с критикой европоцентристских теорий. В декабре 1900 года Вивекананда возвращается в Индию, он большей частью безвыездно живет в Белуре. Здоровье его постепенно ухудшается, и 4 июля 1902 года в возрасте 39 лет (еще в 1890-е годы он предсказывал, что не доживет до 40) Вивекананда умирает. Смерть его овеяна легендами, его ученики не хотели верить в естественность этого события и постарались окружить его ореолом таинственности.
Список литературы
Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://istina.rin.ru/
Похожие работы
... Человек может реализовать Бога в себе». После ухода Рамакришны в махасамадхи? в 1886 году, 16 его учеников решили объединиться в общину, приняв имена Свами. Нарендраната нарекли Свами Вивекананда. Он основывает «Миссию Рамакришны», возглавляет и расширяет ее влияние благодаря своему мастерству руководителя и проповедника. Через некоторое время Вивекананда предпринимает пешее паломничество по Индии ...
... На підставі плоду. На підставі вчення про їхнє існування й приймаються теорії реального існування всіх дхарм” [6, с.72-73]. Розглядаючи зв’язок уявлень про час із кармічною теорією, логічно почати з виокремлення тих провідних тенденцій, що характеризують ставлення абхідхарміки до цих питань. По-перше, це проблема відсутності розумного Творця Всесвіту (нірішваравада), яка відкриває нові проблеми – ...
... традиционализму, на которых вырастает духовное и социальное отчуждение. В модернизирующемся обществе Индии было немало иных факторов отчуждения – экономических, политических и правовых. И общим знаменателем религиозного гуманизма Бенгальского Возрождения мне видится протест против отчуждения и дегуманизации не только в индуизме, но и во всех сферах жизни. Новый образ индуизма и индийской духовной ...
... образом: «Все средства хатха-йоги предназначены для достижения совершенства в раджа-йоге. Человек, укорененный в раджа-йоге, побеждает смерть». Данный стих выражает именно то, что хатха-йогу и раджа-йогу следует рассматривать как дополняющие друг друга, и что желание победить смерть осуществляется лишь в Самопознании. Ибо только трансцендентное Я бессмертно и вечно. Даже «божественное» тело, ...
0 комментариев