Августа 1950

30 августа 1950

Дорогой друг! Пишу Вам лёжа в постели - у меня что-то с лёгкими, что проявляется в жесточайшем кашле и лёгком повышении температуры. На основании рентгеновского снимка мне сказали: уплотнение ткани в левом лёгком. Я подозреваю, что истинное существо болезни от меня скрывают и что дела мои плохи. Но я не падаю духом, следуя мудрой фаталистической русской пословице: двум смертям не бывать, одной не миновать. (Так что нет причин для беспокойства).

Я пишу Вам главным образом под сильнейшим впечатлением от новой книги Хайдеггера "Holzwege" [66]. Полагаю, она является настоящим событием в истории европейского духа, для меня же особенно значительным. Вы знаете, что меня прежде отталкивало от Хайдеггера: представление о замкнутости души, "экзистенции" как бы в безвоздушном пространстве - прямо в противоположность моей метафизической картине жизни. Теперь весь смысл новой книги в том, что Хайдеггер вырвался из этой темницы и нашёл путь на волю, к истинному бытию. Это направление осталось недоступным для всей немецкой философии последних ста лет. Поэтому его книга - событие. Правда она написана обычным хайдеггеровским языком - на мой вкус слишком сложно и искусственно - француз сказал бы то же самое проще и понятнее, не жертвуя глубиной, - но это лишь мимоходом. Я не могу вдаваться в частности (критика нигилизма, размышления о словах Ницше "Бог умер", философия искусства [67]). Всё очень значительно и завершается одним итогом: человеческое бытие имеет смысл и исполнение только в отношении к истинному бытию, которое открывается ему и воплощается в нём. Тем самым неявно признаётся мой тезис: человеческое в человеке есть его Богочеловечность.

Для меня нет ничего более значительного и радостного, чем полученное в конце жизни известие, что величайший немецкий мыслитель приходит на своём пути к результату, который, в качестве основной интуиции и, вместе с тем, откровения, руководит моим творчеством уже 40 лет. Вы понимаете, что это удовлетворение не имеет ничего общего с личным тщеславием, от которого я чувствую себя свободным. Я охотно допускаю, что Хайдеггер по-своему выразил эту интуицию проницательнее и полнозначнее, чем это удалось мне.

Если европейской культуре суждено двигаться навстречу своему уничтожению, то последняя книга Хайдеггера - её лучшее прощальное слово, правда лишь для имеющих уши.

Не знаю, когда, и буду ли вообще в состоянии написать Вам ещё. На всякий случай, хотел бы проститься с Вами и ещё раз сердечно поблагодарить Вас за всё прекрасное и доброе, что принесла мне наша дружба, за Вашу доброту и великодушие, за Вашу чуткую готовность пойти навстречу. Всё это было для меня утешением и глубочайшим удовлетворением в последние 15 лет.

Сердечно обнимаю Вас. Будьте здоровы.

Ваш [С. Франк]

 [1] Реакцию Хайдеггера на интерпретации Лёвита и Бекера см. в его недавно опубликованных письмах к Лёвиту (1921 и 1927 гг.): Drei Briefe Martin Heideggers an Karl Löwith // Zur philosophischen Aktualität Heideggers: Symposium der Alexander von Humboldt-Stiftung vom 24.-28. April 1989 in Bonn-Bad Godesberg. Hrsg. von Papenfuss D. und Pöggeler O. Bd. 2. Im Gespräch der Zeit. Frankfurt am Main, 1990. S. 27-39.

 [2] Баранова-Шестова Н. Жизнь Льва Шестова. Paris, 1983. Т. 2. С. 20-23. Друг Хайдеггера Генрих Пецет вспоминает о присутствии Бердяева во Фрейбурге в 1929 г. См.: Petzet Heinrich Wiegand. Auf einen Stern zugehen. Begegnungen und Gespräche mit Martin Heidegger 1929-1976. Frankfurt am Main, 1983. S. 15. Вряд ли этот факт можно признать достоверным.

 [3] Примером такого рассмотрения Хайдеггеровской аналитики времени в связи с Бергсоном может служить глава о времени из работы Бердяева "Я и мир объектов".

 [4] Waldenfels B., ("Phänomenolgie in Frankreich". Frankfurt am Main, 1987) причисляет эту книгу к важенейшим источникам французской феноменологии.

 [5] p. 228 (2-е издание 1953 г.).

 [6] p. 231.

 [7] стр. 119-120.

 [8] Об этом Бердяев прямо заявляет в "Самопознании".

 [9] № XLVII 1931.

 [10] "Гейдеггер задался целью дать общую теорию бытия [sic!], исходя из наличного эмпирического бытия (Dasein) человека [sic!]" (стр. 509).

 [11] Там же. (Курсив мой. - Н.П.). Отголоски подобного толкования можно найти в книге ученика Лосского С. А. Левицкого "Трагедия свободы" (Мюнхен 1956, глава "Идолатрия свободы").

 [12] О Бинсвангере см. публикации и статьи в № 3 "Логоса" (1993). Из новейших публикаций следует указать: Herzog M., Weltentwürfe. Ludwig Binswangers phänomenologische Psychologie. Berlin/New-York, 1994. Это исследование, принадлежащее перу издателя сочинений Бинсвангера содержит обширные материалы неопубликованной переписки психолога и подробный анализ философских оснований его психологической концепции. О дружбе Бинсвангера и Франка см.: Бинсвангер Л., "Воспоминания о С. Л. Франке" // Сборник памяти С. Л. Франка. Мюнхен 1954, С. 25-39. (первоначально опубликовано с небольшими отклонениями от русского текста в: Jahrbuch für Psychologie und Psychotherapie. Würzburg; 2 (1954), S. 229-242).

 [13] Пользуюсь случаем поблагодарить г-на Буббайера за предоставленную для публикации копию документа.

 [14] За это указание я благодарю В. С. Франка.

 [15] Ср. письмо Франка Бинсвангеру (30 ноября 1934): "После смерти Макса Шелера, с которым я в последние годы находился в интенсивном духовном общении, у меня нет тесных и плодотворных для меня отношений с немецкими философами".

 [16] "Путь" № 12 Август 1928, С. 86. Ср. уточненную информацию: "18 марта 1923 г. Публичное заседание "Русской религиозно-философской академии": Доклад Макса Шелера "О сущности и смысле страдания". В дискуссии приняли участие: Н.А. Бердяев, С.Л. Франк, Б.Н. Вышеславцев, В.Э. Сеземан, Ф.А. Степун, С.И. Гессен, Г.Г. Кульман, д-р Тиллих." в кн.: K. Schlögel, K. Kucher, B. Suchy, G. Thum (Hrsg.): Chronik russischen Lebens in Deutschland 1918-1941. Berlin 1999, S. 169.

 [17] Scheler M., Gesammelte Werke. Bd. 9. Späte Schriften. Bern und München 1976, S. 304.

 [18] Ibid., S. 260.

 [19] Ibidem.

 [20] Ibidem.

 [21] Ibid., S. 261.

 [22] Ibid., S. 298.

 [23] Ibid., S. 296.

 [24] Ibidem.

 [25] Ibid., S. 294.

 [26] Ibid., S. 269-275, 279-283, 284-285.

 [27] Ibid., S. 270.

 [28] Ibid., S. 294.

 [29] Ibid., S. 283, 295-296, 330.

 [30] Ibid., S. 292.

 [31] Следует отметить, что в кругу русских философов проблема трансценденции была одной из самых обсуждаемых тем. По существу, уже упомянутый отклик Лосского содержит, в весьма радикальной форме, требование преодоления конечной субъективности и восхождения к Абсолютному. Более основательную разработку, так же в связи с идеями Хайдеггера, эта проблема находит у Б. Вышеславцева. Толкуя опыт трансцендентного как фундамент философии Вышеславцев различает три точки зрения на трансценденцию: точку зрения, отрицающую возможность входа ("транса") за пределы "видимого мира" (имманентные или человекобожеские системы); точку зрения, признающую возможность как выхода за пределы бытия ("первый транс"), так и восхождения к Абсолютному ("второй транс") - трансцендентные или богочеловеческие системы. Наконец, промежуточной является трансцендентальная точка зрения, признающая первый транс и отрицающая второй (гуссерлева "феноменологическая редукция"). Позиция Хайдеггера в этой градации представляется Вышеславцеву промежуточной между третьей (Гуссерль) и второй точкой зрения: "Главной заслугой Гейдеггера является его утверждение (обоснованное им в двух статьях: "Was ist Metaphysik?" и "Vom Wesen des Grundes"), что трансцензус абсолютно существен для самосознания, что он есть сущность духа, сущность свободы, сущность обоснования (закон достаточного основания), быть может сущность всего. Трансцензус даёт выход к последнему основанию всего, выход свободный и выход, находящий метафизическую свободу. Здесь совершается поворот к Шеллингу, к великим традициям немецкого идеализма, но поворот совершенно новый - обновлённый, с одной стороны, феноменологией, с её требованием предметной интуиции и отстранением бесконтрольного романтического конструктивизма, а, с другой стороны, - стремлением к онтологизму и отстранением всяческого субъективного идеализма и иманентизма". Вместе с тем, Вышеславцев подвергает критике "буддистско-хайдеггеровское представление" о том, что второй транс есть "встреча с ничто". Эта философия "как бы сомневается в том, есть ли над нами что-то высшее. А может быть "там" ничего нет (как это думает Гейдеггер)?" Вывод Вышеславцева близок, поэтому, общему мнению религиозных философов: "Диалектика Гейдеггера недостаточна, потому что она не ставит проблемы Абсолютного" (Вышеславцев Б. П., Этика преображённого Эроса. М., 1994, С. 126, 131-132, 263).

 [32] Heidegger M., Gesamtausgabe. Bd. 49. Die Metaphysik des deutschen Idealismus. Frankfurt am Main 1991. S. 39. В контексте различения "философии существования" и фундаментальной онтологии Хайдеггер разбирает некоторые критические аргументы против "Бытия и времени", усматривающие в нём "одностороннюю философию страха, смерти, ничто, заботы" (Ibid., S. 30-35). Вопрос о бытии выдвигается в качестве горизонта определения различных "экзистенциалий", таких как забота, страх и т. д., поэтому истолкование "Бытия и времени" с точки зрения этих отдельных феноменов упускает из виду то главное, о чём повествует произведение.

 [33] В книге "Душа человека" и в поздней работе "Реальность и человек" Франк мимоходом упоминает Дильтеевское различение "объяснения" и "понимания", сопоставляя понимание с "живым знанием".

 [34] Здесь речь идёт не о конфессиональных различиях, каковые также играли определённую роль, но именно о религиозных установках - "новозаветного персонализма" Хайдеггера, родственного религиозному духу ап. Павла (в интерпретации Бультмана) и Лютера, и "христианского платонизма" Франка, ориентированного на опыт божественного всеединства.

 [35] То, что религиозная интерпретация философии является у Франка следствием "экзистенциальной заинтересованности" (выражение Г. Флоровского), т. е. подчинена определённой религиозной и моральной цели, свидетельствует его собственное понимание религиозности, находящееся под сильнейшим влиянием платонизма и, в силу этого, исключающее, например, из представления о христианстве всю христологию. Таким образом, то, что Франк утверждает как опытную очевидность - переживание единства с Абсолютными т.д. - есть уже, на самом деле, результат культурной интерпретации переживания, и, следовательно, не может принадлежать к сущности философии.

 [36] Ср. письмо Бинсвангера Франку (13 марта 1939): "Меня могу упрекнуть в том, что я смешал "в одном котле" Плотина, Семёна Франка, Гёте и Хайдеггера".

 [37] Binswanger, L.: Grundformen und Erkenntnis des menschlichen Daseins. // L. B. Ausgewählte Werke in vier Bänden. Heidelberg 1993, Bd. 2, S.114. Ср. также его письмо Франку (11 ноября 1936): "Я не собираюсь развивать христианскую антропологию с христианской точки зрения, а работаю по возможности чисто антропологически, стремясь, вместе с тем, показать, каким способом религиозная сфера включается в сущность антропологического".

 [38] В письме Бинсвангера от 21 января 1935 г. не называется конкретно какую статью Франка о Достоевском он прочитал. К этому времени Франк опубликовал по-немецки пять статей о Достоевском (см. Библиографию в "Сборнике памяти С. Л. Франка"). Из текста письма Бинсвангера можно заключить, что речь идёт о статье: "Die Krise des Humanismus. Eine Betrachtung aus der Sicht Dostojewsky's // Hochland 2 (1931), 289-296. (Русск. текст: Достоевский и кризис гуманизма // Путь № 27 апрель 1931; перепечатано: "О Достоевском". М., 199?. Другие статьи, упоминаемые Бинсвангером: Das Absolute // Idealismus. Jahrbuch für die idealistische Philosophie der Gegenwart. Hrsg. von E. Harms. 1 (1934), 147-161, Erkenntnis und Sein // Logos 17-18 (1928-1929), 165-195, 231-261.

 [39] Письмо от 20. VIII. 35. Об этой книге см. рецензию Франка: R. Le Senne. Obstacle et le valeur // Neue Züricher Zeitung 1935 September ??. В письме от 13 ноября 1935 г. Бинсвангер писал Франку, откликаясь на его рецензию: "Нельзя ли сказать об этой книге то же, что и о Хайдеггере, а именно, что в ней отсутствует любовь или не занимает достойного положения, поскольку ведь она не сводится на взаимодействие препятствия и ценности".

 [40] Письмо Бинсвангеру от 14 мая 1938.

 [41] Франк С. Л., Сочинения. М., 1990, С. 305.

 [42] Подтверждением этому является немецкий (сокращённый) текст "Непостижимого", в котором Франк прямо использует эти немецкие понятия.

 [43] Эта проблема - невозможности определить принцип различения индивидуального бытия, а вместе с тем, и различения "нормального" и "патологического" - заставила Бинсвангера вернуться от утверждения "мыйности" (Wirheit) человеческого существования к точке зрения трансцендентальной субъективности. Уже в последних главах его основного труда "Основные формы и познание человеческого здесь-бытия" (1942) осуществляется этот переход, "разрушая через 600 страниц исходную точку зрения" (Theunissen M., Der Andere. Grundzüge der Sozialontologie. Berlin, New-York 1965, S. 471). В поздних работах "возвращение от Хайдеггера к Гуссерлю" предсталено наиболее отчётливо. Бинсвангер анализирует структуру мира, коституируемого "трансцендентальным сознанием" и на этой основе вновь стремится поставить проблему интерсубъективности, но уже исходя из гуссерлевских понятий ("жизненный мир", "естественная установка" и т.д.)

 [44] В некоторых отношениях эта критика сродни полемике М. Бубера и Э. Левинаса против Хайдеггера, однако у них идёт речь об опыте "Другого", а не единстве в "Мы". Ср. Theunissen M., Ibidem.

 [45] Бинсвангер состоял с Хайдеггером в дружественной переписке даже в поздний период своего творчества, когда он в своём "анализе здесь-бытия" отошёл от ориентации на Хайдеггеровскую онтологию, вновь "вернувшись" к Гуссерлю, т. е. к проблемам

 [46] Über Martin Heidegger und die Psychiatrie. // Binswanger, L., Der Mensch in der Psychiatrie. Pfullingen 1957, S. 16.

 [47] Binswanger, L., Schizophrenie. Pfullingen 1957, S. 94. В ходе семинаров в Цолликоне Хайдеггер обсуждал подход Бинсвангера к исследованию здесь-бытия, признав, что он недостаточно различает "экзистенциальные" (априорные) струкртуры здесь-бытия и их конкретное фактическое наполнение (Heidegger, M., Zollikoner Seminare. Frankfurt/M 1987, S. 239, 256f.). То что с точки зрения философа являлось недостатком, представлялось психиатру как раз достижением по сравнению с фундаментальной онтологией.

 [48] Письмо от 21 декабря 1939.

 [49] Письмо Е. Бруннеру (31.5.1951). Цит по: Herzog, M., Ibid., S. 116.

 [50] Бинсвангер Л., Цит. соч., С. 30.

 [51] Binswanger, L.: Grundformen und Erkenntnis des menschlichen Daseins., S. 91.

 [52] Письмо Франка Бинсвангеру (28.VI.42).

 [53] Франк С., Реальность и человек. Мюнхен 1965, С. 54. Ср. С. 64: критика понимания "Я" как "сферы чистой имманентности".

 [54] Там же, С. 152.

 [55] Русск. пер. в кн.: "Философия Хайдеггера и современность". М., 1991

 [56]Semen Frank papers box 11. Bakhmeteff Archiv, Columbia University Libraries. Текст без названия и без даты. Сверху приписано чужой рукой: О Хайдеггере. б. г. 4 с. Лекция. Оригинал написан по-русски с употреблением немецких понятий из "Бытия и времени". В публикации раскрыты все сокращения без специального обозначения. Зачёркнутые слова заключены в угловые скобки < >. Подчёркивания переданы курсивом. Все особенности написания сохранены.

 [57] Heidegger. M. "Sein und Zeit". Halle 1927.

 [58] Ю. И. Айхенвальд, внезапная гибель которого произвела неизгладимое впечатление на Франка.

 [59] Копия письма была мне любезно предоставлена Василием Семёновичем Франком (Мюнхен). Текст письма отпечатан на машинке и содержит многочисленные пометки от руки, принадлежащие, по-видимости, адресату и родственникам Франка. Отмечены лишь непосредственные вставки в текст, сделанные от руки печатными буквами (возможно самим Франком при отправлении письма).

 [60] Вставка справа на полях от руки: "и утончённый".

 [61] "Несмотря" зачеркнуто и на полях вставлено: "Хотя".

 [62] Вставка на полях: "любовное познание".

 [63] "Licht vom Licht". Übers. von K. Kirchhoff. Hellerau 1930.

 [64] Вставка на полях: "подлинную".

 [65] В письме от 7 июля 1942 Бинсвангер писал: "То, что Вы пишете о моей книге, разумеется очень обрадовало меня. В отношении Хайдеггера Вы, в общем-то, правы. Но поскольку я построил всю книгу отчасти в продолжении, отчасти в противовес к нему, и поскольку лишь этот противовес придаёт моей позиции полновесность, иначе не получилось. Я могу также сказать, что моя книга является противовесом не только к Хайдеггеру, но и к Кьеркегору, о котором ведь тоже можно сказать то, что Вы пишете о Хайдеггере. Я считаю свою книгу "противовесом" ко всякому раздуванию отдельной экзистенции, которое встречается нам в экзистенциальноей философии и теологии. Но всё же при этом не следует забывать, что интерес Хайдеггера является онтологическим, а не антропологическим".

 [66] Heidegger. M. Holzwege. Frankfurt am Main 1950. (Gesamtausgabe. Bd. 5)

 [67] Имеются в виду статьи: Die Zeit des Weltbildes, Nietzsches Wort "Gott ist tot", Der Ursprung des Kunstwerkes. См. Мартин Хайдеггер. Работы и размышления разных лет. Перевод А. В. Михайлова. Москва: "Гнозис", 1994.

Список литературы

Николай Плотников. С. Л. Франк о М. Хайдеггере. К истории восприятия Хайдеггера в русской мысли