Современное значение философии буддизма

2. Современное значение философии буддизма

2.1 Опыт естественного человека как предпосылка учения Будды

Возникновение буддизма в Индии явилось религиозной революцией в сознании, ниспровергающей авторитет Вед - основы традиционной религии Индии. Об этом революционном характере буддизма Роджер Желязны написал фантастический роман "Князь света". Однако если перейти от художественного к научному осмыслению смысла буддизма, то встают серьезные трудности: как выявить те моменты проповеди Будды, которые действительно явились началом революции в мировоззрении древних ариев?

На первый взгляд все просто - ведь основы буддизма общеизвестны, Сидхартха сам их изложил в своей первой проповеди. Но если внимательно проанализировать его знаменитую Бенаресскую проповедь, послужившей началом буддизма, то обнаруживается, что она содержит общеизвестные и общепринятые истины для индийца того времени.

Наиболее раннее изложение Бенаресской проповеди содержится в "Дхармачакра правартана сутре" (сутре запуска колеса учения), которая содержится в Палийском каноне и входит в Сутта-питаку. Она переводилась на русский язык много раз, научный ее перевод был сделан А.В.Парибком. Подробный психологический анализ этой сутры проведен Ламой Анагарикой Говиндой. Проанализируем ее содержание как самое первое изложение концепции буддизма.

В начале своей проповеди Будда выступает против двух крайностей - аскетизма и гедонизма, лишь серединный путь между этими крайностями ведет к освобождению. Что же предлагает Будда вместо аскетического подвига либо гедонистического упоения удовольствиями? - оказывается соблюдение элементарных нравственных норм, которые он выражает в восьмеричном Благородном пути: истинное воззрение, истинное намерение, истинная речь, истинные поступки, истинный образ жизни, истинное усердие, истинное размышление, истинное сосредоточение. С такими нравственными нормами не стал бы спорить ни один арий того времени. Другое дело, стал ли бы он их соблюдать, но в самих этих нравственных нормах не содержалось ничего необычного, особо героичного или невыполнимого.

Далее Будда излагает благородные истины. Первая истина о страдании заключается в том, что жизнь - это страдание: страдание в рождении и смерти, страдание в болезнях, союз с нелюбимым - страдание, страдание - разлука с любимым, все содержание жизни, возникающее из привязанности есть страдание.

Под страданием древний арий понимал совсем не то, что понимает современный европеец. Для нынешнего европейца страдание - особое аффективное состояние, которое он всеми силами старается избежать. Понимание жизни как страдания он воспринимает совсем в другом смысле, чем буддист. Отождествление жизни со страданием для европейца означает активное жизнеотрицание, понимание жизни по природе своей злой либо испорченной.

Древний арий понимал под страданием вовсе не какие-либо временные аффекты, а понимание всего, что открывается в жизни (следует иметь в виду, что преходящее является эмпирическим фактом и для европейца, который преодолевает ее в религиозном опыте). В конце концов, человек может и радоваться, однако понимание того, что эта радость преходяща и неизбежно затеряется в бездне прошлого - есть страдание. Поэтому и отождествление жизни со страданием не носило для древнего ария того пафоса и экспрессивного характера, какой оно приобретает для европейца.

То, что жизнь есть страдание - это было самоочевидным для человека времени Будды, и, естественно, этим положением Будда никому не мог открыть глаза на что-то новое. Арии относились к отождествлению жизни и страдания вполне спокойно, как к чему-то естественному и в то же время трагичному - примерно так же, как европейцы относятся к сознанию собственной смертности.

А.Н. Книгин, утверждая тезис: "в сознании нет ничего внеисторичного в смысле абсолютности каких бы то ни было содержаний" намного ближе стоит к буддизму, чем к европейской философии. Так или иначе, и Платон, и Кант, и весь европейский трансцендентализм стремится выявить в сознании абсолютное содержание. Учение о страдании буддизма заключается в том, что никакого такого содержания в сознании нет - все преходяще. По сути, тезис А.Н. Книгина есть формулировка первой благородной истины Будды, но уже в европейской терминологии.

Вторая истина, проповедуемая Буддой, говорит о причине страдания. И тут Будда не сообщает ничего нового, а говорит общеизвестную и самоочевидную для ариев того времени истину: причина страдания в привязанности к жизни.

То же можно сказать и о третьей благородной истине, заключающейся в том, что освобождение от страданий - в освобождении от привязанности к жизни.

Путь, который позволяет пресечь эти страдания, сводится как раз к тем элементарным нравственным нормам, о которых сказал Будда в начале проповеди. Восьмеричный благородный путь - то есть путь следования этим нравственным нормам, с которыми никто, собственно, спорить и не собирался, явился содержанием четвертой благородной истине.

Что же было принципиально нового в проповеди Будды?

Традиционное сознание ария того времени опиралось на авторитет Вед. Оно включало в себя определенный религиозный опыт, который закреплялся устоявшимися ритуалами и духовно-аскетической практикой. Все это Будда игнорирует. Религиозному сознанию, которое формируется посредством ритуальной и аскетической практики он противопоставляет повседневное сознание естественного человека.

Необходимо сразу оговориться, что сознание естественного человека следует понимать исторически, как об этом говорил А.Н. Книгин в своей работе "Философские проблемы сознания". Иными словами нет какого-либо естественного сознания вообще, как и нет естественного человека вообще. Есть постоянно меняющееся естественное сознание, которое для человека древней Индии было наполнено другим содержанием, нежели естественное сознание современного европейца. Понять буддизм - значит - выяснить его предпосылки в естественном сознании человека того времени.

Как указал А.Н. Книгин, естественное сознание дорефлексивно. К этому следует прибавить, что оно должно предшествовать любому опыту, приобретаемому в той или иной культовой практике. Учение об абсолюте, о реинкарнации, об ведийских божествах - все это очевидности именно религиозного сознания - сознания человека, уже включенного в брахманистскую культовую практику. Будда противопоставляет ему естественное сознание, которое не только дорефлексивно, но еще не наполнено опытом какой-либо культовой практики. А значит, для такого сознания не является очевидным все традиционные положения брахманистской религии, которые Будда и отвергает.

Буддизм - единственная в мире религия, которая не требовала от человека, обращающегося к ней, признания какого-либо положения, не связанного с опытом естественного человека. Она не требовала ни веры в божество, ни в идеальные сущности, ни в материальный мир, ни во что другое, что для естественного человека восточной культуры не казалось бы самоочевидным.

Один из крупнейших специалистов в области буддистской философии - Лама Анагарика Говинда, об этой особенности буддизма писал так: "И действительно, с трудом можно найти другую религию или философию, которые могли бы гордиться столь легко доступными и понятными формулировками, не требующими ни научного образования, ни веры в фантастические допущения, ни какие-либо иные интеллектуальные жертвы".

Первый принцип методологии естественного реализма, который выделил А.Н. Книгин - это равноправие всех форм, в которых действительность дана человеку. Этот принцип требует равноправия всех теоретических положений и исключает выстраивание философской концепции на каких-либо абсолютизированных точках зрения, аксиомах или догмах. Данный принцип методологии естественного реализма является и первым принципом буддисткой религиозно-философской системы. Как пишет Анагарика Говинда: «Будда был гениальным "свободным мыслителем" в лучшем смысле этого слова, и не только потому, что он признавал за каждым человеком право мыслить независимо, но прежде всего потому, что его разум был свободен от каких-либо фиксированных точек зрения - теорий. Будда отказывался основать свое учение на простых, обычных верованиях или догмах».

И действительно, помимо предпосылок естественного сознания нигде в проповеди Будды мы не видим ни одой догмы, которая абсолютизировала какой-либо один из способов восприятия действительности. Это очевидно, если специально рассмотреть то, во что верил человек, обращаясь к Будде.

Естественный человек принимает на дорефлексивном уровне ту действительность, которая ему непосредственно дана. Буддизм признает только непосредственно данный поток жизни, не требуя признания ни концепции материального мира, ни концепции идеальной первоосновы, ни концепции абсолюта, которые могли бы как-нибудь онтологически обосновать этот поток жизни. Буддист исходит только из непосредственно данного экзистенциального опыта.

Наряду с этим, признается безначальность потока жизни, то есть то, что жизнь существовала всегда, а не только с момента эмпирически данного факта рождения человека. Для современного человека, верящего в конечность собственного бытия, этот тезис неочевиден, поэтому он склонен приписывать буддизму догматическую веру в это положение. Однако это не так. Для восточного человека вера в безначальность жизни есть не догмат, а дорефлексивная предпосылка - самоочевидность. Будда апеллировал именно к дорефлексивному сознанию, и в соответствии с этим принимал все то, что является содержанием этого дорефлексивного сознания естественного человека восточной культуры, в том числе и идею безначальности жизни.

Однако то, что есть некая сущность, с которой можно отождествить представление о человеке, душе, Боге - для естественного человека восточной культуры уже не являлась самоочевидностью, и Будда воздерживается от признания всех этих идей. Иными словами, требования основываться только на предпосылках сознания естественного человека породило концепцию анатмана, то есть идею отрицания всякой сущности человека - духа, души, тела и т.п.

Человек есть феномен внутри потока жизни - это дано в экзистенциальном опыте как самоочевидность, но то, что человек представляет какую-либо материальную или идеальную сущность - это есть абсолютизация одного из рационалистических положений, от которой буддизм совершенно свободен. Одно из самых ранних изложений концепции анатмана приводится в "Вопросах Милинды" - выдающимся литературным памятником раннего буддизма, имеющего значение для буддистской философии не меньшее чем то, которое имеет Платон для европейской философии. Вот отрывок из сутры, примыкающей к тексту "Вопросов Милинды":

«Узел этот был распутан уже в древности. Царь Калинга, придя некогда к тхере Нагасене, сказал: «Я хотел бы спросить почтенного, но отшельники, случается, очень болтливы. Ответишь ли ты прямо на то, о чем я тебя спрошу?» - «Спрашивай»,-последовал ответ. «Душа и тело - одно ли и то же, или душа - одно, а тело - другое?» - «Это неопределенно», - сказал тхера. "Как! Мы же заранее условились, почтенный, отвечать точно на вопрос. Почему же я слышу иное: это-де неопределенно?» Тхера сказал: «Я бы тоже хотел спросить государя, но цари, случается, очень болтливы. Ответишь ли ты прямо на то, о чем я тебя спрошу?» - «Спрашивай», - последовал ответ. «Плоды того мангового дерева, что растет у тебя во дворце, кислые или сладкие?» - «Да нет у меня во дворце никакого мангового дерева», - сказал тот. «Как! Мы же заранее условились, государь, отвечать точно на вопрос. Почему же я слышу иное: нет-де мангового дерева?» - «Как я скажу, сладкие у дерева плоды или кислые, если его нет?» - «Вот точно так же, государь, души ведь нет. Как же я скажу, тождественна она телу или отлична от него?»

Лама Анагарика Говинда подчеркивает, что основополагающая предпосылка учения Будды является самоочевидной и общезначимой истиной. Он сравнивает ее с положением Декарта «мыслю следовательно существую», на самоочевидности которого этот французский философ обосновывал все здание собственной философии. Однако его положение являлось самоочевидным только для рациональной сферы - для области мысли.

Будда же стремился обосновать свое учение на таком положении, которое самоочевидно для естественного разума, то есть для такого разума, для которого равноправны любые ипостаси бытия, как сфера мысли, так и сфера чувств, сфера переживания, сфера созерцания и т.д. Такой самоочевидностью, как утверждает Анагарика Говинда, и является факт страдания. При этом он подчеркивает, что страдание не следует понимать в соответствии со стереотипами западного человека, как некое временное психическое состояние - это есть универсальная интуиция о форме бытия, доступная не только человеку, но и всем живым существам.

Об этом Анагарика Говинда говорит так: «Известный французский философ Декарт основал свою философию на положении: «Я мыслю, следовательно, существую». Будда шагнул дальше, он исходил из значительно более универсального принципа, основанного на опыте, присущем всем чувствующим существам: факт страдания. Однако страдание в буддизме не есть выражение пессимизма или усталости от жизни стареющей цивилизации: это - фундаментальный тезис всеохватывающей идеи, ибо не существует иного опыта, в такой же мере универсального. Не все живые существа - существа мыслящие, и не все мыслящие существа достигают уровня, на котором эта способность постигает свою собственную природу и значение; но все чувствующие существа страдают, ибо все они подвержены старости, болезням и смерти. Этот опыт образует связующее звено между существами, которые в противном случае имели бы мало общего между собой; это - мост, который связывает человека с миром животных, это-основа всеобщего братства».

Заключение

В философской мысли Древней Индии большую роль играл мифологический компонент. Как и вообще в мифологии, философии того времени было свойственно наделять явление окружающего мира человеческими свойствами («антропоморфизм»). Однако в индийской философии уже достаточно отчетливо выявились два полюса ее предмета – мир и человек, их соотношение и взаимосвязь, сосуществование. Мироздание рассматривалось как нечто единое, хотя и противоречивое целое. Сильной стороной древнеиндийской философии является также её обращенность к душе человека, к его сложным психическим состояниям. Отсюда и ярко выраженная этическая ориентация и психологизм философской мысли Древней Индии. Индийская философия уже содержала в себе призыв к человеку обрести свободу от слепой власти внешнего мира, раскрыть богатство и возможности своей духовности.

На основе проделанного исследования можно сделать следующие выводы. Буддистская философия берет свои предпосылки в сознании естественного человека древневосточной культуры.

Она реализует следующие принципы методологии естественного реализма:

1)принцип равной достоверности разных способов данности действительности, которые образуют единый поток жизни, неразрывно соединяющий в себе созерцание, переживание, мышление и практику;

2)принцип равной (не-)реальности разных ипостасей действительности;

3)принцип равной ценности разных ипостасей действительности;

4)принцип взаимной фантомности, взаимной дополнительности, взаимной незаменимости и взаимной причинной не обусловленности разных ипостасей бытия.

Кроме этого, философия буддизма опирается и на другие принципы, которые предполагаются методологией естественного реализма, но которые существуют и в других методологических традициях. Это - принцип объективности, который применительно к анализу сознания в буддизме обуславливает его феноменологический характер, принцип историзма, принцип использования философских методов, принцип модельного представления, принцип единства и связи форм духовной культуры.

Все эти принципы характерны для философии буддизма, однако, не все они характерны для других восточных философских учений. Так, например, философия брахманизма, в отличие от буддизма, исходит из абсолютизации вполне определенных теорий и способов познания. Специфика этой абсолютизации обусловил разный характер шести основных доктрин брахманизма - йоги, санкхьи, ньяи, вайшешики, мимансы и веданты.

Характеризуя философию буддизма в данной работе, сделали следующие выводы:

1) Будда обосновывал свое учение на самоочевидных для сознания естественного человека предпосылках.

2) Любые предпосылки, которые не самоочевидны для сознания естественного человека, были отвергнуты буддизмом.

3) Сознание естественного человека в соответствии с методологией естественного реализма следует понимать исторично. Это означает, что содержание сознания естественного человека древнеиндийской культуры иное, нежели современного европейца. Все положения буддизма, которые для современного сознания кажутся неочевидными, на самом деле являлись дорефлексивными мировоззренческими предпосылками естественного человека древневосточной культуры.

4) Проповедь Будды опирается на принципы методологии естественного реализма, заключающиеся в признании равноправия и равнозначности всех ипостасей бытия, форм их данности и отказ от абсолютизации каких либо теорий, идей или способов познания мира.

Список литературы

1. Основные проблемы философии/ Под ред. В.И. Кириллина. - М.: Юристъ. 2005.

2. Асмус В.Ф. Античная философия. - М.: Высш. шк., 2006.

3. Кемеров В.Е. Введение в социальную философию. - М.: Акад. проект, 2007.

4. Федорова М.М. Классическая политическая философия. - М.: Весь Мир, 2006.

5. Основы современной философии/ Под ред. М.Н. Росенко. - М.: Лань, 2005.

6.         Рузавин Г.И. Основы философии истории. - М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2004.

7.         Зотов А.Ф. Современная западная философия. - М.: Высш. шк., 2006.

8.         Цанышев А.Н. Философия Древнего Мира. - М.: Высш. шк., 2005.