Христос- autoV eiV esti diplouV th jusei, aplouV th auqentia

1.  Христос- autoV eiV esti diplouV th jusei, aplouV th auqentia.

“Сам единый Христос - двойствен по природе, просто по власти. Несторий не только различает, но и “разделяет” ( diairw ) две неслиянные природы, хотя - по его намерению - отнюдь не допускает расторжения их единства”[42]. Он мыслит Христа, как человека, он мыслит Его личным. Итак, как ни резко Несторий различал естества, он не имел намерения расторгать единство Лица Христа, и вопрос лишь в том, действительно ли совместимо в одном самосознании сознание себя и младенцем, и Господом - младенцем.

2. Образ единения естеств: “Sunayeia eiV einoV prosopov”, “относительное единство” (в отличие от абсолютного единства при единосущии), “единение по достоинству”. По намерению Нестория, эти слова означают единение столь тесное, что его стоит или превращение Божества в человечество, или поглощение человечества Божеством, слияние обоих”[43].

3. Несторий признавал, что: а) Христос ( равно как “Сын” и “Господь” ) означает оба естества, б) “Бог” и “Слово” - божеское естество, в) “человек” и “младенец” - человеческое естество. “Он не вмещал взаимообщения свойств божеских и человеческих antimeqistasiV twn onomatwn” [44]. “Гораздо более уязвимых пунктов можно встретить в детальной стороне христологии Нестория. Здесь он так часто различает Человека Иисуса от Бога Слова, храм от живущего в нем, Господа от образа раба, одежду от носящего ее, говорит о человеке умершем и Боге, его воскресившем, что - если не иметь в виду его постоянных заверений, что он признает одного только Сына - не трудно прийти к предположению, что Несторий учил о двух естествах положительно развил до учения о двух лицах, разорвав ипостасное единство Богочеловека”[45]. Свой взгляд Несторий поясняет таким примером. Говоря, что человек состоит из двух компонентов: души и тела; кто убивает само тело, того можно назвать человекоубийцею. Несторий здесь в пример приводит слово “antrwpoktonoV”, далее говорит, что он убил не всего человека, а только тело, но убить душу невозможно, потому что она бессмертна. Несторий делает вывод, что в имени “человек” содержится оба понятия: душа и тело. Но назвать подобного убийцу “yucoktoV”, то есть душеубийцею, не возможно. “Ясно, следовательно, что хотя пострадал Бог Слово как человек, но можно говорить о страдании Христа, и нельзя говорить о страданиях Бога”[46].

Противником Нестория был Кирилл Александрийский. Он вел борьбу против него из-за глубокого убеждения, что Несторий учил не православной истине, тогда как Кирилл был предан церковной истине. И он, защищая истину, говорил: “Ведь человек - это совсем не то, что душа плюс тело в их простом предположении. Нет, при всем различии их природы, человек есть их живое единство. Поэтому-то и возможно говорить о человекоубийстве; душа человека не убита, как бессмертная, убито лишь его тело; но так как это его собственное тело, то говорят, что убили его самого, человека. Поэтому-то и должно говорить, что пострадал Сам Бог Слово”[47]. Кирилл говорил о том, что вся система Нестория дает возможность сомневаться в учении, что Христос есть действительно истинный Бог. Этот спор окончился в пользу Нестория, потому что как замечено в письме Кирилла к Несторию: “Евангельские выражения мы не разделяем (merizomen) ни по двум лицам, ибо не двойственен Единый и Единственный Христос, хотя Он и мыслится из двух и различных “данных” (“kai ek duo noeitai kai diaforon pragmatwn”). Равно как и человек мыслится из души и тела, однако не двойственен, но один из того и другого”[48]. Эти слова Кирилла оказались неудачны в опровержении концепции Нестория, потому что он не говорил о “лицах”, но о разных “природах”, по словам А.В. Карташева. Также В.В. Болотов отмечает, что если Нестория нужно укорять в том, что он слишком детально, то есть конкретно понимал природу Иисуса Христа, делая Его почти человеком, то Кирилл представлял все слишком отвлеченным, делая акцент только на свойстве Богочеловека. Сам же Несторий указывает против Кирилла в том, что в его любимом слове “Эммануил” он делает очень резкий акцент, выделяя всего лишь “Ил”, но при этом забывает об остальном, что “Эмману” (с нами) совсем не играет главной роли и остается в тени. А.В. Карташев отмечает, что все ударение Кирилловой доктрины переносится на единство лица Христова: Иисус есть “нечто единое из двух” (en ti to ex amfoin). “Различны природы, сочитавшиеся в истинном единстве; но один из обеих Христос и Сын не в том смысле, чтобы различие природ уничтожалась вследствие такого единения”[49].

Кирилл и Несторий обвиняют друг друга в отступлении от Никейского символа веры. Кирилл заявляет так: “И во единого Господа Иисуса Христа, равному Сыну Божьему, равному единосущному Отцу, равно сошедшего... Следовательно, и воплотился и пострадал Сын Божий, единосущий Отцу” [50]. А Несторий в противовес говорил так: “И во единого Господа Иисуса, Сына Божия, равного единосущному Отцу (особое божеское естество), сошедшего равно и воплотившегося (особое божеское естество)... Следовательно, и воплотился и пострадал Господь Иисус Христос”[51]. Но этим все не закончилось: спор породил осложненные отношения между константинопольской, александрийской и римской кафедрами. Восточные, как отмечает В.В. Болотов, говорили о Нестории и конечно считали его “костью от кости своей”, замечая, что в учении нет ничего страшного, может только преувеличения, всего лишь незначительные ошибки, но самого еретического учения как такого нет. И стали заблуждения искать на стороне Кирилла. Таким образом, авторитет Кирилла не играл никакой роли и главного значения на Востоке. А на дело Нестория смотрели как на собственное, поэтому они не могли осудить его учение. Как отмечает А.В. Карташев, что дело было скорее в конфликте школ, который разделил весь Восток на две половины. “При такой предпосылке скомкать вопрос и приглушить его внешними запрещениями, как это вышло в Ефесе 431г., было мерой бесполезной. Жизнь потребовала разворачивания вопроса до конца. И, как известно, Ефес 431г. был только “началом болезней”. Если арианская лихорадка бурно трепала церковный организм долгих шесть десятилетий, то перемежающаяся лихорадка христологических споров растянулась на целых 250 лет, износила исторический организм церкви до явного утомления, расколола и умалила Византийскую империю, унесла из лона кафолической церкви миллионы душ, ввергнув их в ереси, и отняла у греческой державы весь иноплеменный окраинный Восток”[52].

Таким образом, несториане называли Марию “Христородица”, родившая Христа, вместо “Богородица”. Как отмечает Б. Бейкер (B. Baker) непонимание относительно этого титула было ошибочно воспринято в пользу ислама. “Деву Марию не следует называть Богородицей, так как она родила не Бога, а только человека... и через Духа Святого Он стал Христом”[53]. Как отмечает Л.И. Климович: “Взгляды аробов-несториан, в частности, их учение о деве Марии как “человекородице”, а “не богородице” получили отражение в Коране в сурах 5:76-79; 19:16-36; 43:57-59 и другие”[54]. Профессор Т. Андре (Tore Andre) отмечает о том, как это учение сильно повлияло на ислам: “Несторианская церковь была главным источником христианского учения и жизни в доисламской Аравии”[55].

 

Монофизитство.

 

Монофизитство – это христологическая ересь, основанная константинополь-ским архимандритом Евтихием (EutuchV) и поддержанная александрийским патриархом Диоскором. В. В. Болотов говорит о том, что монофизитство было опаснее несторианства и об этом нам свидетельствует история и статистика. “Несторианство заразило десятки, монофизитсво охватило тысячи”[56]. Борьба с этой ересью наполнила собой около 200 лет (451-680 гг.). 8 ноября 448 г. в Константинополе Флавианом Константинопольским был созван местный собор. Когда заседание уже кончалось, Евсевий, епископ дорилейский, подал письменное обвинение на Евтихия против его ереси. Евтихий говорил, что Христос единосущен Своей Матери, но не говорил как бы до конца, что Христос единосущен и нам. Евтихий свое суждение прямо формулировал так:

1.  “Иисус Христос единосущен Матери, но не имел плоти, единосущной нам”[57].

2.  Он признавал, что “Иисус Христос есть совершенный Бог и совершенный человек”[58].

Евтихий говорит: “До сего дня я не говорил этого. Так как ведь я признаю его (тело Христово) телом Бога - понимаешь ли ты (что я хочу этим сказать)? - то тело Бога я и не называл телом человека, но я признавал, что тело есть нечто человеческое и что Господь воплотился от Девы. Если же должно говорить, что Он от Девы и единосущен нам, то я говорю и это, господин мой. Однако же Сын Божий единородный - Господь неба и земли, соцарствует Отцу и с Ним прославляется. Ибо я называю Его единосущным нам не в том смысле, будто я отрицаю, что Он есть Сын Божий. Прежде я не говорил этого. До настоящего часа я боялся говорить это. Но так как теперь это сказано вашим святейшеством, то говорю и я”[59]. Далее В.В. Болотов говорит о выражении: “тело Христа есть тело человека” - оно указывает не только на качество природы. И закладывается основа для понимания о том, что Христос есть человек. “Но так как Евтихий всегда мыслил, что Христос - Бог единосущный Отцу, Господь неба и земли, то и испытывал страх перед мыслью, что Христос - человек; это казалось Евтихию унизительным для Божества Христова. Он остался при убеждении, что Христос до соединения был из двух естеств, по соединении признает в Нем одно естество”[60]. Во всем этом получилось такое заявление Евтихия: “Исповедую, что Господь наш состоял из двух естеств до соединения, а по соединении исповедую одно естество”[61].

 Особое значение имел так называемый “tomoV” Льва V, посланный Флавиану (ер. 28). Нам известно, что это послание стало знаменем православия на Востоке и очень хорошо было принято и на Западе. Конечно же, для монофизитов это сделалось предметом особой неприязни. Перечислим наиболее важные факты из этого послания:

1.  Сар. 5. Не полезно во спасение и одинаково опасно - признавать во Христе Иисусе или только Бога без человека, или только человека без Бога.

2.  Отрицать истинную плоть значит отрицать и страдание во плоти (а это значит отрицать действительность нашего спасения).

3.  Католическая церковь живет тою верою, ее преуспевание держится на том убеждении, что во Христе Иисусе нельзя исповедовать ни человечества без истинного божества, ни божества без истинного человечества.

4.  Сар. 3. Итак, в целостной и совершенной природе родился истинный Бог, весь в Своем, весь в нашем.

5.  Он воспринял образ раба без скверны греха, возвышая человеческое, не умоляя божеского.

6.  Итак, Тот, Кто, пребывая во образе Бога, создал человека, Он же самый во образе раба соделался человеком. Ибо та и другая природа удерживает свое свойство без всякого ущерба.

7.  Ибо тот, кто есть истинный Бог, Тот же есть истинный человек.

Сар. 5. Вследствие этого-то единства лица, мыслимого в той и другой природе, и говорится, с одной стороны, что Сын человеческий сошел с неба, тогда как (собственно) Сын Божий воспринял плоть от той Девы, от которой Он родился; и с другой стороны, можно сказать, что Сын Божий распят и погребен, хотя распятие и погребение претерпел Он не в божестве самом, по которому Единородный совечен Отцу и единосущен, но в немощи нашей природы[62].

Таким образом, главная сущность состоит в утверждении, что Христос рожден из двух природ или естеств, но Он не пребывает в двух, потому что в воплощении из двух стало одно. И человеческая природа стала лишь принадлежностью Его Божества, утратила всякую собственную действительность. Евтихий говорит о том, что человеческая может только мысленно отделяться от божественной. Монофизитство является противоположной крайностью несторианства, которое недавно было осуждено. Несториане разграничивали природу Христа, допуская лишь между ними только внешнее и относительное соединение или обитания одного естества в другом, а в ответ на это Евтихий и его последователи говорили о единой природе Сына. Известный нам Кирилл Александрийский, выступая против Нестория, допустил неосторожное выражение: “единая природа Бога-Слова, воплощенная”. Это выражение позднее было неправильно истолковано фанатически настроенными его последователями. Этот взгляд сперва утвердился в Египте, а после проповедовался в Константинополе Евтихием. Его поддерживает Диоскор.

 

Последствия этого учения.

Мы отметим, что монофизитство оказало влияние на Египет и Армению, а также отчасти на Сирию и Палестину, потому что они не приняли решения Халкидонского собора.

Монах-монофизит Феодосий поднял в Палестине восстание в пользу ереси. Сторонником монофизитства оказался и император Василиск (476-476 гг.), заставивший 500 епископов подписать послание, где осуждался Халкидонский собор.

·   В Египте считался умеренным монофизитом Петр Монг.

·   В Сирии после смерти Петра Сконщика (488 г.) главным предводителем монофизитов был иерапольский епископ Филоксен или по другому Ксенайя.

·   В самом Константинополе происходили постоянные смуты вследствие того, что императорский генатикон не удовлетворял ни православных, ни монофизитов. Началось восстание народа в защиту патриарха Македония, которого император принуждал к соглашению с ересью. Но после непреложный авторитет Халкидонского собора восторжествовал и на Востоке, а монофизитство осуждено, хотя все это случилось намного позже, в 519 г.

·   Ересь нашла себе прибежище в Египте, где она распространилась и поделилась на две главные секты: а) севериане - эти, более умеренные, настаивали на природе Иисуса Христа, “допускали в ней различие свойств божеских и человеческих и признавали, что плоть Христова до Воскресения была, подобно нашей, тленною; противники называли их поэтому тленнопоклонниками (fqartolatrai)” [63]. б) юлианисты - это последователи галикарнасского епископа Юлиана (он бежал в Египет в 519 г.), который утверждал, что тело Христа - оно нетленно само по себе с самого воплощения, что “несогласные с этим явлением Его земной жизни были только видимостью, поэтому противники называли их нетленнопризрачниками (afqartodokhtai)” [64].

·   Далее отмечается, что эта секта распалась еще, и появились ктиститы, которые утверждали, что тело Христово создано. Также возникали самые различные ответвления монофизитов.

·   Многими историками описано, что влияние монофизитов было сильным и на территории Аравии, особенно во времена Мухаммада при зарождении ислама.

Таким образом, мы отметим, что споры между несторианами и монофизитами не ушли бесследно. Мухаммад возражает против христиан в суре 4:169, подчеркивая больше человеческую природу Иисуса Христа: “О обладатели писания! Не излишествуйте в вашей религии и не говорите против Аллаха ничего, кроме истины. Ведь Мессия, Иса, сын Марйам, - только посланник Аллаха и Его слово”.

 

Представление Корана о распятии Исы.

 

 На основании Корана (сура 4: 156), Иисус не умер и не был распят. “Мы ведь убили Мессию, Ису, сына Марйам, посланника Аллаха (а они не убили его и не распяли, но это только представилось им) и, поистине, те, которые разногласят об этом, - в сомнении о нем; нет у них об этом никакого знания, кроме следования за предположением. Они не убивали его, - наверное, нет, Аллах вознес его к Себе: ведь Аллах велик и мудр!” Этот текст рассматривается как учение докетов, не гностиков-докетов, а именно Мани[65]. Толкователь Аль-Фахри эль-Рази говорит следующее: “Имеется много толкований этого стиха, из которых мы цитируем только два: а) значение слов “Я вознесу тебя” - Аллах хотел взять Его к месту Своей славы и сделать это вознесение почетным и восхваляющим Иисуса”; б) толкование слов “вознесу тебя ко Мне”- означает, что Аллах вознес Его к месту, где никто не мог судить Его, так как на земле люди осуждали один другого, но на небе нет истинного и всезнающего Судьи, кроме Аллаха” [66]. С точки зрения мусульман, Бог не мог допустить распятие праведного пророка Иисуса. Позднее мусульманские комментаторы скажут о распятии Иисуса так: “Ведь такая ужасная смерть должна символизировать уничтожение лжепророка”. У мусульман распятие - позорная казнь, которой подвергались разбойники, грабители, насильники и прочие опасные преступники. Об этом написано в “Китаб ал-харадж” Абу Йусуфом Йакуб бен Ибрахимом ал-Куфи (731-798 гг.).

Мухаммад понимал, что Иса-ал-Масих не был распят, но взят живым на небо. Позже, в хадисе ал-Бухари Саид бен ал-Мусайабб, было написано: “Посланник Божий сказал: Клянусь Тем, в чьих руках моя жизнь. Скоро, очень скоро сын Марии сойдет к вам как судья справедливый. Он разобьет кресты , убьет свиней, отменит налог с иноверцев” [67]. “Иисус, разбивающий кресты”, - крайне показательный и весьма частый в мусульманской литературе образ. Как отмечает А.В. Журавский, позорная смерть на кресте Божьего избранника, наделенной особой Божьей милостью пророка, сама мысль представлялась мусульманам кощунственной и расценивалось ими как глубочайшее заблуждение христиан.

 

Докетизм.

“Докетизм - так называется еретическое учение в христологии, утверждающее призрачность Богочеловека. Христос, по словам этого учения, только казался человеком, Его тело лишь казалось телесным. В истории христианских догматов различается семь видов докетизма, одно из которых - учение Василида, что человеческий элемент в Христе не участвовал в искуплении, или учение Маркиона, что Христос являлся исключительно как дух” [68]. В самом докетизме нельзя определить какой либо системы в их учении, где христологические темы переплетаются с восточными представлениями и понятиями о космологии. Первым писателем, говорящим о докетизме, был Феодорит. Мы находим упоминание у Ипполита в опровержении против ересей (кн. VII, 8-11), он считает их определенной гностической сектой.

 

Учение докетов.

Согласно Ипполиту эта ересь схожа с учением Симона и Валентина. Они говорили, что отношение Бога к этому миру схоже с образом семени, дерева и плода. “Как семя разрастается в плод, так и Бог открывается в мире, первоначально в мире интеллигибельном, в мире эонов, а потом и в видимом. Демиург, огненный Бог, создал внешний мир” [69]. Само существо Демиурга - тьма, и в самой тьме он держит нисшедшие из мира света вечные идеи - души, и заставляет их менять постоянно свой образ (душепереселение). Но это блуждание прекращается с появлением Спасителя, который сотворен действием всех эонов, и называется Единородным. Его земная жизнь, как толкуют ее докеты, связана с тридцатью идеями тридцати эонов. По Баумгартену-Крузиусу определяется семь видов докетизма:

1.  Учение Филона и Иосифа о том, что тела, в которых проявлялись небесные существа, не принадлежали им самим, а были лишь внешней для них формой.

2.  Учение Василида, что человеческий элемент в Христе не участвовал в искуплении.

3.  Учение Симона, что телесная природа Христа была только видимостью.

4.  Учение валентиан и Вардесана, что Христос - сверхъестественное существо и имеет лишь чувственный образ.

5.  Учение последователей Василида, что естество Христа изменилось после Его смерти.

6.  Учение Керинфа, по которому в Иисусе Христе существовало два естества и они были различны между собой и соединились лишь случайно.

7. Учение Аполлинария и Евтихия, хотя они признавали двоякую природу Иисуса, но больший акцент делали на божественной, в которой природа человеческая растворилась [70].

 

Учение Василида и Мани.

Василид и его доктрина о призрачности Христа.

Василид - гностик, родом сириец, переселился из Антиохии в Александрию (в 125-130 гг.). Известно, что когда он пребывал в Александрии, то познакомился с греческой философией и был под влиянием Аристотеля. Ипполит изложил учение Василида: Абсолютное начало у Василида отрицательно. Он говорил, что все подлинно существующее неизреченно, таким образом, все абсолютное начало неизреченно по преимуществу и не имеет ничего общего с чем-нибудь, называя начало панспермией. По его словам, от Бога произошло семь разумностей: разум, слово, мысль, мудрость, сила, праведность и мир. “Эти понятия могли быть заимствованы и от семи амшаспанд Зороастровой религии. Но так как о них говорится, что они составляли вместе с верховным существом первую октаву, то их можно относить к египетской системе, в которой употреблялся этот термин”[71].

Иисус Христос пришел на землю, чтобы просветить человечество, освободить его от ограниченной системы Архонта. Василид говорил так, что первородный эон Нус, или разум, сошел на Иисуса во время Его крещения. Учение об искуплении было несовместимо у Василида. “Он не допускал никакого другого оправдания, кроме оправдания усовершения в освяшении, и заявлял, что каждый страдает за свои собственные грехи. Таким образом, всякое страдание, которое не может быть объяснено видимой причиной, должно считаться очищением греха, совершенного в прежнем существовании”[72]. Он говорил , что эон сошел на Иисуса Христа в момент крещения и отошел от Него во время распятия, поэтому Его тело было призрачным. И вместо Христа пострадал Симон Киринеянин.

Таким образом, ересь о том, что Иисус Христос “не был распят, а только им это представилось” (сура 4:156), вполне могла быть воспринята исламом.

Манихейство и последствия этого учения.

Оно было широко распространено некогда на Востоке и Западе, скрытно существовало в различных видах. Появилась эта ересь в Месопотамии, основатель считается Сураик, сын Фатака. Его собственное имя сохранилось у христианских писателей в искаженной форме, как Курбик, но более известен он как Мани (Манес), и, вероятно, он около 270 г. начал проповедовать свое учение. Если посмотреть его биографию, то отец его был в секте крестильников (сабиев). В этом же духе воспитывался и сам Мани, но в юношестве он не последовал верованию и убеждениям отца. Он начал проповедовать свою религию; свидетельствуют, что на него оказало влияние учение двух его предшественников: Скифиана и Теревинфа. Сам Мани имел большой успех в проповеди своей точки зрения и обратил самого персидского царя на свою сторону, также был выслушан царем Сабуром. Но скоро он уходит в пределы Персии, путешествует в Индии, Восточном Туркестане, в Китае. Его жизнь окончилась трагично. Как известно Мани был человеком книжным; из его сочинений, которые сохранились, среди арабских ученых известны только по названиям и оставшимся отрывкам. Это “Сабуракан”, “Книга тайн”, “Евангелие”, “Сокровище оживотворения” и другие. Он учил о том, что существует два начала, которые вечно или постоянно противоборствуют друг другу и царствуют каждое в отдельности: одно - над царством света и другое - над царством тьмы. Само имя Бога принадлежит первому царству, а второе царство - материи. Эти силы независимы одна от другой, но Бог выше их. И Он состоит из царства света, без определенной телесной формы. Демон же имеет грубое телесное тело. Каждое царство состоит из пяти элементов. Божество имеет нравственные атрибуты: любовь, вера, верность, мужество и мудрость. А основные проявления демона: яд или зараза, бурный вихрь, мрак, туман и пожирающее пламя. Мани так определяет свое религиозное учение: “Учение мудрости и добрых дел приносилось в мире время от времени, в непрерывной последовательности, через посланных Божьих. Так в один круг времени пришло это истинное учение через посланного, называемого Буддой, в земле индийской; в другое время через Заратушта (Зороастра) - в стране персидской; еще в другое - через Иисуса, в краях западных. После того сошло (на землю) это нынешнее посланничество в настоящем новейшем веке, через меня, Мани, посланника истинного Бога, в стране вавилонской”[73].

Взгляд Мани на Христа содержит некоторые противоречия, так как в одних указаниях, небесный Иисус Христос действует через человека под именем Иисус, но без внутреннего соединения с Ним, покидает его при распятии; по другим источникам, человека Иисуса Христа совсем не существовало, а был только небесный дух, то есть Иисус, лишь только призрачною видимостью человека. “Его действия и страдания были только кажущимися”[74]. Он учил о том, что Иисус оставил свое учение несовершенным, обещая послать Параклита для его довершения, ссылаясь на апостола Павла, что будет открыто знание. Обетование это, согласно Мани, уже было исполнено в нем самом.

Манихейство еще долго существовало на востоке до Х или IХ веков. Жестокие гонения, которым они подверглись, совершенно не помешало дальнейшему развитию. Оно повлекло за собой такие течения, как павликианство, богомильство и другие ответвления. И распространилось на Западе, об этом свидетельствует сам Диоклетиан. Но два столетия спустя, по свидетельству Августина, секта распространилась и в Италии и в Африке, где, как нам известно, приверженцами этой ереси были люди из духовенства церкви (Aug. Ер.236). Влияние манихейцев было и в Аравии.

Таким образом, сравнивая еретические взгляды о призрачности Христа во время распятия, как и у Мани, так и у Василида, мы пришли к выводу, что это положение, вероятно, было заимствовано от этих течений.

Почитание Девы Марии, икон, святых и их влияние.

 

Представление Корана о Троице.

Далее мы отметим, что написано в Коране: “О, обладатели[75] Писания! Не излишествуйте в вашей религии и не говорите против Аллаха ничего, кроме истины...” Другой перевод [76] с арабского текста нам говорит: “... не преступайте границ в вере вашей, и не говорите об Аллахе ничего, кроме истины”. И.Ю. Крачковский переводит далее эту же суру: “Ведь Мессия, Иса, сын Марйам, - только посланник Аллаха и Его слово, которое Он бросил Марйам, и дух Его. Веруйте же в Аллаха и Его посланников и не говорите - три!” (сура 4:169). Сура 5:77,116 свидетельствует нам: “Не веровали те, которые говорили: “Ведь Аллах - третий из трех”, - тогда как нет никакого божества, кроме единого Бога. “О Иса, сын Марйам! Разве ты сказал людям: “Примите меня и мою мать в боги наряду с Аллахом?”, он ответит: “Свят ты! Никогда не мог я сказать того, на что не было у меня права”. И. Ю. Крачковский отмечает в своем комментарии, что Мухаммад под Троицей понимал Бога, Иисуса и Марию. Но А. В. Журавский в своей статье “Иисус в Коране“ цитирует так: “В то же время нет достаточных оснований утверждать, что Мухаммад так понимал христианскую Троицу. Он скорее, просто возражает против обожествления Иисуса и Марии”[77]. В Каабе, по мнению Ибн Исхака[78], находилась картина Марии и ее Сына. Он также отмечает, что когда пророк ислама объявил об уничтожении идолов, то эта картина была унесена из храма Каабы.

Нам известно, что к периоду возникновения ислама христианская церковь отступила от истинной веры, поклоняясь культу умерших святым, почитая иконы и соединилась с государственной властью. Прот. А. Шмеман отмечает, что в течение кратчайшего времени церковь из преследуемой стала преследовательницей. “Большое значение придавалось мистике, самозапечатлению в душе догмата веры. Но в этом таилась опасность, что служение с участием образов превратится в суеверное почитание образа и преклонения перед ним. Служение образам и реликвиям достигло такого размаха, что принимало нехристианские формы, потому что в образе видели Христа и Марию воочию. Иные даже соскабливали краску с образа, чтобы ее примешивать к вину. Другие полагали освященный хлеб на образ Христа, чтобы, из его рук принять причастие”[79].

Поклонение Деве Марии оставило след в зарождающемся исламе.

Культ Девы Марии почитали неофициально в самой церкви. Святая Мария заняла главное место в поклонении. Амвросий был борцом за почитание Марии. Он считал, что она принимала активное участие в спасении и аргументировал Быт. 3:15. “Она (Мария) была взята, как невеста Духа Святого”[80]. Конечно же, эта идея, в принципе неверная, могла быть неправильно понята Мухаммадом. В проповедях Амвросия, Иоанна Златоуста, Августина она показана как идеал женской чистоты и почти безгрешной. Но были и инакомыслящие - это ариане, как Евдоксий и Евномий (Филостр. VI,21). Епифаний называет их “антидико-марианитами” и говорит о том, что они находились в Аравии, как самые злейшие еретики. Празднования в честь Марии были установлены, как отмечают, не позднее VI века. У несториан был праздник в честь Богородицы в пятницу после Богоявления. Далее, мы отметим, что в яковитском календаре от 675 г., это событие относили к 26 декабря. Но имеется более поздняя дата почитания Марии у яковитов, которая совпадает с несторианским постановлением времени почитания - это 15 января, а копты чествовали 16 января. После 460 г. днем смерти Марии было установлено 15 августа и эта дата почиталась особо. Впервые этот праздник проник в Константинополь в конце VI века. Особенно усилилось почитание ее в Ефесе и Александрии. Споры между несторианами и монофизитами оставили свой след и содействовали усилению благоговения перед Девой Марией. Когда несториане отвергли титул Богородицы, то обратной, естественной реакцией была защита и превознесение в пользу почитания культа. Например, некий Петр Антиохийский включал имя Богородицы во все молитвы своей церкви. Юстиниан призывал мощь Марии при всех своих делах. Нарсес никогда не вступал на какое-либо сражение без ее одобрения.

Таким образом, мы можем отметить, что поклонение Деве Марии оставило отрицательный след в зарождающемся исламе. Блаженный Августин говорил: “Обряды увеличились до такой степени, что состояние христианского народа в этом отношении было хуже, чем состояние иудеев” [81].

 

Влияние иконопочитания на ислам.

Почитание икон стало также практиковаться в церкви, начиная от Девы Марии с младенцем на руках и кончая культом святых мучеников. Они играли роль посредников между Богом и человеком. Григорий Великий говорит так: “Ибо то, что Писание несет умеющим читать, изображение дает тем, кто этого не умеет, но взирает; ибо посредством него даже невежды научаются тому, чему должно следовать, - посредством него неграмотные читают. А посему - и главным образом - для язычников изображения суть заменитель чтения”[82]. Евсевий Кесарийский говорил о том, что слава Спасителя не может быть изображена на холсте, потому что настоящий образ всех святых есть их образ жизни. Но история нам свидетельствует, что изображения находились уже в употребление во всех храмах Востока. Нам известен такой случай, когда Епифаний, епископ Констанции неодобрительно отнесся к изображению Спасителя в церкви в святой Земле. Также отмечает Августин, что уже в его время было много “почитателей изображений”[83]. Юлиан обвинял христиан в поклонении крестам. “Свою выгоду отыскали здесь и все еще сохранившиеся среди подданных империи язычники, которые смогли тайно поклоняться тому же Зевсу под обликом Христа. Это могло быть результатом официального подавления языческих и восточных культов”[84].

Все нарастающий интерес к материальному миру привел к поклонению и почитанию святых мест, реликвий, предметов - эта практика существовала еще в языческом поклонении богам. “Ритуальное поклонение иконам было известно в Византии с раннего периода, о чем говорит, например, текст Софония Иерусалимского VI-VII вв. Святого Кира и Иоанна, которых некий Феодор видел во сне коленопреклоненным и перед образом Христа, Богоматери и Иоанна Предтечи” [85]. В Катехизисе V в. Кирилл цитировал, что через молитву и посредничество святых, мучеников и пророков принимаются молитвы. Также в этом веке мы находим ряд новых святых на Востоке из яковитов, коптов и эфиопов.

Мухаммад боролся против идолопоклонства, и он провозглашает так: “Вместо Аллаха он призывает то, что ему не приносит ни вреда, ни пользы, это - далекое заблуждение! А те которые взяли помощников, кроме Него: “Мы поклоняемся им только, чтобы они приблизили нас к Аллаху близостью”. Аллах рассудит между ними в том, в чем они расходятся!” (суры 22:12; 39:4). Таким образом, поклонение Деве Марии и иконам могло быть воспринято Мухаммадом как идолопоклонство. “По ходу времени новые посредники (в христианском мире) между человеком и Богом стали похожи на идолов (божков), очень похожих на те, которые пророк Ислама отвергал в языческой Аравии”[86].

Вывод:

Мы отметим, что неверное понимание о природе Иисуса Христа, как о Божественной Личности предшествовали следующие причины:

1.  Влияние многих еретических учений, с которыми действительно сталкивался Мухаммад (мы в Коране часто находим выражение “люди Писания”) сыграло большую роль в сознании как и самого лидера ислама, так и его последователей в отношении вопроса о миссии Христа на этой земле.

2.  Другая причина заключается в том, что само Писание на арабском появилось только лишь в начале VII столетия, очевидно перевод был с латыни, выполненный в Испании Иоанном Севильским, спустя целое столетие после зарождения ислама. “Истина требовала, чтобы в эту эпоху, когда дух Мухаммада сливался с нуждами людей, когда он ощупью шел к Тому, Кто мог дать спасение и объединить, он должен был иметь в руках истинные иудейские и христианские Писания. Вместо этого ему не оставалось ничего, кроме как узнавать понаслышке от неосведомленных или мало сведущих христиан то, о чем говорят Писания”[87].

3.  Поклонение изображениям, в частности Деве Марии, культу святым, все это скомпроментировало Мухаммада на неверное понимание о роли Иисуса Христа, как о Спасителе и Его Божественной Личности.

 

 Иисус в Коране.

Значение слова Иса-ал-Масих.

Слово “Иса-ал-Масих” в переводе означает Иисус Помазанный, по словам А.А. Abdul-Hagg, оно было известно уже давно до зарождения ислама. В Коране употребляется в сурах 4:172, 9:30. Значение “Сын Марии” используется в сурах 5:17,72,75; 9:31. А так же “Иисус Сын Марии” в сурах 3:45, 4:157. Артикль “Ал” (“Аль”) это не арабское слово, но мы отметим, что оно было арабизировано еще до появления и составления Корана. В арабском языке употреблялось такое слово, как “Саха” (“Saha”), то есть путешественник. Мы знаем Иисуса как путешественника. Это слово считается арабским, пришедшего из той же наследственности, но было забыто. А слово “Иса-ал-Масих”, по словам Хоровитца (Horovitz)[88] было воспринято из эфиопского или из сирийского языков.

Влияние апокрифической литературы.

Об Иисусе в Коране говорится в 15 сурах, в 93 айатах и после детализируемая в хадисах, трудах мутакаллимов (богословов) и суфиев. В Коране в сурах 3:40-53, 5:109-120, 19:17-38 записано о рождении Иисуса Христа. И.Ю. Крачковский отмечает, что информация была взята из апокрифов Евангелия детства с 1 главы 2 стиха [89]. “Я пришел к вам со знамением от вашего Господа. Я сотворю вам из глины по образу птицы и подую в нее, и станет это птицей по изволению Аллаха” (сура 3:43). Приведем свидетельства из Евангелия Фомы:

I. “Я, Фома Израильтянин, говорю вам, даже всем братьям, которые среди язычников, чтобы соделать для вас известными дела детства Нашего Господа Иисуса Христа, и Его могучие деяния, даже все, что он соделал, когда он был рожден на нашей земле. Начало было таковым:

II. 1. Этот маленький ребенок Иисус, когда ему было пять лет, возле потока ручья собрал воды вместе, которые текли в пруды; и он соделал их чистыми, приказав одним лишь своим словом.

2. И сделав мягкую глину, он слепил из нее двенадцать малых птиц, и была суббота, когда он соделал эти вещи. Там было так же много других маленьких детей, играющих с ним.

3. И один из евреев, когда увидел, что Иисус соделал, играя в субботний день, пошел и сказал его отцу Иосифу: “Вот твое дитя возле ручья взял глину и слепил двенадцать малых птиц и осквернил субботний день”.

4. И Иосиф пойдя на то место, увидел соделанное и возмущенно сказал ему: “Почему ты делаешь эти вещи в субботу, что не законно делать?”, но Иисус сложив свои руки вместе, воскликнул к малым птицам: “Летите!”- и птицы взлетели...

5. И когда евреи увидели это, они были очень изумлены и отошли для того, чтобы сказать своим начальникам о том, что видели, как Иисус  соделал птиц”[90].

Кирилл Иерусалимский (348 г. н.э.) говорит об этой книге, как об источнике Манихейского происхождения, и очень похоже, что манихеи использовали ее. Но это евангелие известно раньше, чем это течение ( Catech. Iv.36 ). Он говорит о том, что Новый завет имеет только четыре Евангелия, другие же источники являются апокрифического характера ( pseudepigraphic ). “Пусть никто не читает Евангелие от Фомы, ибо оно не одним из двенадцати апостолов не написано, но из трех злых учеников, прозываемым Manes”. (Ib. vi. 31.)[91].

Ириней (Irenaeus. i. 13. 1) говорит, что маркосианская секта поддерживала свою доктрину апокрифическими Писаниями. Они так же допускают это нововведение о том, что когда Господь был ребенком, то он будто бы учил алфавит, его учитель как-то сказал по обыкновению: “Скажи” “альфа”, - он ответил: “Альфа”.

Origen (Hom.1 on Luke) только подтверждает о существовании Евангелия от Фомы.

Ипполит свидетельствует о том, что “природа человека в начале скрыта, а после проявляется, которая и является невидимым Царством Небесным”. Приводя во свидетельство Евангелие от Фомы, где записаны следующие слова: “Тот, кто ищет меня, тот найдет меня в детях от семи лет и старше: ибо в этом я проявляюсь, скрытый до четырнадцатилетнего возраста...” (Hippolytus against Heresies, v.7.)[92].

 Также приведем пример из Арабского Евангелия Инфанси:

“И когда Господу Иисусу было семь лет, Он играл вместе с другими мальчиками, делал из глины разные формы: осликов, овечек, козликов, птиц и другие фигуры, которыми они хвастались друг перед другом, сделав свои фигурки, пытаясь превзойти остальных. И тогда Господь Иисус сказал другим мальчикам: “Я сейчас прикажу этим фигурам, которые Я сделал, чтобы они пошли”. И они действительно стали двигаться, и когда Он приказал остановиться, то они остановились. Он также сделал фигуры птиц и воробьев. И повелел им взлететь и они взлетели, когда Он обратно сказал приземлиться, птицы приземлились; и если Он давал им есть, то они ели и пили”[93].

И эта информация была взята не из канонических Евангелий: “Вот сказали ангелы: “О, Марйам! Вот, Аллах радует тебя вестью о слове от Него, имя которого Мессия Иса, сын Марйам, славном в ближнем и последнем мире и из приближенных. И будет говорить он с людьми в колыбели и взрослым и будет из праведников” (сура 3:40,41). Аль-Рази, мусульманский ученый, подтверждает, что Иисус разговаривал в колыбели. Влияние апокрифических Евангелий оставило свой след в мусульманском богословии, развивая идею о детстве Иисуса, например, Сади пишет так: “Тогда соседи сказали своим детям: “Не играйте с этим волшебником”, - и забрали своих детей домой. Иисус пришел повидаться с ними, но люди сказали Ему: “Их нет в доме”, - а Он спросил: “Тогда кто там в доме?” Они ответили: “Свиньи”. Иисус сказал: “Тогда пусть они и будут свиньями”[94].

Таким образом, мы видим что влияние апокрифических Евангелий оставило свой след в Коране, и было воспринято Мухаммадом как чудо, которое совершил Иисус в детстве.

 

Чудеса Исы-ал-Масиха.

В суре 3:43 записано, что Иисус пришел со знамениями: исцелять слепых и прокаженных, воскрешать мертвых и еще, Он сотворил птиц из глины и вдунул в них и стали они живыми, - все это Он делает по повелению Аллаха (3:43). “Сила творить жизнь присуща только самому Творцу и об Иисусе говорится, что Он творил, как Бог”[95]. Сам Коран подтверждает об этом: “Аллах - творец всякой вещи, Он - единый, мощный!” ( сура 13:17 ). “А те, кого они призывают вместо Аллаха, не творят ничего, и сами они сотворены” (сура 16:20 ). Чудеса и знамения, которые показывал Сам Бог известным пророкам, записаны в Коране и относятся: к Ною (23:27-30), Моисею (7:103, 27:7-13), Соломону (21:77-81, 34:12,13 ), Ионе (37:142-146). Но эта творческая сила не принадлежит ни одному из них, так как в этих сурах употребляются следующие местоимения: “Мы”, “Наши знамения”, что относится только Аллаху. В сурах 3:45-49, 5:110-115 главный акцент делается на том, что Сам Иисус творит, например: “Я пришел к вам со знамением от Господа... Я сотворю вам из глины... Я исцелю слепого, прокаженного и оживлю мертвых с дозволения Аллаха”. Коран говорит, что Мухаммад не делал чудес: “Если бы ниспосланы были ему знамения от твоего Господа!” Скажи: “Знамения только у Аллаха, и я ведь только ясный увещеватель. Я - не новинка среди посланников, и не знаю я, что будет сделано со мною и с вами. Я лишь следую за тем, что мне внушено; я- только явный увещеватель” (суры 29:49; 46:8 ). От Вахаба ибн Минаббека известна история о чудесных исцелениях Иисуса: “Большое число больных, около пятидесяти тысяч, однажды окружили Его. Находившиеся вблизи могли коснуться Его, но другие не могли; тогда Иисус начал ходить между ними и исцелил всех молитвою”[96]. Таким образом, мы можем сказать, что Иисус был наделен силой творить, как и Сам Бог, и был больше, чем другие пророки.

 

Коран о непорочном зачатии Исы.

“Мы отправили к ней (Марйам) Нашего духа. ...Чтобы даровать мальчика чистого”. Другой перевод говорит: “...Дабы мог я одарить тебя сыном праведным”[97]. “...И сделаем Мы его знамением для людей и Нашим милосердием” (сура 19:17,20,21). Аль-Байдави, комментируя чудесное рождение Иисуса, говорит: “Это выдающееся событие ставит Христа выше всех других людей и вестников, так как Он был рожден без участия человека” [98]. И Аль-Фахр эль-Рази комментирует это событие так: а) относительно слов - “чтобы даровать тебе безгрешного (чистого) мальчика” - он сказал: “безгрешный” (чистый) имеет три значения: во-первых, Он без греха; во- вторых, Он вырос, будучи честен, в-третьих, Он был безупречен и чист” [99]; б) слова: “И Мы сделаем его откровением для людей”, означают, что Мы сделаем Его рождение знамением человечеству, так как Он был рожден без отца. И слова “Нашим Милосердием” предполагают о том, что человечество получит благословение через это знамение, ибо оно будет чрезвычайным указанием на Его истинность и облегчит людям доверять Его словам” [100]. Мухаммад говорит о своих ошибках, но в Коране мы не находим ни одного упоминания или упрека в адрес Иисусу. Например, эти стихи относят к личности Мухаммада: “Чтобы Аллах простил тебе [Мухаммаду] то, что предшествовало из твоих грехов и что было позже, и чтобы завершил Свою милость тебе и повел тебя прямым путем” (сура 48:1,2). “Терпи же! Поистине обещание Аллаха - истина; проси прощения и за грех твой и возноси хвалу Господу твоему вечером и утром!” (Сура 40:57). В комментарии И.Ю. Крачковский отмечает, что это сам ‘Али говорит о грехе пророка [101]. “Каждый рожденный ребенок захвачен (или уязвлен) сатаной, исключая Марию и ее Сына”, - так отмечает Bukhari-Anbiya [102]. Коран говорит о греховности Адама: “Разве Я не запрещал вам это дерево и не говорил вам, что сатана для вас - ясный враг? Они сказали: “Господи наш! Мы обидели самих себя, и, если Ты не простишь нам и не помилуешь нас, мы окажемся потерпевшими убыток” (сура 7:22-23). В Коране говорится и о Ное: “Господи, я ищу у Тебя защиты, чтобы мне не просить у Тебя о том, чего я не знаю. Если Ты не простишь мне и не помилуешь, я буду из числа потерпевших убыток” (сура11:47). Об Аврааме: “А когда я заболею, Он меня лечит, который меня умерщвляет, а потом оживляет, и который - я жажду, чтобы Он простил мне мое прегрешение в день суда” (сура 26:80-82). О Моисее: “ ...Прости же мне!” И простил Он ему: ведь Он - прощающий, милостивый! Сказал он: “за то, что Ты облагодетельствовал меня, я никогда не буду пособником грешников!” (Сура 28:15-16).

Таким образом, Иисус в Коране непорочная и безгрешная Личность, по сравнению с другими пророками.

Титулы Исы-ал-Масиха в Коране.

 

Пророк или помазанный Духом Святым.

Иисус единственный, кто наделен прерогативами творить чудеса и воскрешать из мертвых [103]. Приведем места где говорится о том, что Бог наделил Иисуса Духом Святым:

1.  “...Мы даровали Исе, сыну Марйам, ясные знамения и подкрепили его духом святым” (сура 2:81).

2.  “...Мы даровали Исе, сыну Марйам, ясные знамения и подкрепили его духом святым” (сура 2:254).

3.  “...Ведь Мессия, Иса, сын Марйам, - только посланник Аллаха и Его слово, которое Он бросил Марйам, и дух Его” (сура 4:169).

4.  “...О Иса, сын Марйам! Вспомни милость Мою тебе и твоей родительнице, как Я подкрепил тебя духом святым” (сура 5:109).

5.  “...И ту, что сохранила свою скромность... И Мы вдунули в нее от Нашего Духа и сделали ее и ее сына знамением для миров!” (Сура 21:91).

6.  “...И, Марйам, дочь Имрана, которая сохранила целомудрие свое, и Мы вдохнули в нее дух Наш. И она сочла истиной слова ее Господа и Его писания и была из числа благочестивых” (сура 67:12).

7.  “Возвышен ступенями, обладатель трона; низводит Он дух от Своего повеления тому, кому пожелает из рабов, чтобы тот увещевал о дне встречи” (сура 40:15).

 В Коране Дух Аллаха переводится, как “Рух”. Синонимом его часто выступает термин “нафс” (“душа”). “Значения каждого из этих терминов, равно как и соотношения между ними, изменяются в зависимости как от толкования их теми или иными мыслителями”[104]. Иисус в Коране не просто пророк, но Ему было послано от Бога знание Торы и Евангелия (5:50), в отличии от других упоминаемых пророках в Коране. У Него была особая миссия, по словам Мухаммада, отличающая Его от всех других, потому что Иисусу был послан Дух Аллаха и Он имел особое руководство от Него, так Коран излагает нам об Исе-ал-Масихе. “Он помазан на особую миссию и был послан”[105]. Иисус в Коране не похож на других пророков, потому что они все были призваны, а Он был с детства предопределен на особую мессианскую деятельность, которая соединяла также и пророчество. Коран называет Его и пророком и Мессией, не отделяя эти роли, Мухаммад рассматривает их воедино. Мусульманские богословы имеют разногласия в объяснении сущности Святого Духа. Приведем некоторые высказывания по этому вопросу, например, Аль-Садди и Кааб сказали: “Святой дух - это Гавриил, и его поддержка Иисуса заключалась в том, что он был сотрудником Иисуса и другом его, помогая Ему и сопровождая Его, куда бы Он ни пошел - до того момента, когда Иисус был взят на небо”[106]. Ибн Джубаир сказал: “Дух Святого (Бога) есть верховное имя Аллаха, и им Иисус воскрешал мертвых”[107]. Аль-Квашани так же говорит: “Аллах специально очистил тело Иисуса от наследственной нечистоты, и Он был духом, воплощенным в идеальное и духовное тело. Аллах очистил Его дух и освободил Его от влияния природных инстинктов и окружающих влияний так, что Он мог быть поддерживаем святым духом, формой которого Он был”[108]. Так же еще один мусульманский комментатор Ибн Аббас отмечает: “Что касается духа, который был вдунут в Него (Иисуса) Аллахом, то поэтому Он и есть дух Аллаха”. Рассматривая эти высказывания о влиянии Духа Святого на Иисуса, мусульманских богословов, мы пришли к тому что: