Нравственная школа догмата об искуплении

2. Нравственная школа догмата об искуплении

Реакцией на крайность юридической теории явилась так называемая нравственная теория Искупления. Само это название возникло относительно недавно; первым ввел его в употребление профессор Казанского университета священник Петров. В 1915 году в Казани он прочитал лекцию, которая называлась "Об искушении", в которой ввел это наименование как противовес юридической теории. Исследованиями, положившими начало этому направлению, считаются диссертации протоиерея П.Я. Светлова, патриарха Сергия, а завершение нравственная теория находит у митрополита Антония (Храповицкого).

2.1 Сочинения протоиерея П. Светлова

Протоиерей Светлов, постоянно обращавшийся в своих сочинениях к изложению учения об искуплении, так характеризует свои исследования: "В сочинениях своих по сотериологии я преследовал две цели: 1) старался выяснить ложь "юридического" воззрения на искупление и 2) дать взамен его воззрение на искупление в духе библейско-этическом и согласно с руководящими началами воззрения святоотеческого".

В своей магистерской диссертации "Значение Креста в деле Христовом" автор пытался дать подробное, всесторонне изложенное учение об искуплении.

Считая себя противником "юридического" понимания искупления, автор подвергает его резкой, хотя и довольно поверхностной критике. Он пишет, что "юридизм" есть признак "ложного Православия", потому что здесь "по-своему упраздняется Крест Христов". И Догмат искупления получает вид учения, несообразного ни с разумом, ни с совестью, и делается не тайной, а неразумием, "камнем преткновения" для верующих.

Но высказывая эти резкие суждения, автор не дает достаточно ясного определения, в чем же заключаются существенные признаки "юридического" понимания искупления. Он называет юридическую теорию порождением иудаизма и юридического духа римского католичества, схоластики. В то же время он пишет несоответствующее для его антиюридического настроя, что всеми христианскими конфессиями признается, что наше спасение главным образом совершено крестной жертвой Иисуса Христа, которую Он принес в удовлетворение Божественного правосудия, избавившего человечество от греха, проклятия и смерти и тем заслужившего полное спасение. Или, что схоластическое (юридическое) учение об искуплении правильно указывает на цель искупления- удовлетворение. Заметим, что подобных высказываний в изложении П.Светлова очень много. Такие высказывания богослова порождают большую неясность в его подходе к проблеме искупления.

Далее мы находим, что автор значительно отступает от своих первоначальных оценок "юридизма", пишет, что о нельзя сказать, что он отчасти ложен, а отчасти истинен, можно сказать, что он просто односторонен.

Протоерей Петр Гнедич, отмечает в учении Павла Светлова, стремление к компромиссу причем между рационализмом и юридизмом , что делает весь его труд напрасным и не ведущим к истине.

Автор, пишет о том что учение об искуплении должно иметь основу не философскую, а только библейскую и святоотеческого учения. Но в противовес свом установкам создает учение, которое не имеет библейской основы и не согласно с пониманием отцов Церкви.

Итак теперь непосредственно перейдем к рассмотрению учения протоерея Павла. Он пишет, что дело Христа заключалось в восстановлении союза между Богои и человеком, который был разрушен грехом. Для возобновления этого союза требовалось: а)Бога примирить с людьми и б) людей примирить с Богом. Дело Христово имеет, таким образом, две связанные между собой стороны которые автор называет "объективной" и "субъективной". С объективной стороны союз восстанавливается со стороны Бога, через изменение внутреннего отношения к людям в Своем Существе, так как в ней Бог примиряется с людьми, но не люди с Богом. А с субъективной стороны тот же союз восстанавливается посредством изменений в духовно-нравственном существе человека. Заметим, что в юридическом толковании искупления принимается только одна, объективная, сторона, следовательно можно заключить, что, не смотря на все оговорки в пользу юридизма, автор дает отличную от него трактовку учению.

Обоснованию и подробному изъяснению этого понимания автор посвящает главу "Сущность искупительного дела Христова", остальные главы являются просто подбором доказательств основной мысли автора.

Автор устанавливает, в нами указанной главе, три "типа" отношения человека к Богу: 1) "Единство без свободы"- этосостояние "неполного самосознания", при котором полное и строгое различение в себе начала личного от начала Божественного невозможно. Такой тип имеет место в жизни тех кто, не успел раскрыть, по каким бы то, причинам своего "самосознания". К живущим такой "стихийной жизнью" автор относит детей, первозданных людей и живших в патриархальные времена (библейские патриархи и герои Гомера).

2) "Свобода без единства"- это необходимый переходный момент в развитии человеческого духа. Прежде чем прийти к примирению (а это конечный пункт развития), два начала должны раскрыться, иначе и смысла в примирении бы не было. Ибо без различения (человеческого от Божественного) человек не мог бы проявить себя как личность, как существо разумное и свободное. К этому "типу" автор относит человечество после развращения, наступившего в патриархальные времена вплоть до искупления.

3) "Единство в свободе"- это гармония конечного с бесконечным, т.е. "гармония я с не я". Начало этого периода начинается в Новом Завете и завершается за гробом.

Такому плану развития, по мнению автора следует все человечество, а не отдельные личности. Протоерей Петр Гнедич отмечает, что такой план духовного существования людей, имеет не библейскую основу, а заимствована у Гегеля, через сочинения Вл. Соловьева.

Не понятно какое место отводится в приведенной системе грехопадению. Автор считает, что грехопадение это великая катастрофа, которая разрушила союз Бога и человека, поэтому только Христос смог сделать "поправку" в этой катастрофе, а именно примирил Бога и человека, и человека с Богом. Продолжая говорить о примирении, богослов излагает странную мысль, что психологически невозможно представить себе любовь между сторонами, из которых одна отталкивает, отрицает (то есть не дает любить себя). Человек отталкивает Бога: мог ли Бог его любить? Силой любовь не навязывается. Отказываясь от любви Божией, человек становился недостойным ее, дурным существом. А можно ли любить дурное? Очевидно- нет. Такой ход мысли автора противоречит им же приведенным словам Иоанна Златоуста: "Не сказал [апостол]: примирите с собою Бога, - потому что не Бог враждует против нас, но мы против Него. Бог же никогда не враждует".

Как ни странно, автор считает, что тем средством, которое "нашел Бог" для спасения человека, остается удовлетворение, он пишет: "Удовлетворение необходимо как для субъективной стороны спасения (возвращения людям любви к Богу), так и для объективной (возвращения любви Бога к людям)".

Но для отличия от отрицаемой "юридической" теории, автор называет правосудие "любовью в оборонительном положении", следовательно автор находит, что удовлетворение принесено любви. Приведем непосредственно его слова: "Голгофа- место любви, а не юридизма, отмена принципа его".

Таким образом, признавая "юридическую" теорию, вначале неправильной, а потом просто неполной, автор, как мы увидели стремился "смягчить" ее, дополнив, но это получилось у него крайне не удачно, ибо его дополнения привнесли еще большую не ясность в трактовке искупления, и можно сказать усугубили юридическое толкование. Однако его его труды по данному по вопросу искупления были признаны, как дающие новое, отличное от юридизма толкование искупления, только потому, что он был в свое время первым громко выступавшим против этого толкования.