Славянская религия

3. Славянская религия.

Возникнув как результат полной зависимости человека от природы, славянская религия в тоже время воплощала в себе ещё одну очень важную особенность – полное единство с природой, чаще всего как радость и нравственное удовлетворение. Божества у смолян-язычников выполняли разные функции – врагов, и защитников человека, его дома, очага; все они, за исключением Перуна, по сути своей были добрые существа, внимательные ко всем людским нуждам. Неслучайно с самого зарождения языческой веры упырям, вампирам и другим злым духам противостояли берегини, в ведении которых находились рощи, озёра, реки, колодцы, огонь, дающие тепло, воду и пищу людям и излечивающие их от болезней.

Очистительная сила огня и воды закреплялась ритуально – в жертвоприношениях, что нашло своё отражение в массовых песнях, заклинаниях всякого рода, гаданиях, раскрывающих их очистительную силу. Так, смоленские крестьяне старались в узелок золу из печи старой избы. Праздник «свечи» на Смоленщине также связан с огнём и проходит в семейной обстановке – с песнями и плясками в честь хозяина и его рода – племени.

В наше время во многих местах Смоленщины возбраняется плевать в огонь, не говоря уже о колодцах; целебную воду испокон веков давали пить больным людям, на воде гадали, девушки ходили зимой к проруби, чтобы узнать своих суженых и т. д.

3.а. Добрые и злые силы природы.

К древнейшим обычаям, уходящим в далёкое языческое прошлое, можно также отнести стремление прасмолян к перевоплощению в животных и птиц с тем, чтобы перенять их силу, ловкость и выносливость, что широко отразилось в сказках Смоленского края.

Первый период язычества был особенно продолжительным у всех славянских народов. Только постепенно они поднимались всё выше и выше по ступенькам сознания. Очистительные реки, озёра, облюбованные ими для поклонения, звери и птицы, которым они приносили жертвы, со временем превращались в их сознании в мифологические существа, персонифицировались в кумиров, олицетворявших добрые и злые силы природы. Свои новые божества человек творил по своему образцу и подобию. Так появился Ярило – божество, с именем которого связывалось обновление жизни весной, существо, дающее животворную силу и энергию всей фауне и флоре. Ярин упоминается на Смоленщине в ряде заговоров. Если соотнести название этого божества с современными понятиями, то ему созвучны «ярость», «яростный».

Это понятие вошло в древнерусские имена: Ярослав, Яромир, Ярополк; отсюда название весенних посевов - «яровые»; слово «яриный» имеет у нас значение - «голубой», а зелёный цвет – цвет радости и надежды; синий цвет - цвет яровых; хорошие овсы всегда синие; в основе овсеня лежит культ зерна, весны, жизни.

С Ярилы в древние времена смоляне начинали свой год. Ранней весной, когда всё в мире, они представляли Ярило в образе румяного юноши, мчащегося на белом коне в белоснежных одеждах. Он являлся в их мир дважды году – в раннюю и позднюю весну. Во втором случае он представлялся уже не безбашным юношей, которому всё по плечу, а убогим стариком, которого хоронили со всеми почестями.

Бога весны и обновления Ярило сменял Купала – бог лета, со своими многочисленными помощницами – русалками. В самый продолжительный день, 23 июня, смоляне устраивали гулянья в чес этого божества: обливали друг друга водой, а вечером зажигали костры. Молодёжь попарно прыгала через огонь. Здесь, безусловно, было что – то от прежних обрядов, пришедших из глубоких времён язычества, когда вода и огонь были очистительными атрибутами веры.

 Главная особенность купальской ночи – очищающие костры. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше – тот будет счастливее.

Костры устраивали за селением, или на росстанях, на меже. В огонь подбрасывали бересту, чтоб горело веселей и ярче. Обвязывали соломой старые колёса, поджигали их и спускали с пригорков.

«Огонь очищает от всякия скверны плоти и духа, - писал один из этнографов 19 века, - и на Ивана Купалу прыгает через него вся русская деревенщина».

В некоторых местах через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину, чтобы уберечь её от мора.

 В купальских кострах матери сжигали снятые с хворавших детей сорочки, чтобы с одеждой сгорели и самые болезни.

 Молодёжь, подростки, дети, напрыгавшись через костры, устраивали шумные весёлые игры, потасовки, бег наперегонки. Обязательно играли в горелки.

Участники выстраивались парами друг за другом, водящий ходил перед ним и выкрикивал ( или пели, выкрикивали все хором):

Гори , гори ясно

Чтобы не погасло.

Глянь на небо –

Птички летят,

Колокольчики звенят:

Диги – дон, диги – дон

Убегай скорее вон!

При последних словах первая пара, не разнимая рук, бежит вперёд, а водящий пытается догнать. « Если кого поймает , то становится с пойманным в последние пары, а кто отделился от своей пары становиться впереди гореть ( водить ); если же горевший никого не поймал, то снова становится гореть».

При этой игре пелись разные припевки, в каждой местности свои.

Вот некоторые из них:

Гори, гори жарко Жена на кобылке Погляди – ка вверх -

Едет Захарка, Дети на тележках Там несётся пест!

Сам на кобыле, Слуга на собака

Стой, гори на месте,

Гори, не сгорай,

По бокам глазами

Поменьше стреляй,

А гляди на небо,

Там журавли,

А мы ноги унесли!

Если горевший не разъединит бежавшую пару, его дразнят:

Ярка, не ярка,

Баран, не баран,

Серая овечка не женится,

Дай сенца – объягнится.

Иванов день – день ведьм, оборотней, колдунов, остерегайся проазов нежити (домовых, водяных, лешех, русалок).

Ведьмы собираются на лысой горе в Киеве и празднуют там свою ночь. Ведьмы отбирают у коров молоко, портят хлеба, водяные стремятся утащить человека под воду, леший путает вошедших в лес, заводит их в чащобу и пр.

Характерная примета Ивана Купалы – многочисленные обычаи и предания, связанные с растительным миром.

Иван Купала – Хорошие травы.

Иванов день пришёл – траву собирать пошёл.

Часть трав и цветов собирают днём, часть ночью, а некоторые только по утренней росе. Когда рвут травы, говорят: « Земля мати, благослови меня травы братии, и трава мне мати!».

Травы и цветы, Собранные на Иванов день, кладут под Иванову росу, Высушивают и сберегают их, Почитая больше целебными, нежели собранные в другое время. Ими окуривают больных, борются с нечистью, употребляют их и для разжигания любви или для « отсушки».

В день Ивана Купалы девушки завивают венки из трав: Иван – да – Марьи, лопуха, бородицкой травы и медвежьего уха; вечером выпускают эти венки, на воду наблюдая, как и куда они поплывут. Если венок тонет, то значит, суженый разлюбил и замуж за него не выйти.

Из чудесных трав, собираемых в это время, стоит назвать «плакун – траву», особенная сила которой, по мнению крестьян, заключена в её корне, имеющем свойство прогонять злого духа; владелец же корня будет внушать тебе страх; «терлыч – трава» употребляется для очарования парней девушками: они носят её у себя за пазухой и приговаривают: «Терлич, терлич хлопцев покличь!». Трава чернобыльник, по народному поверью, противна ведьмам и охраняет от них дом и двор. Её же заплетают в плети и кладут под Иванову росу и приговаривают: «Мать – земля, отец – небо , дайте рабам вашим от них здоровья!».

Живого образа Купалы народная фантазия не сохранила, зато его спутницы и помошницы – русалки – представлялись молодыми и красивыми девушками и женщинами в белом одеянии или нагими – с длинными волосами, спускающимися по спине и груди. Само слово «русалка», видимо происходит от слова « русло» реки, может быть , от «русых» волос, которыми эти языческие бржества прикрывали своё тело. В.Н.Добровольский записал на Смоленщине песни о русалках, просящих у девушек и молодых женщин платья, чтобы прикрыть свою наготу:

У ворот берёза зелена стояла,

На той берёзе русалка сидела,

Рубахи просила.

Девки, молодухи! Дайте мне рубаху,

Хоть худеньку, худеньку,

Так белым беленьку.

В лучшую пору лета, когда всё вокруг цвело и буйствовало, русалки выходили из рек и озёр и странствовали по берегам, заманивая молодых мужчин, увлекая их с собой в омут, где они жили в кристальных дворцах.

И Ярило и Купала воплощали в себе и высокое (божественное) и низкое (бесовское): Ивана Купала представляли и как Иван Креститель, и как шут на «том бесовском игрилище, когда емшеся за руки, нечестиво ходят и скачут, и песни поют». Конечно, со временем эта «двойственность» преодолевается: языческое мифологическое сознание порождает новое божество – Волоса или Влеса, или Велеса смоляне отмечали зимой. В этот день, сохранившийся и до сих пор в ряде мест, выпекались хлеба в форме животных, поскольу Влес считался, прежде всего « скотским богом», защитником земледельцев. В посвящённые ему дни люди наряжались в звериные шкуры, чтобы приблизится хоть по внешнему обличию к нему, надевали маски зверей, выворачивали тулупы.