Монахиня не должна оскорблять или порицать монаха никаким образом, даже косвенно

7. Монахиня не должна оскорблять или порицать монаха никаким образом, даже косвенно.

8. Монах может поучать монахиню, но монахиня никогда не должна поучать монаха или давать ему какие-либо советы.

Рассказ об основании женской сангхи и эти восемь дополнительных правил содержатся в 10-й главе Чулавагги. В тексте этого раздела правила сформулированы достаточно категорично: "эти правила должны уважаться, соблюдаться и никогда не нарушаться в течении жизни"; однако следует заметить что большинство этих правил входят в состав дисциплинарных правил поведения для монахинь (Bhikkhuni-Patimokkha) и там они включены в раздел Пачиттия, т.е. лёгких нарушений, которые исправляются простым признанием своей вины. Женские монастыри действительно находились под покровительством мужских, однако во многом подобное покровительство было просто необходимо для защиты монахинь от грабителей или насильников (подобные случаи достаточно часто упоминаются в каноне).

Жизнь монахинь подвергалась несколько большей регламентации, чем жизнь монахов, что отразилось в большем числе правил Пратимокши для монахинь (311 правил для женщин против 227 правил для мужчин в традиции тхеравады). Большинство дополнительных правил касались лёгких нарушений - женских украшений и одежды, правил посвящения женщин в сангху и выбора наставницы, правил публичного поведения монахинь и тому подобных второстепенных предметов. Реально главные ограничения накладывались на сексуальное поведение монахинь, так, те проступки (например, прикосновение к лицу другого пола), которые для монахов включались в раздел Сангхадисеса - тяжёлых нарушений, которые могут быть исправлены, для монахинь относились к разряду Параджика - тяжёлых нарушений, которые требовали безоговорочного исключения из сангхи. Не следует думать, что это происходило от того, что Будда считал женщин более склонными к сексуальным наслаждениям, чем мужчины - взгляд, весьма характерный для брахманистской литературы. Исследователи обратили внимание на то, что Будда описывал влечение мужчины к женщине и женщины к мужчине в одинаковых терминах. Большая строгость подобного рода правил для женщин скорее преследовала внешние цели. Во-первых, в патриархальном индийском обществе буддийские монахини, оставившие домашние обязанности и посвятившие себя поиску освобождения, вызывали значительно большее неодобрение, чем мужчины, которым это в принципе разрешалось. Поэтому монахини всегда могли найти около себя достаточное количество недоброжелателей и должны были держать себя строже. Во вторых, монахиня могла забеременеть, и это вызывало значительные проблемы в общине как в моральном, так и в чисто организационном плане. Видимо, это же соображение было главным при назначении дополнительного испытательного срока перед посвящением в монахини. В каноне упоминаются случаи, когда женщины становились монахинями, уже будучи беременными.

Что заставляло женщин вступать в буддийскую сангху? В идеальном случае главной и единственной причиной был поиск конечного освобождения, нирваны, однако на практике дело обстояло несколько сложнее. Интересные свидетельства этому остались в "Тхеригатхе" ("Стихи старших монахинь"). В отличие от более абстрактных "Стихов старших монахинь" ("Тхерагатха"), стихи женщин-монахинь обращают на себя внимание своими непосредственными чувствами.

Одной из самых распространённых причин ухода женщин в монахини была смерть детей. Смерть сына, как показывает история монахини Кисагатами, была особенно чувствительна, так как положение женщины в семье зависело от наличия мужского потомства. Согласно традиционному комментарию к "Тхеригатхе", в женской общине существовала большая группа монахинь, вступивших в сангху под впечатлением от потери своих детей. Руководила этой группой монахиня Патачара, сама пережившая смерть мужа и двух маленьких детей.

Богатая куртизанка Амбапали причиной своего обращения в буддизм называет старение и увядание своего прекрасного тела. Среди авторов "Тхеригатхи" были и другие куртизанки - Аддхакаси, Вимала. Положение таких женщин в индийском обществе отличалось особенной неустойчивостью, несмотря на их видимое богатство.

История Соны, матери десяти детей, в какой-то степени напоминает историю короля Лира. Её муж уже в достаточно пожилом возрасте ушёл в буддийские монахи, оставив Соне всё своё богатство. Она же решила разделить имущество между детьми, достаточно взрослыми в то время, с тем условием, что они будут содержать её, а она посвятит себя религиозной жизни. Однако очень скоро дети стали считать престарелую мать обузой и начали всячески третировать её. (По поводу Соны Будда заметил, что благодарные люди появляются в этом мире так же редко, как и Полностью Просветлённые). В конце концов Сона сама вступила в буддийскую сангху, и, хотя её пребывание там проходило небесконфликтно, в конце концов достигла просветления.

В этой истории обращает на себя ещё один момент - своеобразное положение женщины, чей муж ушёл в буддийские монахи. Такая ситуация ранее не встречалась в индийском обществе. Её положение, видимо, в значительной степени совпадало с положением вдовы, а это одна из самых худших вещей, какая может случиться с женщиной в индийском обществе. Возможно, именно поэтому в каноне достаточно часто упоминаются случаи, когда оба супруга становились монахами. Такие случаи обычно рассматриваются как примеры супружеского согласия и верности, но, может быть, у женщины и не было другого выхода.

В некоторых случаях, особенно когда сангха уже стала богатой и уважаемой в обществе, принятие монашества стало средством проживания и достижения почётного социального статуса, тем более что порядки в буддийских общинах были достаточно мягкими по сравнению с другими неортодоксальными движениями того времени. Пример подобного рода - история монахини Чанды, чьи стихи также сохранились в "Тхеригатхе". Эта женщина, потеряв мужа и всех родственников, семь лет побиралась по домам, страдая от холода, жары и голода. Однажды она увидела монахиню, которой все с радостью подавали пищу и питьё, и упросила её взять к себе в ученицы. После этого, избавленная от безысходной нужды, она приложила все силы для постижения буддийского учения. Следует заметить, что Будда не возражал против вступления в сангху такого рода людей. Он надеялся, что пребывание в сангхе, вместе с добродетельными монахами и монахинями, поможет и таким людям достичь определённого духовного роста. Та же монахиня Чанда благодаря постоянным усилиям достигла Просветления и стала одной из самых уважаемых монахинь.

Жизнь женщин в сангхе не была сплошным праздником. Наряду с бытовыми лишениями, необходимостью постоянно жить в общине, находить общий язык с другими женщинами, монахинь часто не покидали и внутренние сомнения в правильности избранного пути. Эти сомнения остались зафиксированы в "Бхиккхуни-самъютте" - небольшой главе "Самъютта-никаи". В состав "Бхиккхуни-самъютты" входят десять небольших сутр, построенных по одному образцу - монахиня встречается с Марой, буддийским демоном-искусителем, и тот задаёт ей какой-либо провокационный вопрос. Этот сюжет не следует понимать слишком буквально - Мара в буддийской традиции скорее олицетворяет внутреннюю слабость и неуверенность, чем какое-либо антропоморфное мифологическое существо. Одно из самых частых сомнений заключалось в том, что надо наслаждаться жизнью сейчас, пока ещё молода, чтобы потом не раскаиваться в упущенных возможностях (сутры №№1,4 и 5). Другие искушения - желание иметь детей (сутра №3), сомнение в том, что женщина вообще может добиться просветления (сутра №10), сомнение в учении Будды и желание перейти в другое учение (сутра №8). Один из вопросов - о том, что женщине небезопасно заниматься созерцанием в уединённых местах, в которых она может подвергнуться насилию (сутра №5). В данном случае сомнение разрешается тем, что монахиня уже овладела сверхъестественными способностями настолько, что может противостоять любым насильникам. Однако примечательно, что этот вопрос Мары был обращён к монахине, изнасилованной вскоре после посвящения, то есть сомнения подобного рода не были беспочвенны. Наряду с такими более или менее бытовыми вопросами у монахинь возникали и доктринальные сомнения - это прежде всего вопрос о том, кто сотворил мир и все живые существа (сутры №9 и №10). Будда, как известно, отрицал существование какого-либо бога-творца этого мира, поэтому для ответа на этот вопрос требовалось хорошее знание буддийского учения. Это вообще один из самых распространённых вопросов, которым Мара пытается смутить как монахинь, так и монахов. Тем не менее монахини дают все нужные ответы и посрамлённый Мара, печальный и разочарованный, исчезает с места искушения. Собственно, важны не столько ответы - во всех сутрах подчёркивается, что победа над Марой происходит тогда, когда женщина узнаёт, распознаёт его, то есть осознаёт свои сомнения и колебания. В этом проявляется опыт "сати" - внимательности, осознанности - одной из ступеней буддийской практики.

Женщины не только вступали в буддийскую общину в качестве монахинь, но и активно поддерживали сангху как мирские последовательницы учения Будды (упасики). Буддийская община в широком смысле состояла из четырёх частей: монахи, монахини, миряне-буддисты и мирянки-буддистки. Функционирование монашеских общин полностью зависело от материальной поддержки мирян, и женщины-мирянки играли здесь не последнюю роль. Главное, чем расплачивались буддийские монахи за материальную поддержку - это открытая публичная проповедь, обращённая ко всем слоям индийского населения, в том числе и к женщинам. Если мирянин или мирянка приглашали монаха на угошение, то после его окончания монах произносил поучение, поясняющее какие-либо положения учения Будды. При этом речь могла идти не только о каких-либо моральных наставлениях, но и о достаточно сложных отвлечённых вещах. Характерный пример такого рода содержится в "Вопросах Милинды", где верующая мирянка приглашает двух монахов на трапезу, после чего монахи произносят для неё проповедь по абхидхарме (самой сложной части буддийского учения!).

Крайне интересный образец взаимодействия монаха и верующей мирянки представляют отношения Будды с царицей Малликой, супругой царя Пасенади, правителем государства Кошала. Маллика обрела веру в Будду ещё до замужества, после первой же встречи с ним, и оставалась ревностной буддисткой-мирянкой до конца своих дней. Она регулярно раздавала подаяние буддийским монахам и построила большой зал для сангхи, в котором проводились религиозные дискуссии.

Своего мужа она также обратила в буддийскую веру. Произошло это следующим образом. Однажды царю Пасенади приснилось шестнадцать тревожных снов. Его домашний жрец-брахман объяснил их влиянием злых духов и потребовал совершить большое искупительное жертвоприношение. Однако Будда, приглашённый Малликой, истолковал их в благоприятном для царя смысле. После этого Пасенади стал буддистом - мирянином.

Будда никогда не оставлял заботами и вниманием свою верную сторонницу. Во время супружеских ссор он мирил супругов, неизменно защищая царицу. Будда рассказывает царю об их любви в прошлых жизнях и о том, как они страдали в разлуке. В другой раз Будда рассказывает историю о том, как в одной из прошлых жизней Маллика не покинула своего возлюбленного, даже когда тот заболел проказой.

Будда произнёс и посмертную проповедь после кончины Маллики. После её смерти царь Пасенади каждый день ходил к Будде, чтобы узнать о посмертной судьбе жены.

Очевидно, что в данном случае Будда действовал как образцовый "семейный священник", проникший в семью через жену (женщины, как известно, отличаются повышенной религиозностью), посвящённый во все перипетии супружеской жизни и осуществляющий духовное руководство своими приверженцами. В рамках традиции подобное поведение не может рассматриваться как случайность, отражающая реальные отношения Будды с конкретной семьёй, но скорее представляет образец взаимодействия монаха и верующей мирянки, образец, которому в той или иной степени должны были следовать все буддийские монахи.

Таким образом, статус и положение женщин Индии зависят от того, к какому слою общества они принадлежат. В сельской местности, например, женщина, вынужденная работать по найму, распоряжается собой в большей степени, чем женщина из семьи, которую обеспечивает муж.

Согласно представлениям брахманов, ей следует быть послушной супругой, исполнительной невесткой и заботливой матерью. Женщина из высокой касты не имеет права требовать развода, а, овдовев, снова вступать в брак.

О положении женщины в соответствии с мусульманскими законами. стоит упомянуть три основных факта:

1. История мусульман богата именами женщин, совершивших великие деяния во всех сферах жизни, начиная еще с седьмого столетия (н.э.)

2. Никто не может оправдать неправильное отношение к женщине ссылкой на какие-либо указания и правила Исламского законодательства, никто не может взять на себя смелость уничтожить, ограничить или исказить четко определенные Исламом права женщин.

3. Во всей истории репутация, добродетельность и материнские достоинства мусульманских женщин вызывали восхищение непредвзятых наблюдателей.

Хотя отношение раннего буддизма к женщинам, возможно, не было идеальным с современной точки зрения, оно всё же предоставляло женщинам гораздо большие возможности для духовного роста, чем какое-либо другое современное ему учение. Те женщины, которые были способны полностью оставить мирскую жизнь, могли стать монахинями и посвятить себя поиску освобождения уже в этой жизни. Тем же, кто был ещё не готов к таким радикальным решениям, буддизм предлагал обширное поле религиозной деятельности и нравственного совершенствования, в надежде обрести благоприятное следующее рождение и добиться освобождение позднее. Можно не сомневаться, что поддержка женщин была одной из главных причин быстрого распространения буддизма в Индии в первых веках до н. э.

Глава 2. Формирование современного правового пространства   2.1 Движение за отстаивание прав женщин в Индии

Положение женщин и кастовые различия представлялись проблемами весьма важными с точки зрения как колонизаторов, так, и неоиндуистских реформаторов, поскольку именно они рассматривались как показатель религиозного и социального упадка Индии. Начиная с 1880-х гг. женщины среднего класса все активнее стали подключаться к профессиональной деятельности и движению за реформы, хотя прогресс здесь, был медленным и трудным. Одной из наиболее ярких женщин этого периода была Пандита Рамабаи (1858-1922), которая выступала за образование для юных вдов, прием женщин в медицинские учебные заведения и подготовку женщин-учителей. В 1887 г. она написала книгу “Индуистская женщина высокой касты”, а в 1889-м основала школу-интернат для юных вдов. Она происходила из брахманской семьи, однако недовольство ограниченными возможностями для женщин в рамках индуистских реформ и движений за возрождение побудило ее принять христианство, за что она была подвергнута остракизму со стороны бенгальских индуистов.

Многие женщины поддерживали ее требование образования для женщин, аргументируя его тем, что женщины - “матери страны” - должны получать надлежащее образование. Будущий руководитель женского движения и председатель Индийского национального конгресса Сароджини Найду (1879-1926) произнесла следующие слова: “Дайте образование вашим женщинам, и страна сможет сама позаботиться о себе... Рука, качающая колыбель, сможет управлять миром”. Стремление женщин к участию в решении национальных проблем набирало силу вместе с их требованием образования для женщин. Как и Анни Безант, Сароджини Найду искала подтверждение своей правоты в образах индуистских богинь и героинь индуистских мифов. Тем самым они стремились подобрать индийским женщинам достойные примеры и стимулировать их участие в политической борьбе.

Столь высокая активность женщин продолжалась с 1920-х гг. до обретения Индией независимости в 1947 г. В течение этого периода женщины вместе с мужчинами принимали участие в кампаниях гражданского неповиновения, организованных Ганди в его борьбе за достижение Индией независимости. Женщины отстаивали свое право участвовать в “соляном походе” 1930 г., протестуя против налога на соль, введенного английской администрацией. Они возглавляли многие группы, борющиеся за отмену законов о соли, против ношения иностранной одежды, за развитие национальной промышленности. Они организовывали пикеты и демонстрации. Многие женщины были арестованы за участие в такого рода акциях.

После обретения Индией независимости усилия женщин вновь сосредоточились на вопросах равноправия. Женщины надеялись, что новое правительство закрепит их требования в конституции и новом законодательстве страны. Действительно, равенство полов было гарантировано Конституцией 1950 г. Однако новое законодательство не предусматривало увеличения возраста достижения совершеннолетия и вступления в брак, права женщин на развод, изменений в законах о наследстве и приданом (хотя позднее некоторые вопросы нашли свое отражение в отдельных юридических актах).

Только в 1970-80-х гг. в борьбу за свои права стали вовлекаться массы женщин, а не только немногие политически грамотные их лидеры. В стране ширилось недовольство по поводу существующей системы свадебного приданого и связанных с ним злоупотреблений, насилия по отношению к женщине в семье, случаев изнасилования и обряда сати. Женщины требовали предоставления им права на труд, улучшения законодательства о наследстве, защиты окружающей среды, принятия общегражданского кодекса. После нескольких неудачных попыток в 1917 г. была создана Всеиндийская ассоциация женщин. Но только в 1970-80-х гг. стало возможным настоящее развитие женских движений. В больших и маленьких городах, в поселках и деревнях были сформированы инициативные женские группы, поставившие себе целью решение местных проблем и защиту интересов местного населения. Женщины из всех социальных и религиозных слоев общества выразили желание говорить и действовать открыто. Созданный в 1978 г. журнал для женщин под названием “Мануши”, который редактировали две женщины, Мадху Кишвар и Рут Ванита, анализировал положение женщин, их роль в обществе и взгляды на жизнь. Женщины осознавали как свои общие интересы, так и существующие между ними разногласия. Они протестовали против возрождения религиозной общинности, ведущей к непрекращающемуся конфликту религиозных и политических убеждений индуистов, мусульман и сикхов и мешающей женским движениям помогать всем женщинам, независимо от их происхождения и вероисповедания.

Еще до появления “Законов Ману” в ведийском обществе существовало привилегированное положение мужчин, которые являлись главами семейств и наследовали собственность. Долгом женщины, ее дхармой, было рождение сыновей. “Даруй дочерей кому угодно. Мне же даруй сына”. Эта установка упорно сохранялась в обществе, на что указывает приведенная ниже женская молитва: “Да наполнятся дома наши женами сыновей наших, но пусть будет в них меньше дочерей наших. Да лицезрят они внуков и правнуков наших”. Многие записи автобиографического характера, сделанные индийскими женщинами, подтверждают то, что рождение дочерей не приветствовалось.

Невозможность родить сына часто рассматривалась как наказание за дурное поведение в предшествующей жизни с неблагоприятными последствиями для настоящего. Согласно традиции, сыновья не только обеспечивают семью и отправляют необходимые ритуалы, провожая в последний путь своих родителей, но в момент вступления в брак приносят также богатство и достаток в семью. Что же касается дочерей, то они просто разорение для семьи, поскольку при выдаче дочери замуж ее родителям придется передать деньги и имущество (приданое) родителям жениха.

Приданое за дочерей было запрещено специальным законодательным актом 1961 г. Тем не менее эта практика, которая прежде существовала только в высших кастах, находит сегодня все большее распространение. При этом расходы родителей, связанные с выдачей дочерей замуж, постоянно возрастают. И хотя как мужчины, так и женщины заявляют, что они против этой традиции, система приданого продолжает существовать. Наиболее серьезное беспокойство вызывает жестокое обращение с женами, связанное с приданым. Муж и его родственники продолжают требовать от родителей жены дополнительные деньги и вещи уже после свадьбы, и эти требования часто сопровождаются жестоким насилием вплоть до убийства жены, обычно путем причинения ей тяжелых ожогов, с тем чтобы муж мог повторно жениться и получить новое приданое. Нередко, не выдержав постоянного жестокого обращения, женщины совершают самоубийство. Вот некоторые заголовки индийских газет: “Девушка скончалась от ожогов” (16 февраля 1995 г.), “Домохозяйка сводит счеты с жизнью после актов насилия из-за приданого” (20 ноября 1994 г.).

С конца 1970-х гг. многие мужчины и женщины в Индии и за ее пределами активно выступают против традиций, связанных с приданым. Некоторые семьи отказываются давать и получать приданое. Эта идея была поддержана рядом религиозных групп. В 1983 г. в закон о приданом были внесены поправки, и некоторые виновные в его нарушении оказались за решеткой. Однако полиции и судам подчас трудно отличить несчастный случай на кухне от убийства из-за приданого.

А теперь представьте себе страх и беспокойство родителей, у которых рождаются одни дочери. Как собрать деньги на приданое? Не станут ли их дочери жертвами жестокого обращения после свадьбы? Именно такого рода страхи и делают заманчивым определение пола ребенка до его рождения. Для потенциальных родителей, которые могут позволить себе амниоцентез и в случае необходимости аборт, это не лишено смысла. Газета “Таймс оф Индия” за 1986 г. проанализировала соотношение числа абортов и тестов по определению пола ребенка. Проведенные в том же году в Бомбее медицинские исследования показали, что из восьми тысяч тестируемых таким образом абортов только один показал эмбрион мужского пола.

В Индии на сегодняшний день существуют некоторые аспекты и считаются «исламскими», на самом деле не соответствуют подлинному смыслу Корана.

В первую очередь сюда относятся неограниченная полигамия и форма развода, при которой мужчине достаточно лишь заявить о своем намерении расторгнуть брак. (С точки зрения Шариата объявление мужем развода служит лишь началом бракоразводного процесса, который занимает несколько месяцев, представления о чем среди индийских мусульман, к сожалению, весьма слабые).

Мусульманском бюро по частному праву, считающем себя единственным компетентным органом по данным вопросам в Индии не всегда последовательно отстаивало права женщин. Бесполезно просто провозглашать, что Ислам предоставляет нам широкие права и ничего не предпринимать.

В то же время необходимо заметить, что рассуждения о нарушении прав мусульманок часто страдают излишней патетикой. Из-за этого недостает анализа скрытых мотивов.

Например, многие немусульмане считают, что в Исламе многоженство – весьма распространенное явление, но из 1003 опрошенных семей ученые столкнулись лишь с двумя полигамными браками. В то же время было обнаружено, что некоторые немусульмане заявляют о том, что обращаются в Ислам лишь с одной целью: заключить брак со второй женой, и после этого возвращаются к своей прежней вере. Такое злоупотребление религиозными правами нужно запретить.

Улемам, в том числе входящим в Мусульманское бюро по частному праву, следует в своей работе учитывать гендерные аспекты. То положение, которое мы имеет сегодня в данной области, вряд ли можно назвать удовлетворительным.

Для того, чтобы изменить ситуацию, в Бюро более широко должны быть представлены женщины. Если сегодня мы говорим о 33% представительстве женщин в парламенте Индии, то что мешает ввести в состав Бюро такое же число мусульманок?

Иногда приходится слышать заявления, что нежелание Бюро отходить от укоренившегося понимания частного права связано с опасением раскола среди мусульман и возникновения различных версий мусульманского частного права.

Безусловно, неуверенность мусульман Индии в завтрашнем дне приводит к некоему «кризису самоидентичности», к подозрениям, что некоторые политические силы жаждут развала исламского сообщества. Однако, уходя от обсуждения жизненно важных вопросов, мы лишь усугубляем существующее положение дел.

Между тем, мусульмане Индии должны учиться жить в обществе, где существует религиозный плюрализм. Конечно, ответственность за это лежит не только на приверженцах Ислама, но также на государстве и на представителях других конфессий. На мой взгляд, мирное сосуществование в пределах одного государства нескольких религиозных сообществ, каждое из которых сохраняет свою идентичность, отнюдь не является чем-то невозможным или труднодостижимым.

Женщины, входящие в состав Мусульманского бюро по частному праву действительно выявляют важные проблемы, стоящие перед мусульманками. Однако в целом роль женщин в этом Бюро, где большинство составляют мужчины, явно занижена. В результате они не могут полноценно выразить свое мнение, и их голоса часто невозможно услышать.

Кроме того, стоит учесть, что входящие в состав Бюро женщины были не избраны, а назначены. Естественно, при этом предпочтение отдавалось более сговорчивым.

Необходимо в первую очередь подчеркивать, что женщины в Исламе обладают всеми основными правами, которые охраняются Шариатом. Коран говорит о равенстве прав мужчин и женщин на фундаментальном уровне.

Однако подавляющее большинство мусульманок Индии либо вообще не имеет представления о своих правах, либо знает о них очень немного. Бюро должно стремиться исправить подобное положение дел, активно просвещая мусульман обоих полов в области прав, предоставляемых женщине Кораном.

Но прежде проблемы, стоящие перед мусульманками Индии сегодня, должны быть признаны. Возьмем, например, вопрос о приданом. Сейчас этот пережиток объявлен «неисламским», однако он по-прежнему широко распространен среди мусульман. Сегодня необходим целый поток фетв по данному вопросу, однако я не вижу, чтобы кто-нибудь выносил их.

Под большим давлением Бюро, наконец, стало говорить о необходимости такого контракта. Это хороший признак, поскольку таким образом появляется возможность прямо оговорить права женщины.

Ведь в некоторых районах страны заключаются брачные контракты, очень подробно оговаривающие обязанности жены. Часто там можно встретить положение о том, что она даже не может заговорить с кем-либо без согласия мужа и т.д.

Поэтому типовой брачный контракт, безусловно, является шагом вперед. Однако остается проблема, заключающаяся в том, каким образом достигнуть консенсуса среди представителей различных школ мусульманского права. Ведь даже в том случае, если Бюро одобрит предложенный типовой контракт, согласятся ли с ним кади (судьи) на местном уровне?

Необходимо вести диалог с улемами, а не противостоять им. Однако в настоящее время нет площадки для общения. В результате образуется глубокая пропасть, мешающая нам понимать друг друга.

Когда вы ведете приватную беседу с некоторыми из улемов, они соглашаются с тем, что положение с правами женщины действительно неудовлетворительно. Однако, выступая перед публикой, эти вопросы ими почему-то замалчиваются. Возможно, некоторые улемы опасаются, что от подобных откровенных высказываний пострадает их авторитет.

Между тем, крайне необходим диалог улемов с общественностью, если мы действительно хотим добиться тех изменений в обществе, над которыми работаем. Мы должны учиться у них и в то же время разъяснять им реальное положение дел в сегодняшнем обществе.

Сегодня существует целый ряд авторов, пытающихся обосновать необходимость справедливости в отношениях между мужчиной и женщиной, исходя из широкой исламской парадигмы. Однако перспектива, о которой мы говорим, осуществится в результате деятельности медресе самих по себе.

В целом они остаются оторванными от внешнего мира, их учащиеся, как и учителя, имеют смутные представления о том, что происходит во внешнем мире. Там преподают в основном фикх (исламскую юриспруденцию), и у учащихся либо нет никаких знаний о нынешних социальных реалиях, либо же они весьма ограничены. Поэтому в медресе необходимо ввести курс современных общественных наук.

Изучение фикха, безусловно, имеет большое значение, но оно должно идти рука об руку с пониманием той ситуации в обществе, к которой он может быть применен. Для того чтобы думать о перспективах, необходимо сначала увидеть, какова жизнь мусульманок сегодня. А этого нельзя сделать в социологическом вакууме. Для этого требуются «живые» исследования этой жизни.

За последние годы в различных районах Индии появились медресе для девочек. Это безусловно, хорошая вещь. По крайней мере, у учениц появятся собственные знания об Исламе и понимание Корана. Кто знает: может быть, они пойдут дальше и бросят вызов глубоко укоренившейся патриархальной системе?

Тем не менее, в этих медресе гендерные вопросы вряд ли рассматриваются так, как это требуется сегодня. Их подход к Исламу сохраняет отпечаток архаичных и патриархальных форм сознания и жизнедеятельности. Ударение делается в основном на обязанностях жены, а содержащееся в Коране послание о равенстве полов, как правило, упускается из виду.

Одна из причин этого состоит в том, что авторами текстов учебников для медресе, а также той литературы, которую читает большинство исламского сообщества, редко выступают сами мусульманки. Почти все книги о роли женщины в Исламе написаны мужчинами.

В то же время сами мусульманки могли бы взглянуть на эту проблему под другим углом, что и делают наши сестры в некоторых странах. В Индии мало женщин, пишущих об Исламе. Грустно, что наши мусульманки не понимают того, что они – достаточно зрелые для такой работы.

Поэтому естественно, что сами женщины должны как можно активнее изучать Ислам. Со временем это обеспечит им возможность добиться статуса полноценных членов общества.

 

2.2 Гражданские и политические права женщин в Индии

Сегодня Индия гордится тем, что является самой большой демократической страной в мире. Знаменитая конституция, усовершенствованные демократические институты и подлинное участие граждан в управлении обществом являются признаками этой демократии. Преданность демократическому процессу воспитывается и защищается независимыми судебными органами, быстро реагирующими средствами массовой информации и активными неправительственными организациями. Признаки живой демократии присутствуют повсюду вокруг нас.

Живой демократией называется такое устройство, когда каждый человек может найти свое место в обществе, знает свои права и выполняет свои профессиональные обязанности в соответствии со своими способностями. Индийская многопартийная демократия – успешное воплощение такого процесса. После обретения независимости в Индии регулярно проходят свободные выборы, в которых участвует несколько кандидатов. Масштабы избирательного процесса поистине огромны: на 620 миллионов избирателей требуется 4,5 миллиона сотрудников избирательных участков. В то время как в отдаленные сельские районы избирательные урны приходится доставлять на слонах, в других районах используется электронная система голосования. Сильные стороны индийской демократии еще раз были продемонстрированы в октябре 2002 года жителями Джамму и Кашмира, когда 44% избирателей приняли участие в голосовании, сделав свой выбор несмотря на террористическую угрозу.

Ассимилирующий характер индийского общества также делает Индию по-настоящему демократической страной. Вековые традиции приведены в соответствие с современной концепцией демократии. Индия принимает иностранцев, и влияние других культур рассматривается как обогащение своей собственной, именно активное приятие стало причиной успешного развития и процветания демократии в современной Индии.

В Индии сосуществует множество культур, эта страна стала домом для людей всех мировых вероисповеданий. Беспристрастное отношение к какой бы то ни было религии – это не только стиль жизни, это философия, ставшая частью истории Индии. Повсюду многообразие: и в географии, и в культуре. На земле могущественных гор и завораживающих пустынь, на земле, омываемой водами трех океанов, живет миллиард человек, говорящих на 18 основных языках, поклоняющихся разным богам и отмечающих различные праздники. Они воспевают единение. Они прославляют индийскую самобытность.

Правительство Индии всегда осознавало важность выполнения своих обязательств по отношению ко всем слоям общества и разработало специальные программы, гарантирующие справедливое распределение благ, ставших результатом экономического роста, в соответствии с показателями постоянного движения вперед.

В стране действуют правительственные программы по созданию дополнительных рабочих мест, учреждению производственных фондов, обучению основам предпринимательской деятельности и передаче технических умений и навыков, а также по повышению уровня доходов бедных слоев населения.

И в сельских районах, и в городах были запущены и успешно осуществляются программы по предоставлению рабочих мест не только имеющим образование, но и лицам без специальной подготовки. Кроме того, правительством учреждена специальная мандатная группа по оказанию помощи при создании дополнительных рабочих мест на период 10-го пятилетнего плана.

Программа по свободному трудоустройству малообеспеченных граждан из сельских районов.

Включенная в инфраструктурный проект программа по предоставлению рабочих мест жителям сельских районов с помощью финансовых средств, выделенных местными органами управления в сельских регионах.

Национальная программа по социальной помощи, гарантирующая предоставление малообеспеченным семьям материальной помощи в минимальном размере в соответствии с государственными стандартами. Данная программа состоит из трех частей: государственной программы по выплатам пенсий престарелым гражданам, государственной программы по выплатам пособий семьям и государственной программы по предоставлению пособий по беременности и родам.

Программа по гарантированному трудоустройству, способствующая, в первую очередь, обеспечению работой с постоянной заработной платой в районах массового оттока населения.

Программы по развитию на местах, направленные на увеличение дохода малообеспеченных слоев населения, проживающих на заброшенных территориях и районах, находящихся в состоянии упадка.

Образование – важнейшее условие развития человечества, и образовательная инфраструктура Индии считается одной из лучших в мире.

Благодаря часто проводимым широкомасштабным программам уровень грамотности населения составил 65,4%.

Крупнейшая в Индии образовательная программа Сарва Шикша Абхьян, открытая в ноябре 2000 года, нацелена на унификацию начального образования.

Активное распространение информации о пользе образования способствовало заметному увеличению числа учащихся начальных школ: около 81% детей в возрасте от 6 до 14 лет посещают школу.

Программы по образованию для взрослых, нацеленные на помощь тем, у кого не было возможности получить образование, действуют в 587 из 599 районах страны.

Кампания по повсеместному распространению грамотности, являющаяся важнейшей составляющей программы по повышению уровня всеобщей грамотности среди взрослого населения, в настоящее время проводится в 338 районах страны. Около пяти миллионов добровольцев обучают начальной грамоте около 50 миллионов человек в возрасте от 9 до 45 лет. По подсчетам 15 миллионов из них уже овладели грамотой.

В настоящее время открываются непрерывные образовательные программы, рассчитанные на обучение грамоте еще 100 миллионов человек. Особое внимание уделяется штатам с высокой плотностью населения и низким уровнем грамотности.

На развитие здравоохранения в Индии затрачивается 20 миллиардов долларов.

Либерализация страхового сектора стала стимулятором дальнейшего роста данной отрасли. Правительство всячески поощряет участие частного сектора в развитии здравоохранения. Продолжительность жизни значительно увеличилась: мужчины – 63,9 лет, женщины – 66,9 лет.

С целью увеличения числа оздоровительных центров по стране и улучшения качества медицинского обслуживания введено в действие несколько программ и курсов:

Программа по борьбе со СПИДом направлена на полное искоренение инфекций к 2007 году.

Одобрена национальная программа по развитию здравоохранения, согласно которой к 2010 году расходы на здравоохранение будут равняться 6% от ВВП.

Введенная в действие в 1998 году Премьер-министром программа по охране материнства, во многом способствовала снижению уровня смертности рожениц и младенцев.

Введена в действие программы всеобщего медицинского страхования необеспеченных слоев населения.

В Индии установлены нормы, в соответствии с которыми женщины участвуют в политической жизни и процессе принятия решений. Женщинам принадлежит одна треть мест в органах управления: деревенских панчаятс (panchayats), муниципалитетах, городских объединениях и районных управах.

2001 год был объявлен годом по правам женщин в целях широкомасштабного распространения информации, касающейся прав женщин и проблем, с которыми сталкиваются женщины.

Кооперативное движение по производству молока в различных штатах Индии под руководством организации “Белый поток” свидетельствует об успехах инициатив, предпринятых по защите прав женщин в стране.

Национальный Женский Фонд, учрежденный с целью содействия развитию малого предпринимательства среди женщин посредством предоставления кредитов.

Различные организации были призваны содействовать защите прав женщин посредством создания “групп по самоусовершенствованию” и предоставления возможности получения заочного образования для широких рабочих масс.

Национальная комиссия по правам женщин является важнейшей организацией по изучению и проверке всех законов, регулирующих вопросы пола.

Для юристов и политиков Национальный Институт Общественного Сотрудничества и Развития Ребенка предлагает специальные программы по вопросам пола.

В независимой Индии первоочередная цель социальных программ заключается в предоставлении разных видов помощи инвалидам, женщинам и детям, преимущественно из бедных слоев общества. За эту сферу деятельности несут ответственность правительства страны и штатов. Непосредственное руководство возложено на Центральное управление социального обеспечения, основанное в 1953.

Конституцией Индии запрещен институт неприкасаемых и предоставлены гарантии зарегистрированным кастам в отношении доступа в индуистские храмы, местам общественного питания и т.п. Конституцией предусмотрено также выделение депутатских мандатов для этих каст и зарегистрированных племен в законодательных органах страны и штатов. Закон 1955 о неприкасаемости осудил любые формы ее проявления.

Наказания за нарушения были сделаны еще более суровыми после принятия в 1976 закона о защите гражданских прав. В 1952 центральное правительство выдвинуло программу развития общин, чтобы способствовать подъему сельских районов. Для ее реализации по стране была создана сеть деревенских панчаятов, или советов. Материальную базу здравоохранения удалось заметно укрепить после 1947.

Однако оно по-прежнему более эффективно функционирует в городах, хотя были предприняты усилия по его улучшению в сельской местности, в частности на территориях проживания зарегистрированных племен. В стране осуществлялись мероприятия по повышению уровня медицинского обслуживания слабо защищенных социальных слоев. За годы независимости были открыты многочисленные центры неотложной медицинской помощи с отделениями в деревнях.

Таким образом, после обретения Индией независимости усилия женщин вновь сосредоточились на вопросах равноправия. Женщины надеялись, что новое правительство закрепит их требования в конституции и новом законодательстве страны. Сегодня Индия гордится тем, что является самой большой демократической страной в мире. Знаменитая конституция, усовершенствованные демократические институты и подлинное участие граждан в управлении обществом являются признаками этой демократии.

Заключение

Религиозно-ритуальное неравенство, будучи одним из самым значимых и определяющих в традиционном древнеиндийском обществе, как следствие, повлекло за собой утверждение зависимого социально-правового положения женщин, достигшего наряду с неравенством экономическим «кульминации» в эпоху оформления религиозной системы ортодоксального брахманизма (и тесно с ним связанной системы так называемого «классического религиозного индусского права»), в котором женщине было отказано в праве считаться самостоятельной личностью, наделенной определенными правами.

Изменения правового положения женщин, в независимой Республике Индии определялись поэтапной модернизацией традиционной правовой культуры страны, основными вехами которой стали важнейшие «ключевые» законы, отразившие приоритетные направления правового нормотворчества, направленного на предоставление всей суммы прав и свобод каждому гражданину Республики. Первый этап был связан с принятием Конституции Индии 1950 г., которая закрепила формальные гарантии прав и свобод всех индийцев независимо от их религиозной, этнической, языковой, кастовой и др. принадлежностей. На основе анализа положений части III Конституции, состоящей из двух разделов, – «Право на равенство» и «Право на свободу».

В Конституции при этом указывалось на необходимость так называемой «позитивной дискриминации», что нашло отражение в последующем законодательстве, в частности в законах 1955 и 1976 гг. о гарантиях прав «неприкасаемых». Второй этап модернизации традиционной правовой культуры был ознаменован повышенным вниманием государства к вопросам систематизации и реформирования крайнее запутанного, обремененного массой действующих обычаев, эзотерических норм персонального религиозного брачно-семейного права, являющегося важнейшей, социально-конституирующей отраслью социальной структуры страны.

Результатом работы по систематизации права, начатой еще в колониальной Индии и продолжавшейся без перерыва почти десять лет, стало принятие так называемого «Индусского кодекса» 1955-56гг. - комплекса взаимосвязанных законов, ограничено реформирующих традиционное персональное религиозное право значительного числа граждан Индии, исповедующих индуизм (Закона о браке индусов 1955 г., Закона об усыновлении и содержании индусов 1956 г., Закона о несовершеннолетних детях и опеке 1956 г. и Закона о наследовании индусов 1956 г.). Третий этап модернизации правовой системы страны был ознаменован вставшими перед государством проблемами социально-правового положения индийских женщин, - он охватывает промежуток времени с 1980-х гг. до наших дней и характеризуется радикальными изменениями в законодательстве.

Центральной, приобретшей важнейшее политико-правовое значение проблемой этого времени стало создание действенных гарантий прав всех индийских женщин путем модернизации не только персонального брачно-семейного, но всего общеиндийского оправа, в центр которого была поставлена задача радикального подавления антигуманных, отживших обычаев и традиций, укорененных в традиционной правовой культуре страны, ущемляющих их конституционные права.

Список использованной литературы

 

1.      Ансель М. Очерки сравнительного права. - М.: Юрист, 2006.

2.      Артхашастра подо. Перевод текста В.И. Кольянова. - М.: Просвещение, 1950.

3.      Батыр К.И. Поликарпова Е.В. Хрестоматия по всеобщей истории государства и права. - М.: Юрист. 1996.

4.      Бонгард-Левин Г.М., Грантовский Э.А. От Скифии до Индии. Древние арии: Мифы и история. - М.: Просвещение, 1983.

5.      Бонгард-Левин Г.М, Антонова К.А. Котовский Г.Г. История Индии. – М.: Просвещение, 1973.

6.      Виноградов П.Г. История правоведения. Курс для историков и юристов. - М.: Юрист, 2008.

7.      Галанза П.Н. История государства и права зарубежных стран. - М.: Просвещение, 1961.

8.      Жидков О.А., Крашенинникова Н.А. История государства и права зарубежных стран. ч. 2. - М.: Юрист, 2006.

9.      Законы Ману. Перевод В.И. Кольянов. - М.: Просвещение, 1960.

10.    Коростовцев М.А., Каунельсона И.С., Кузищина В.И. Хрестоматия по истории Древнего Востока. В 2-х частях. - М.: Юрист, 2007.

11.    Крашенинникова Н.А. История государства и права зарубежных стран. Учебное пособие. - М.: Юрист, 2009.

12.    Крашенинникова Н.А. Индусское право, история и современность. - М.: Просвещение, 1988.

13.    Крашенинникова Н.А. История права Востока. - М.: Юрист, 2006.

14.    Лазарев В.В. Всемирная история государства и права: Учебник. М.: Юристъ, 1996.

15.    Перзашкевич О.В., Прохорова А.А. Страны Древнего Востока. - СПб.: Питер, 2008.

16.    Черниловский З.М. Хрестоматия по всеобщей истории государства и права: Учебное пособие / Под ред. З.М. Черниловского. – М: Фирма Гардарика, 2006.

17.    Шинкаренко К.И. Законодательное запрещение детских браков в Индии: история вопроса // Вестник Московского университета. Серия 11: «Право». 2008. - №4.

18.    Шинкаренко К.И. Борьба индийских реформаторов за повышение социального и правового статуса женщин в колониальной Индии // Вестник Московского университета. Серия 11: «Право». 2009. - №5.