Современный феминизм и его основные направления

2.1 Современный феминизм и его основные направления

Новый виток в развитии женских движений начался в конце 19 - первой половине 20 веков. В этот период сформировались три основных направления: либерально-демократическое, радикальное и социалистическое [4,с.178].

Либерально-демократическое направление на Западе называют полоролевой подход. Основой этого подхода является обеспечение равенства мужчин и женщин в публичной сфере. Причину неравноправия женщин либеральные феминистки видели в отсутствии у женщин определенных гражданских и юридических прав. Женщине в Западном обществе предписывалась роль домохозяйки, которая закрепляла такие параметры ее положения, как отсутствие экономической независимости и самостоятельного источника существования, выполнение материнской и супружеской роли в семье. В результате этого одинокие и бездетные женщины оказывались исключенными и воспринимались, как девиация. Классик этого направления Т. Парсонс в 30-40-х годах выразил предписанный статус домашней хозяйки в западном обществе через концепцию полоролевого разделения на примере семьи. Согласно его теории, женщина выполняет экспрессивную роль в социальной системе, а мужчина инструментальную. Экспрессивная роль заключается в установлении внутреннего баланса в семье, это роль домохозяйки; инструментальная – в регуляции отношений между семьей и другими социальными системами, это роль добытчика [4,с.179].

Хотя позиция Парсонса в последствии была подвергнута критике, а затем и полному забвению со стороны феминистической мысли, его анализ разделения половых ролей проясняет и подтверждает положение женщины в западном обществе. Более того, сам полоролевой подход стал первой теорией, объясняющей функционально обусловленное различие мужской и женской роли в семье и обществе. В рамках этого подхода выявлены напряжения половых ролей и сформулировано положение о кризисе западной семьи и, соответственно мужественности и женственности.

Либеральные феминистки осмысляли положение женщин в рамках парсонсианства, формулируя тезис об угнетении женщин и предписанными им традиционными ролями. Такая установка выдинула перед движением задачу выхода женщины за пределы роли домохозяйки. Либеральные феминистки подразумевали для домохозяек обширную программу социальных преобразований в системе образования, в производственной, политической и законодательных сферах. Все эти реформы направлены на обеспечение равных прав и возможностей женщин в публичном мире, на изменение положения в сторону «равного статуса»[7,c.123].

Установкой либерального феминизма стала ориентация на новое, «объективное» знание о женщинах и мужчинах. Такое «истинное» знание предполагалось получить, сделав женщин «видимыми», то есть включив их в качестве субъекта и объекта познания. Данная методология стала называться «добавление женщин»[4,с.179]. Включить женщин как субъект познания означало обеспечить фактическое присутствие их в научном сообществе. Включить как объект – означало сделать женский опыт предметом исследования. Для выполнения этой двойственной стратегии в рамках либерального направления разрабатывались, с одной стороны, программы обеспечения женских квот на различных статусных позициях, а с другой – обсуждаются женская история, литература, труд то есть изучаются женщины.

На Западе это направление было представлено Бетти Фридман и ее сторонницами по Национальной организации женщин. Сторонницами данного направления выступали Русское женское взаимоблаготворительное общество, Союз равноправия женщин и многие другие женские союзы. Они боролись за женское образование, заботу о детях, престарелых женщинах, поддерживали женскую учащуюся молодежь [11,с.196].

Радикальное направление является наиболее ярким и влиятельным по своим идеям. Оно обратилось к поискам общего, глубинного основания угнетения женщин. Таковым, по их мнению, является патриархат – система мужского доминирования над женщинами во всех сферах. Женщина остается угнетенной до тех пор, пока не будут осмыслены истинные основы патриархата, заключенные в сфере приватности и интимности. Сексуальность и репродуктивные возможности интерпретируются как основа угнетения женщины наряду с капиталистическими производственными отношениями.

Радикальное направления женского движения продолжал традицию либерально-демократического, далее проблематизируя положение домохозяйки. Но в области практик и опытов центральными проблемами становятся особенности женского опыта: репродуктивного – рождение детей, заботы и воспитания, угнетения патриархальным обществом, опыта страдания и, наконец, совместного переосмысления женской роли.

Политическим фактором этого направления стала радикальная ветвь женского движения марксистской и социалистической направленности. Политические возможности массового демократического движения, привели студенток – участниц университетских протестов в «группы роста сознания» [4,с.181]. В этих группах молодые женщины обсуждали свои, казалось бы, личные проблемы – зависимость от партнера, оскорбление чувства собственного достоинства, проблемы контакта и понимания с мужчинами. Таким образом, осуществлялась коллективная проблематизация исполняемых женских ролей. Их личное становилось публичным. Через разделенную неудовлетворенность образовывалась женская коллективная идентичность «сестринства», которая должна была найти опору в некой социальной теории угнетения.

Радикальные феминистки адаптировали марксистские и психоаналитические категории к анализу отношения полов. Центральной стала категория патриархата, главными были вопросы угнетения женщин, власти, проблемы неравенства.

Сторонницы этого направления считают, что стратегия добавления женщин в науку не только не достаточна, но и оскорбительна. «Добавить женщину» - еще не значит изменить перспективу отношений между полами. Обычно такие «добавки» приводят к растворению женственности в патриархальном дискурсе[3,c.51].

В сфере гносеологии радикальные феминистки придерживаются так называемого позиционного подхода. В соответствии с ним истина об отношении между полами может быть достигнута лишь теми, кто находится на общей позиции, разделяет женский опыт участия в женском движении как в борьбе против патриархата. Основа истины о полах – страдание и сопротивление женщин.

Как и в любом течении в женском движении присутствует экстремистское направление. Представители этого направления не готовы идти на компромиссы и агрессивно отстаивают свои идеи. Экстремисты настаивают на превосходстве женщин и во многом даже унижают мужчин. Они публикуют различные статьи и выпускают брошюры пропагандируя свои идеи, но не смотря на это направление не получило широкого распространения [8,c.243].

Яркой представительницей радикального направления является Кейт Миллетт. Она писала о подавлении феминного в культуре, как основе социальной политики патриархата. Термин «патриархат» использовался задолго до работы К. Миллетт «Сексуальная политика», но именно она сделала его ключевым понятием анализа культуры. Патриархат в понимании К. Миллетт есть власть отцов: семейная, социальная, идеологическая, политическая в которой женское всегда подчинено мужскому [7,с.390].

Также представителями этого направления были Андрей Дворкин, Кристина Дальфи.

Социалистическое направление синтезировало марксистские и феминистские взгляды. Основными причинами дискриминации женщин здесь считались частная собственность и классовая структура общества. В марксизме такие идеи высказывал Ф. Энгельс в своей работе «Происхождение семьи, частной собственности и государства». В этой работе вторая глава посвящена семье. В ней Энгельс рассказывает о формах семьи и этапах ее развития. До его работы считалось, что существует только патриархальная семья, и этот тип семьи считали современной буржуазной семьей (за исключением многоженства). Женщина в такой семье полностью подчинена мужчине «…единобрачие появляется в истории отнюдь не в качестве основанного на согласии между мужчиной и женщиной союза. Напротив. Оно появляется как порабощение одного пола над другим…первая появляющаяся в истории классов противоположность совпадает с развитием антагонизма между мужем и женой, и первое классовое угнетение совпадает с порабощением женского пола мужским» [6,c.265]. Однако в отличие от Энгельса, не допускавшего существования особого, отделенного от пролетарского, женского движения, социалистические феминистки настаивали именно на необходимости вычленения из проблем классовых и общественных – собственно женских проблем.

Сторонники данного подхода обращают внимание на роль исследователя / исследовательницы как «социального конструктора знания», на его / ее предвзятость, на недостижимость истинного и неизменного знания. Символом веры становятся множественность женственности, мужественности и их отношения.

К этому направлению отнесены те женские организации, которые основывались на марксистские концепции решения женского вопроса, подходили к проблеме равноправия полов с классовых позиций, связывали устранение дискриминации женщин с ликвидацией частной собственности. Таким образом, достижение стратегической цели в борьбе за равноправие совпадало с главной задачей всего рабочего движения – социалистической революцией. Женщины выступали за 8-ми часовой рабочий день, за принятие законов об охране материнства, то есть они боролись за свои права. В отличие от либерально-демократического направления женские клубы были немногочисленны.

В России получает еще развитие такое направление, как национал-патриотическое. Это женские организации, которые придерживались официальной концепции о роли женщины в обществе и считали идеи о равноправии вредными. Такие организации как «Союз русских женщин», «Союз русского народа» и др. В эти союзы входили представительницы высших слоев общества и решали такие вопросы как подъем русского самосознания, поддержание русского духа среди молодежи [4,с.197]. Представительницами этого направления были Линда Гордон, Мэри О’Брайен, Зилла Айзенстайн и др.

Психоаналитический феминизм возник в конце 20 в. До этого апелляция к бессознательному, характерная для психоанализа, считалась в феминизме инструментом утверждения женской подчиненности. Опубликование психологом из США Джулиет Митчел книги «Психоанализ и феминизм» (1974г.), а следом работ Нэнси Чодоров («Воспроизводство материнства», 1978г.), Дороти Диннерстайн («Сирена и Минотавр», 1977г.), эссе Мелани Клян породило новый тип психоаналитического мышления – феминистский. Он поставил в центр исследования не особую роль отца и не эдипальность (как то было у основоположника психоанализа З.Фрейда), а доэдипальный период, когда ребенок особым образом соединен именно с матерью. Воображаемый страх перед матерью, заложенный в детстве – вот, что определяет, с точки зрения феминисток-психоаналитиков, мотивацию поведения взрослых индивидов. Французский психоаналитический феминист (Люс Иригари) потребовал отказаться от фрейдистского представления о женщине как кастрированном мужчине, страдающей от зависти к пенису, приписав мужчинам зависть к матке и способности рожать. Поставив в центр не мужскую сексуальность, но женскую, феминистские психоаналитики назвали ее «множественной, проникающей, избыточной, не скованной границами». Приверженцев психоаналитического феминизма, как и радикалок (С.Хардинг с ее концепцией эссенциальной сущности женщины, К.Гилигэн с идеей «женской морали», особых типов и стилей мышления, П.Гримшоу с концепцией «женской этики»), обвиняют в эссенциализме (обосновании тезиса о вечном сущностном доминировании женского над мужским), фокусировании на внутренних психических механизмах, недооценке влияния внешних, в том числе социальных факторов, влияющих на процесс воспроизводства мужского доминирования. Значимость психоаналитического феминизма для социальной теории заключается в привлечении внимания к социальной природе не только отцовства, но и материнства, постановке проблем воспитания (в особенности – женщинами женщин)[4,c.200].

Постмодернистский феминизм возник в последней четверти 20 в., превратив феминизм в методологию, которая критикует прежнюю научную рациональность и объективность, объявляя их обслуживающими мужскую науку. Ставит проблему ограниченности знания, представленного в социальной теории исключительно мужчинами, их системой ценностей, мужским взглядом на мир («адроцентричная картина мира»), мужскими средствами выражения знания («фаллогоцентризм»). Отрицая прежнюю рациональность, постмодернистский феминизм предлагает учитывать особенности субъекта познания определенного пола, его (ее) ценностные ориентации. Методология такого феминизма направлена против позитивистского тезиса об «объективном факте», подчеркивает влияние мировоззрения ученого как представителя определенного пола на задачи исследования и выводы из него[5,c.143].

В центре большинства работ философов-феминисток этого направления стоят вопросы подавления женщин через языковые практики (дискурсы). Благодаря философам-постмодернисткам феминистской ориентации в науку введены понятия «женского письма» и «женского чтения». Источниками «женского письма» как особой формы самовыражения является, с точки зрения постмодернистских философов, женское тело и женская сексуальность.

Отношения постмодернистского феминизма с самим постмодернизмом противоречивы. Часть теоретиков (Моника Виттиг, Кристин Дельфи, а особенно Л.Ирригарэ с ее книгой «Зеркало другой женщины», 1974г.) настроены против идеи признания Другого, сосуществования с Другим, «ненавязывания» концептов, которые являются для постмодернистской парадигмы центральными. Во всех индивидах феминистки-постмодернистки видят нестабильность, противоречивость, зависимость от набора внушенных убеждений. Проблематичны и отношения постмодернистского феминизма с другими феминизмами. Ряд теоретиков постмодернистского феминизма (Х.Сиксу, Ю.Кристева) именуют себя постфеминистками, открещивается от борьбы за женские права, отрицает возможность создания единой феминистской теории. Радикалки-постмодернистки (Х.Сиксу, Ю.Кристева, Л.Ирригарэ) не хотят внимать призыву ведущего американского философа, феминистски и постмодернистки Джудит Батлер «сделать феминизм более самокритичным» и признать, что любые социальные и философские категории, с их точки зрения, в том числе и используемые феминизмом в политической борьбе (включая категорию «женщины») могут оспариваться и переопределяться [4,c.221].

В настоящее время эти три течения не существуют в столь явном виде, как это было в первой половине 20 века. В настоящее время женские движения носят более специализированный характер. Выделяют культурный феминизм, теоретики которого выступают за развитие сепаратной, отдельной от мужчин женской культуры; гуманистический феминизм – его сторонники настаивают на необходимости развития гуманистических акцентов в культуре, в которой учитывались как женские, так и мужские интересы; «черный» феминизм, то есть негритянский, американский и ряд других, связанных с национальностью и расой. Феминизмы различаются географически (американский, европейский, третьего мира, постсоветский и постсоциалистический), этнически (феминизм «белых», «черных» и «цветных»), конфессионально (христианский, формирующийся исламский), по методам и направленности действий (экофеминизм, пафицистский, сепаратистский), по идеологии (либеральный, социалистический и марксистский, радикальный), по принадлежности к направлениям в философии и психологии (модернистский, основанный на концепции социального конструирования; постмодернистский и постструктуралистский, психоаналитический), по сексуальной ориентации и индентичности приверженцев (лесбийский, садомазохистский, а также объединяющий всех непризнанных обществом индивидов нетрадиционной сексуальной ориентации квир-феминизм). На рубеже 20–21 вв. в США можно было найти представителей почти всех течений, в Британии и Австралии более распространен социалистический феминизм, во Франции – постмодернистский[1,c.65].