Культура средневековой Руси

Культура средневековой Руси

Древнейший слой отечественной культуры составляет культура восточных славян, об уровне развития которой, правда, имеется не так уж много сведений. Общее представление о нем дает анализ архаических черт фольклора, сохранившихся в языке в виде обрядовых песен, погребальных плачей, загадок и сказок, а также данные археологических раскопок, которые свидетельствуют о своеобразии и самостоятельности прикладного искусства славян.

Искусство и фольклор древних славян были неразрывно связаны с язычеством. Язычество - это термин богословского происхождения, применяемый по отношению к первобытным верованиям и политеизму: у каждого племени - собственные боги, каждому языку соответствуют своя система верований. Основываясь на древнем памятнике литературы XII в. - "Слове об идолах" - известный отечественный исследователь Б.А. Рыбаков выделил три периода в развитии язычества восточных славян. На первом этапе обожествлялись силы природы. Вся она населялись множеством духов, которых надо было умилостивить, чтобы они не вредили человеку, помогали в трудовой деятельности. Известно, что язычники - славяне поклонялись земле (следы такого поклонения сохранились до сего дня в фольклорной формуле "мать сыра земля"), деревьям, водоемам, камням. Согласно "Слову об идолах" славяне в этот период приносили жертвы упырям и берегиням (упыри - это русалки, лешие, оборотни, вампиры и др.; берегини - добрые божества).

На втором этапе славяне начинают "ставить трапезу" Роду и роженицам. Культ Рода и рожениц, божеств плодородия, связан с развитием родового строя и сельского хозяйства у славян. В Роде одновременно олицетворялись силы плодородия земли и единство поколений людей. Плодородие земли, по верованиям славян, обеспечивают предки, и, если земля не плодоносит, то жертву надо приносить именно им. Таким образом, у славян развивался и культ предков.

Третий период в развитии язычества, согласно "Слову об идолах", характеризуется господством культа Перуна как покровителя дружинно - княжеских слоев. У славян к этому времени сложился пантеон богов: Перун - бог грозы; Велес - бог-защитник домашнего скота и торговли; Стрибог - бог ветра; Хорс и Даждьбог - божества солнца; Семаргл - божество подземного мира, связанное с культом предков и плодородием природы, а также Мокошь - божество, олицетворяющее женское начало в природе и обязанности женщин (стрижку овец, прядение шерсти и др.). Выдвижение Перуна на первый план происходило в результате усложнения социальной организации восточнославянского общества, выделения военно-служивой знати.

У славян существовали довольно развитые формы обрядности. Местами языческого культа были святилища (капища), где происходили моления и жертвоприношения. Капища представляли собой округлые земляные и деревянные сооружения на возвышенных местах или насыпях, окруженные валами или рвами. В центре капища находилось каменное или деревянное антропоморфное изображение бога, вокруг него жгли жертвенные костры. В жертву богам приносили плоды земли, животных и птиц, были известны и человеческие жертвоприношения. Славяне верили в существование загробного мира, и это заставляло их класть в могилу вместе с покойником все, что могло ему пригодиться. Над могилой обычно насыпали курган, при похоронах князя и знати вмести с покойником сжигали одну из его жен или рабыню. Обслуживанием культа и выполнением ритуальных действий занимались волхвы (другие названия: ведуны, кудесники, чародеи и др.).

Славянская мифология не была записана и литературно оформлено, но ее следы остались как в языке, так и в изобразительном искусстве. Археологи находят древнеславянских идолов. Обычно они представляли собой деревянные или каменные столбы, верхняя часть которых изображала человеческую голову, нередко - в шапке. Самым знаменитым восточнославянским идолом является Збручский (по названию реки Збруч, притока Днестра). Идол представляет собой четырехгранный известняковый столб высотой 2,7 метра, на каждой из сторон которого, разделенной по вертикали на три части, помещены серии изображений человеческих фигур. Фигуры интерпретируются исследователями как:

1) боги, находящиеся в "верхнем", небесном мире;

2) люди - в "среднем", земном мире;

3) боги подземного мира, поддерживающие руками среднюю часть "землю". Персонаж с саблей и конем предположительно отождествляется со славянским божеством Перуном. Збручский идол рассматривается исследователями как символ, синтезирующий представление славян о строении мира.

У славян была достаточно развитая культура в области художественного ремесла. Дохристианская Русь знала литье и чеканку, керамику и вышивку, владела тонким мастерством эмалей. Мастера создавали искусные ювелирные вещи; в узоры этих изделий вплетались птичьи, звериные и человеческие фигуры. Славяне прекрасно обрабатывали дерево, из которого строили многокупольные языческие храмы, княжеские хоромы, избы; делали лодки, телеги, сани, утварь. Высокого уровня достигла резьба по дереву.

Крещение Руси князем Владимиром в 988 году явилось крупнейшим событием как по своим непосредственным результатом, так и по последствиям, ближайшим и отдаленным.

Особенностью крещения Руси было то обстоятельство, что оно проводилось "сверху", зачастую насильственными методами. Язычество оказывало сопротивление и продолжало жить в народных низах. Полной победы над язычеством христианство на Руси так и не одержало. Постепенно сложилось двоеверие - в сознание людей тесно переплетались элементы старой и новой религии; при этом речь идет не о параллельном существовании двух религий, а об их синкретизации. Это проявилось в слиянии многочисленных христианских святых с языческими божествами. Так, святой Власий слился с богом Велесом и стал покровителем скота, Илью Пророка наделили функциями Перуна. Новые христианские праздники дали внешнюю форму и название ряду славянских праздников. Например, праздник Ивана Купалы, знаменовавший приход лета, слился с днем святого Иоанна Крестителя. Сохранился языческий праздник Масленицы (праздник встречи Солнца); церковь смогла лишь вывести его за сроки Великого поста перед Пасхой. Осталась вера в леших, водяных, домовых, русалок, которые превратились в воинство Сатаны. Таким образом, христианство весьма своеобразно было усвоено русскими.

Рассматривая особенности русского христианства, следует указать на принадлежность Древней Руси к восточно-христианскому, православному миру. Особенности богословия и богослужения на Западе и Востоке христианского мира сыграли значительную роль в возникновении различий между европейской и русской культурами. Расхождение между западной (католической) и восточной (православной) церквями проявились достаточно рано, в IV-V веке. С течением времени они возрастали, сопровождаясь борьбой между римским папой и константинопольским патриархом во имя политического и религиозного первенства. В XI веке произошел раскол (схизма), в результате чего католическая и православная церкви превратились в два независимых и даже враждебных ответвления христианства.

Одно из важнейших разногласий западных и восточных богословов связано с соотношением лиц, составляющих Божественную Троицу. Католическая церковь сочла нужным добавить к символу веры (символ веры - составленное в IV веке краткое изложение догматов христианства, которые должен знать каждый верующий) слово "filioque", из чего следует, что Святой Дух исходит не только Бога-Отца, как считали восточные богословы, но и от Бога-Сына. Православная церковь категорически не соглашалось с этим, обвиняя католиков в ереси.

Эта чисто богословская на первый взгляд проблема породила серьезные последствия. Внимание верующих католиков сосредоточилось на жизненном пути Иисуса Христа, на его крестных страданиях. В православии же внимание христиан в большой степени концентрировалось на рассказе о нисхождении Святого Духа на апостолов; сформировалась убежденность в действенной роли духовности, чистоты и помыслов человека. В православной церкви на первый план выдвигались радостно просветленные моменты жизни Христа, его воплощение и воскрешение. Соответственно если главный образ в католичестве - это распятие, то в православии - Спас нерукотворный; как главный праздник воспринимались: у католиков - Рождество, у православных - Пасха.

Существенными стали различия и в системе ценностей, в эталонах поведения. На западе церковь утвердила свой абсолютный авторитет во всем, что касалось посмертной судьбы человека, то есть решала своей властью вопрос о спасении. Именно церковь давала отпущение грехов, оценивала добродетели и недостатки, наставляла на путь истинный и отвращала от грехов. Этические нормы, разработанные католической церковью, охватывали буквально все стороны жизни человека - от его интимной жизни до практической.

Стремление построить жизнь паствы в соответствии с христианскими представлениями о грехах и добродетелях было свойственно и православию. Но оно, в отличие от католичества, допускало и другой путь к Богу и спасению - без участия церкви как непременной посредницы. Это был индивидуальный личностный путь, который осуществлялся с помощью особого типа молитвы, приводившей к мистическому слиянию с Богом. Мистическое направление на Западе тоже имело своих приверженцев, но в общем не слишком поощрялось церковью.

Значительно расходились католики и православные в трактовке возможности рационального познания Бога. Средневековые европейские схоласты в борьбе с многочисленными еретическими толкованиями вопросов веры разрабатывали проблемы логики (используя принципы античной логики), применяя ее для изучения Священного писания. Латынь - общий язык средневекового католического богослужения - стала единым языком европейской науки. Знание латыни упростило усвоение достижений античных ученых в эпоху Возрождения.

Если для католической церкви характерен рационализм, логический подход к вере, то православной церкви присущ спиритуалистический подход к вере, главным в котором становится наставление, руководство по исповеданию веры, ее риторическое раскрытие. Поэтому основным видом христианской литературы на Западе были теологические рассуждения о боге, а на Востоке - жития святых. Теология как учение о боге в православии отсутствует почти полностью. Но очень развито подвижничество: молитвы, соблюдение постов, литургия.

Все вышесказанное нужно иметь в виду, рассматривая вопрос о культурных последствиях принятия Русью христианства. Войдя в состав христианской цивилизации, она открыла для себя путь к освоению религиозно-нравственных ценностей, естественнонаучных знаний, накопленных Византией и Европой. Однако противоборство восточного и западного христианства сразу же определило и положение Руси в христианском мире и направление культурных контактов. Оказавшись в сфере влияния Византии и приняв христианство в форме православия, Русь в определенной степени отстранилась от Западной Европы. Это не означает, что контакты отсутствовали. Культурные связи Руси и Западной Европы развивались еще в домонгольский период. Благодаря развитию торговли осуществлялся обмен изделиями ремесла и декоративно-прикладного искусства. Высоко ценились в европейских странах изделия русских ювелиров. С середины XI века на Русь стали проникать отдельные элементы романского стиля. Влияние романской архитектуры особенно явно ощущалось во владимиро-суздальском зодчестве XII - первой половины XIII веков. Можно привести и другие примеры благотворного влияния достижений европейской архитектуры, строительного и инженерного дела на русское зодчество. В конце XV - начале XVI веках под руководством выдающихся итальянских мастеров были возведены сооружения, составившие ансамбль Московского Кремля (Успенский и Архангельский соборы, Грановитая палата и др.).

Однако воздействие европейской культуры на русскую в большей степени охватывало область ремесла, технологии, но не духовной жизни. В этой сфере культуры гораздо более серьезным было воздействие Византии, по отношению к которой Русь, особенно с XV века, ощущала себя религиозной преемницей.

Различия в вероисповедании были настолько важны для средневекового сознания, что Европа воспринималась прежде всего как центр "латинства", которое считалось чуть ли не ересью. Поэтому отношение к европейской культуре в целом было окрашено религиозной неприязнью, что не способствовало ее усвоению. Интерес к западной культуре нарастал медленно, и только, начиная с XVII века, обрел устойчивый характер и стал охватывать все более широкие круги интеллектуалов.

Поэтому весьма важным фактором развития культуры Древней Руси нужно считать влиянием Византии. Именно византийская литература была тем источником, из которого черпали премудрость древнерусские книжники; по византийскому образцу велось богослужение в русских церквях; творения византийских богословов были основой, на которой развивалось оригинальная философская мысль Древней Руси. По византийским образцам строились храмы, создавались иконы, а сюжеты многих византийских легенд и житий вошли в народную поэзию и сохраняли свою популярность вплоть до XX века. Влияние византийской культуры на русскую продолжалось и после падения Константинополя; это была жизнь культуры после гибели породившей ее цивилизации.

Через византийскую культуры Русь получила возможность ознакомиться в опосредованной форме с традициями античной культуры. Византийское и русское духовенство не было, конечно, заинтересовано в переводах языческих философов и писателей. Большие препятствия стояли перед теми, кто хотел самостоятельно, независимо от одобрения церкви обратиться непосредственно к античным источникам, так как здесь возникал языковый барьер. Поскольку богослужение в Древней Руси велось на церковно-славянском языке, изучение латыни и греческого не было обязательным. В результате подавляющая масса древнерусских читателей получала сведения об античной культуре из пересказов византийских писателей и историков, которые, будучи христианами, старались давать им особую интерпретацию. Так, из византийских хроник древнерусские книжники узнавали содержание древнегреческих мифов. Но хронисты, обличая язычество, придавали мифам тенденциозное освещение: приписывали богам различные пороки (например, Арес, бог войны, олицетворял убийство, Афродита - прелюбодеяние и т.д.).

Отрывки из произведений античных философов помещались в сборники изречений. Один из них, под названием "Пчела", был очень популярен на протяжении всего средневековья. Но и в нем отчетливо заметен строгий отбор: не картина мира мыслителей древности, а практические советы и нравственные рекомендации составляют его содержание. Поэмы Гомера и античные трагедии не переводились; только в XV - XVII веках появился цикл романов о взятии Трои ("Троянские сказания"), но они имели очень мало общего с "Илиадой" Гомера.

Итак, переводы античной литературы не были сделаны ни в эпоху принятия христианства, ни позднее. Во многом, вероятно, это объясняется и отсутствием светской системы образования, позицией русской церкви, осуждавшей увлечения чуждой, нехристианской культурой. Неправильно было бы сказать, что в Древней Руси не поощрялась образованность. Напротив, многие древнерусские поучения содержат похвалы книгам и учености, но учености прежде всего христианской по духу.

Лишь немногие интеллектуалы, особенно в домонгольский период, постигли "эллинскую премудрость". Одним из них был митрополит Климент Смолятич (половина XI - середины XII вв), которого современники превозносили за невиданную ученость, так как он читал Гомера, Платона, Аристотеля. Однако духовенство с недоверием относилось к "излишней" учености Климента Смолятича, а позднее обвинило его в "кривоверии" и обрекло на забвение все его религиозно-философские труды.

Следующий после X-XII вв. период значительного влияния Византии на древнерусскую культуру наступил в XIV-XV вв. В результате избавления от монголо-татарского ига усиливается интерес к древней (домонгольской) культуре, а вместе с тем и к культуре Византии. Через южнославянские страны на Русь хлынул поток литературы. Однако обращение к Византии не привнесло в русскую культуру принципиально новых по сравнению со средневековыми идей и ценностей.

Господствовавший в то время в Византийском богословии исихазм выражал чисто средневековое отношение к миру. Идеологи исихазма считали, что цель человеческой жизни - это достижение первобытной чистоты, которой обладал Адам в раю до грехопадения. Для этого нужно было постоянно контролировать свою внутреннюю, духовную жизнь, следить за ее чистотой и изгонять из нее все чувственные плотские желания. Познание Бога с помощью разума отрицалось, вместо этого исихасты предлагали иной путь - созерцание Бога через уединение, самоуглубление, безмолвие или молчальничество (исихию). Григорий Палама (ум. в 1358 г), один из главных теоретиков исихазма, писал: "Безмолвие есть оставление ума и мира, забвение низших, тайное ведение высших", то есть Бога.

Таким образом, в ту самую эпоху, когда Европа расставалась со средневековой системой ценностей и утверждала идеалы гуманизма и рационализма, Русь получила от Византии идеи, которые возрождали мистико-аскетическое направление. Под влиянием исихазма, на Руси появилось движение нестяжателей во главе с Нилом Сорским (1433-1508), который подобно Паламе, проповедовал "оставление мира". Исихазм с его высоким нравственным содержанием и стремлением максимально возвысить и очистить личность не направлял человека на мирскую деятельность, на преобразование окружающей действительности. Более того, сама эта действительность не имела ценности в глазах исихастов.

Византия передала Древней Руси огромное культурное богатство, потенциал которого не был израсходован полностью в эпоху средневековья. К нему обращались в XIX веке выдающиеся философы и писатели В. Соловьев, К. Леонтьев, Ф. Достоевский, Л. Толстой. Однако многие явления в духовной жизни Византии были оставлены без внимания русскими книжниками. Так произошло с византийским рационализмом XIII - XIV вв., который не оказал никакого влияния на древнерусскую философию. В целом же отгороженность от Европы лишала Русь важнейшего источника, который мог бы побудить её мысль развиваться в ином направлении.

Как уже отмечалось, принятие христианства оказало влияние на все стороны жизни Руси, и, в частности, способствовало широкому распространению и быстрому развитию письменности (хотя существование у восточных славян письменности в дохристианский период не вызывает сомнений у современных исследователей). Поскольку православие, в отличие от католицизма, допускает богослужение на национальных языках, появились благоприятные условия для развития письменности на родном языке. Правда языком культа и религиозной литературы стал так называемый "старославянский" язык (диалект древнеболгарского), а на местной восточнославянской традиции сформировался древнерусский язык, который стал языком литературы, языком государственного делопроизводства.

Письмо использовалось в Древней Руси не только для создания книг, государственных и юридических актов, но и в быту. Об этом свидетельствуют надписи на ремесленных изделиях, берестяные грамоты, найденные в Новгороде и Пскове (на этих грамотах можно встретить и переписку рядовых горожан, и тетрадь ученика и др.). При князьях Владимире и Ярославе Мудром на Руси появились школы для детей знати. Обучение велось на родном языке; учили чтению, письму, счету, основам христианского вероучения. Были открыты и школы высшего типа, готовившие к государственной и церковной деятельности, одна из них - при Киево-Печерском монастыре. Из нее вышли многие видные деятели древнерусской культуры. Изучали богословие, философию, риторику, грамматику. Образованные люди встречались не только среди духовенства, но и в княжеской среде: Ярослав Мудрый, его сын Всеволод и внук Владимир Мономах, Ярослав Осмомысл, княгиня Ефросинья Полоцкая.

Следует отметить, что в средневековой Руси, в отличие от Европы, отсутствовали светские учебные заведения. В XIV-XV вв. обучение осуществлялось в основном "мастерами грамоты", которые открывали училища при монастырях и приходских церквях. В качестве таких "мастеров грамоты" выступали представители низшего духовенства.

Заметные изменения в образовании происходят только в XVII веке. Наблюдается рост грамотности городского населения, посадского и дворянского. Этот процесс стимулировался развитием городской жизни, оживлением торгово-промышленной деятельности, появлением первых мануфактур, расширением и усложнением системы государственного аппарата. Встречались грамотные люди и в среде черносошного крестьянства, крепостные же крестьяне в массе своей продолжали оставаться неграмотными. Слабо распространялась грамотность среди женского населения, даже в семьях знати и крупного купечества женщины, как правило, были неграмотны.

Грамоте обучались в семье (если в ней был грамотный человек) или у "мастеров". Учили пению, письму, счету. В семьях знати становилось обычным обучение детей учителями-иностранцами, чаще всего белорусами и украинцами, которые могли дать более широкое образование. При этом многие обучали своих детей иностранным языкам (латыни, польскому языку). Потребность в образованных людях приводила к необходимости создания школ, которые могли бы дать более глубокое и систематическое образование. Был использован опыт организации таких школ на Украине и в Белоруссии. Оттуда привлекались образованные люди, которые стали работать в различных сферах культурно-просветительной деятельности: переводчиками иностранных книг, учителями в частных домах и во вновь открываемых школах. В 1649 году видный государственный деятель боярин Ф.М. Ртищев пригласил из Киева в Москву около тридцати ученых монахов и организовал школу в основанном им Андреевском монастыре. Там преподавали славянские и греческие языки, риторику, философию и другие дисциплины.

В 1664 году в Москву приехал Симеон Полоцкий (1629-1680), ставший учителем царских детей. Широко образованный по тому времени человек, автор ряда ученых трудов, поэт, писатель, переводчик, С. Полоцкий внес большой вклад в развитие образования в России. Он возглавил открытую в 1665 году в Заиконоспасском монастыре школу, в которой готовили образованных подьячих для центральных правительственных учреждений. В ней преподавали русскую грамматику, латинский язык и риторику.

Вопрос о характере, целях и содержании образования, о преимуществах изучения латинского или греческого стал предметом оживленных споров между "латинствующими" и "грекофилами". Первые выступали за более широкое светское образование, хотя и в рамках церковной идеологии, за приобщение к европейской культуре через распространение латинского языка и литературы. Их противники - "грекофилы" - ориентировались на греческую православную культуру, отстаивали незыблемость древних церковных традиций, выступали за узкобогословское направление в образовании. Особенно обострилась эта борьба в 80-е годы. "Латинствующие" пользовались покровительством царевны Софьи и В.В. Голицына, а "грекофилы" опирались на поддержку патриарха Иоакима.

В 1687 г. было открыто первое в России высшее учебное заведение - Славяно-греко-латинское училище (позже академия). Руководили им ученые греки братья Софоний и Иоанникий Лихуды, получившие образование в Италии. Это учебное заведение было открыто для людей "всякого чина, сана и возраста" и предназначалось для подготовки кадров высшего духовенства и чиновников государственной службы. Из его стен вышли многие видные ученые, ставшие гордостью русской науки.

В сфере развития естественнонаучного знания средневековая Русь отставала от Византии, Европы и даже мусульманского Востока. Важнейшая причина этого - отсутствие прямых, непосредственных контактов с античным научно-философским наследием. Но древнерусские читатели черпали сведения о природе, животном и растительном мире из различных литературных сочинений, переводных ("Физиолог", "Христианская топография" Косьмы Индикоплова) и оригинальных русских (летописи, например, содержали записи о явлениях природы). Постепенно происходит накопление прикладных знаний, которые вырабатывались эмпирическим путем, в процессе производственной деятельности.

Особенно активно этот процесс осуществляется в XVI-XVII вв. Появляются письменные руководства, обобщающие производственный опыт (измерение земельных площадей, изготовление взрывчатых веществ, приготовление чернил, красок и т.д.). Такие руководства содержали практические сведения из области математики, физики, химии. Умножались познания в практической медицине, астрономии, географии. Широко были распространены различные "Травники" и "Лечебники", оригинальные и переводные, содержавшие описания различных трав и их лечебных свойств, а также наставления по их собиранию и использованию. Большое значение в развитии медицинских знаний имела деятельность Аптекарского приказа, в котором наряду с врачами-иностранцами работали русские лекари. Приказ ведал и подготовкой медицинского персонала, при нем существовала богатая библиотека медицинской и другой естественной литературы.

Практическими потребностями в точных календарных исчислениях, необходимых для хозяйственной деятельности и определения времени церковных праздников, объяснялся интерес к астрономии. Распространенные тогда переводные сочинения по астрономии основывались на птолемеевском положении о Земле как центре Вселенной. Но в середине XVII в. в Россию стали проникать и сочинения, знакомившие с гелиоцентрической системой Николая Коперника. Однако эти переводы не были широко известны. О растущем интересе к астрономии свидетельствовало распространение в России различных астрономических приборов, в том числе подзорной трубы, изобретенной в Голландии в 1608 г. Уже в 1614 г. она появляется в России, где ее использовали для наводки орудий при артиллерийской стрельбе.

XVII век - век великих русских географических открытий, явившихся большим вкладом в мировую науку. Еще на рубеже XVI и XVII вв. была составлена сводная карта Русского государства (Большой чертеж), которая не сохранилась. В 1627 г. в Разрядном приказе была создана "Книга Большому чертежу", представлявшая собой комментарий к общей карте и содержавшая перечень городов с указанием расстояний между ними. Она пользовалась большой популярностью. Составлялись также "чертежи" (карты) различных районов государства и различные географические справочники практического назначения.

Особенно крупные успехи были достигнуты в изучении Сибири. Многочисленные сведения, собранные землепроходцами и зафиксированные в их донесениях, послужили фундаментом последующего знания о Сибири. На основе их отчетов составлялись сводные чертежи и географические обзоры отдельных районов и Сибири в целом. К 1701 году С.У. Ремезов завершил работу над "Чертежной книгой Сибири", ставшей подлинным событием в географии и этнографии.

Первоначально центрами "премудрости", "книжности" были монастыри, библиотеки которые могли включать до нескольких сотен книг. Уже в XIV в. книгописные мастерские возникают при княжеских дворах, тогда же бумага сменяет дорогой пергамент. В XVI веке в Росси начинается книгопечатание. XVII век характеризуется широким распространением печатных и рукописных учебных пособий, появлением частных библиотек, возрастанием интереса к светской книге.

Уникальным явлением в средневековой русской культуре является письменная литература, которая сложилась на основе богатых традиций устного народного творчества. Устная поэзия оказала большое влияние на художественные особенности и идейную направленность литературы, на формирование древнерусского письменного литературного языка. Хотя возникновение книжной культуры Руси было во многом обусловлено принятием христианства и распространением переводных византийских сочинений, русская литература быстро стала самостоятельной, оригинальной.

Вся средневековая русская литература до XVII века отличалась глубоким историзмом. Литература и Русская земля, литература и русская история были теснейшим образом связаны. Важнейшая тема литературы - Русская земля, ее судьба, ее единство, ее место в мировой истории. Литература взяла на себя функции по воспитанию народа, именно поэтому она не носила развлекательного характера. До XVII века она почти не знала условных характеров, рассказывала не о придуманном, а о реальном. Литература поучала, назидала, проповедовала.

Одним из самых ее оригинальных жанров было летописание. Летописи - это не просто памятники литературы или исторической мысли. Они являются крупнейшими памятниками всей духовной культуры средневекового общества. Летописи представляли собой не только записи о событиях год за годом. В летописи включались исторические повести, жития святых, богословские трактаты, юридические документы, записи о явлениях природы. Летописи - это синтетический памятник средневековой культуры. Русские летописи отличались от византийских хроник. Хроники представляли собой историю царств и царей, а летописи были историей страны.

Самым значительным памятником летописания является "Повесть временных лет", написанная в 1113 г. монахом Киево-Печерского монастыря Нестором (сер. XI - нач. XII в) и дошедшая до нас в составе более поздних летописных сводов (XIV-XV вв.). Однако "Повесть временных лет" - не самое первое летописное произведение, ей предшествовали другие летописные своды, которые не сохранились.

В XI-XII вв. сформировались основные жанры русской литературы. Помимо летописей, можно назвать такие жанры, как: "слова", поучения, и притчи (поучительно-назидательная литература), жития святых, "хождения".

Один из древнейших памятников русской литературы - "Слово о законе и благодати", написанное в 30-40-х годах XI в. священником Илларионом ставшим позднее первым киевским митрополитом из русских. Основная идея "Слова" - равноправность всех христианских народов независимо от времени их крещения - направлена против учения византийской церкви об ее исключительным праве на всемирное господство. Эта идея развита в "Слове" с предельной выразительностью и литературным мастерством. Илларион доказывает, что Русь, приняв христианство, заняла достойное место среди других христианских государств.

С борьбой Руси за утверждение церковной самостоятельности связано появление оригинальной житийной литературы. В этот типично церковный жанр проникают политические идеи. "Сказание о Борисе и Глебе" (первых русских святых) существенно отличается от канонического жития византийского типа. Основная его идея - не мученичество святых за веру, а единство Русской земли.

К поучительно-назидательному жанру можно отнести знаменитое "Поучение" Владимира Мономаха (XII в), в котором затронуты важные социальные, политические и нравственные проблемы. Это политическое и нравственное завещание выдающегося государственного деятеля. Главная его идея - призыв к князьям руководствоваться в своей деятельности общегосударственными интересами.

Наиболее выдающимся произведением древнерусской литературы является "Слово о полку Игореве" (1185-1188). В нем повествуется о неудачном походе князей во главе с новгород-северским князем Игорем Святославичем против половцев в 1185г. Описание этого похода служит автору поводом для размышлений о судьбах Русской земли. В этом памятнике литературы воплотились характерные черты всей древнерусской литературы: живая связь с исторической действительностью, гражданственность и патриотизм. "Слово о полку Игореве" тесно связано с устным народным творчеством (широкое использование образов языческой мифологии, языческой символики, форм, например, плача, типичных для фольклора).

Все рассмотренные выше жанры составляют структуру русской литературы до XVII в. (включительно). Можно добавить еще один жанр - летописную или воинскую повесть, возникшую в ходе борьбы Руси с иноземными захватчиками. Наиболее значительным произведением этого жанра является "Задонщина", написанная Софонием Рязанцем вскоре после Куликовской битвы. Автор не стремился дать последовательное и обстоятельное изображение событий. Его цель - воспеть великую победу, прославить ее организаторов и участников. Характерная особенность "Задонщины" - ее связь со "Словом о полку Игореве". Оттуда заимствованы отдельные литературные образы, стилистические приемы, выражения, обороты, даже целые отрывки. Но это не простое подражание, а вполне сознательное сопоставление событий прошлого и настоящего, высветившее основную идею автора: несогласие в действиях князей ведет к поражению, объединение же их для борьбы с врагом - залог победы.

Существенные изменения в русской литературе и, в целом, в культуре происходят в XVII в. Начинается процесс "обмирщения" культуры - нарастание в ней "мирских", светских черт. В науке, как это уже было показано, обмирщение проявлялось в росте интереса к обобщению практического опыта. В литературе же это выразилось в формировании и развитии демократического, светского содержания. Наблюдается переход от исторических литературных героев к вымышленным, к созданию обобщенных литературных образов; героями литературных произведений становятся представители низших социальных слоев - крестьяне, посадские люди. Возникают и развиваются новые жанры - сатира, сатирические повести, в которых обличаются различные стороны жизни феодально-крепостнического общества, церковные и судебные порядки; бытовые повести, поднимающие актуальную проблему взаимоотношений старого и молодого поколения, поэзия (панегирическая, сатирическая, лирическая). Первым придворным поэтом был Симеон Полоцкий. Еще один признак обмирщения - это открытие ценности человеческой личности, многообразия, сложности и противоречивости человеческих характеров.

Формирование основ средневекового русского искусства осуществлялось в значительной степени под воздействием византийских мировоззренческих представителей. Однако под влиянием национальных особенностей, языческих обрядов и художественных традиций славян довольно быстро и энергично прошел процесс русификации византийского стиля, и древнерусское искусство обрело свое самобытное лицо.

Вначале, конечно, были сильны византийские традиции. Для утверждения новой религии в XI в. возводились мощные, величественные храмы св. Софии в Киеве, Новгороде, Полоцке, которые обладали отличительной чертой, идущей от русских деревянных построек - многоглавостью. Софийский собор в Киеве имел 13 куполов, а не дошедшая до нас Десятинная церковь - даже 25. Софийский собор в Киеве был украшен мозаиками и фресками, исполненными приезжими греческими мастерами, но на Руси в их работах появилось больше жизненной энергии, больше прямой обращенности к людям. "Богоматерь Оранта", изображенная в алтарной апсиде, как будто идет на встречу вступающим в храм. Она воспринималась как образ защитницы города, как олицетворение Киева.

С XI века начинают широко и богато обстраиваться русские города. Центром города был кремль (детинец), обнесенный крепостной стеной с башнями. Внутри находился дворец князя, собор, дворы бояр. Кремли были во многих городах: Новгороде, Пскове, Москве, Туле, Смоленске и др. В XII веке русское искусство стало уже самостоятельным и зрелым. Как и все средневековое искусство, оно было преимущественно церковным, культовым, было подчинено установленным канонам. Но при этом византийский церемониал, пышность, утонченный спиритуализм не нашли на Руси почвы. В ее искусстве было больше демократичности, простоты, больше спокойствия и ясности.

Все это хорошо чувствуется в памятниках архитектуры. В XII в. перестали строить мощные многокупольные храмы; преобладающим типом стал одноглавый четырехстольный крестово-купольный храм со шлемовидной или луковичной главой. Стены разделялись пилястрами (лопатками) на три части соответственно разделению внутреннего пространства, каждая часть завершалась полукружием коробового свода - закомарой. Здание храма в Древней Руси стало необходимой составной частью национального ландшафта. Древнерусские зодчии умели выбирать наиболее выигрышное место для постановки храма. На холме, белой свечкой венчающая окружающее пространство, на берегу реки или озера, любующаяся своим отражением церковь находилась в гармонии с окружающей природой и была соразмерна человеку.

В пределах общего типа храмом различных княжеств, городов присуще большое разнообразие. Церкви Владимиро-Суздальского княжества отличаются стройностью пропорций, четкостью силуэта, богатым резным декором. Иной характер имели церкви Новгорода, в искусстве которого были сильны исконные народные начала. Заказчиками строительства церквей здесь были в основном бояре и купцы. Поэтому строили в Новгороде добротно, основательно, но не роскошно. Церкви приземисты, как бы немного расширяются книзу, часто видны неровности и шероховатости кладки стен.

Внутри церкви расписывались. На Руси, в отличие от Византии, мозаика не получила развития, здесь главной техникой стала фреска. В росписи, которые в XI в. исполнялись при участии или под влиянием греческих мастеров, быстро проникают русские национальные особенности: характерным становится не аскетизм, утонченность и аристократизм, а выражение силы и мудрого опыта, строгая простота, суровый драматизм. В XIV в. из Византии приезжает художник сильной, неповторимой индивидуальностью - Феофан Грек, который оставил глубокий след в русском искусстве. Творя по вдохновению, он иногда позволял себе переступать через каноны, определяющие творчество средневековых мастеров. Юные ангелы и седые отшельники под его кистью приобретают живой человеческий характер. В его росписях святые предстают как люди, исполненные страстных чувств, потрясенные и просветленные. Своеобразным приемом живописной манеры Феофана была попытка передать объем с помощью резких скупых мазков белой краски, которыми подчеркивались освещенные места. "Вспарывая" белыми штрихами темную красно-коричневую поверхность лица и рук, Феофан придавал изображению невиданную для того времени экспрессивность.

Классической формой средневекового искусства Руси была икона. Христианская иконография чрезвычайно разнообразна: это и различные, закрепленные каноном изображения Богоматери, Христа, святых, пророков, архангелов, многочисленные евангельские сюжеты. Иконы писались на липовых, иногда сосновых досках, которые перед тем специально готовились. Их покрывали слоем смешанного с животным клеем толченого алебастра (позже - мела). По этому грунту наносились контуры рисунка. Он расписывался темперой (краской, разведенной на яичном желтке).

Ранние иконные образы были исполнены глубины и подлинного величия, своим монументальным строем они походили на древние мозаики и фрески. Со второй половины XIII столетия византирующие черты все менее заметны в древнерусской иконописи. Начинает вырабатываться новый тип иконы - с открытым цветом, напряженными сочетаниями ярких красочных пятен, повествовательностью и любовью к характерным подробностям. Древнерусские иконы сочетали одухотворенность образов, яркую красочность, праздничность и непосредственность с классичностью композиции и рисунка.

Расцвет иконописи падает на XIV-XV вв. Самый выдающейся мастер иконописи - Андрей Рублев (70-е гг. XIV в. - 1430). Творчество Рублева пришлось на период национального подъема. В эпоху Куликовской битвы Русь переживала период расцвета, и творчество Рублева явилось ярким воплощением этого национального подъема в искусстве. Современники чтили его не только как искусного мастера, но называли "мужем в добродетели совершенным", "всех превосходящим в мудрости". Его искусство светлое и гармоническое, лишенное драматической экспрессии Феофана Грека, но обретшие умиротворенную ясность, спокойствие и возвышенность образов, стало символом древнерусского искусства.

Интерес к человеческой личности, насколько это было возможно в рамках религиозной живописи, характеризует работы Андрея Рублева. В его "Спасе Звенигородском" нет ничего от традиции византийского искусства, облик Христа - национально русский. Мягкий овал лица, пристальный, но без суровости, будто бы просвечивающий душу взгляд светло-карих глаз - образ величественный и вместе с тем глубоко лиричный. Замечательны по глубине психологической характеристики изображения архангела Гавриила и апостола Павла из иконостаса Троицкого собора Троице-Сергиева монастыря. В самой известной работе Рублева - иконе "Троице", написанной для того же Троицкого собора, - с редкой художественной силой выражена гуманистическая идея согласия, гармонии и человеколюбия.

Некоторые современные исследователи называют период конца XIV - начала XV в. эпохой Русского Предвозрождения (Д.С. Лихачев). В литературе и искусстве в рамках религиозного видения мира проявляется интерес к человеческой личности, психологизм, лиричность. Если в XI - XIII в. в центре внимания русских книжников были поступки человека, внешние события его жизни, иначе говоря, человек рассматривался с точки зрения своего официального положения, то с конца XIV в. авторов литературных произведений привлекают отдельные психологические состояния, чувства, эмоции человека. Но эти чувства и эмоции еще не объединялись в характеры. Индивидуальность человека по-прежнему была ограничена прямолинейным отнесением ее в одну из двух категорий - добрых и злых, положительных или отрицательных.

Русское Предвозрождение не перешло в настоящее Возрождение. В качестве причин этого обычно называют: отсутствие прямых и непосредственных контактов с традициями античной культуры, сила и мощь церковной организации, ускоренное развитие единого централизованного государства, ликвидировавшего все проявления самостоятельности городов, в частности, Новгорода и Пскова как главной базы предвозрожденческих тенденций.

С конца XV столетия начинается еще один значительный этап в истории Древней Руси. Завершается процесс объединения русских земель в единое государство, происходит освобождение от монгольского ига. Разворачивается грандиозная реконструкция Московского Кремля, для чего приглашаются мастера из Пскова, Владимира, из-за границы. Приехавшие в Москву итальянские мастера познакомили русских зодчих с архитектурно-строительной техникой итальянского Возрождения. Перестройка Кремля началась с возведения Успенского собора, порученного Аристотелю Фиораванти. За образец был взят Успенский собор во Владимире. Но московский Успенский собор (1475-1479) не был простым подражанием образцу. Традиции русского зодчества были обогащены элементами итальянской архитектуры. Благородная простота постройки, необычная свобода и естественность в соединении местных и европейских традиций делают Успенский собор одним из красивейших памятников конца XV века. В его стенах венчались на великое княжение князья, а позже на царствие - цари.

В 1484-1489 годах псковскими мастерами был построен в Кремле Благовещенский собор, во внешнем облике которого сочетаются черты псковской и московской архитектуры. В 1505-1508 годах Алевизом Новым был воздвигнут Архангельский собор, который стал усыпальницей московских великих князей, а впоследствии и московских царей. Это сооружение более, чем другие кремлевские постройки, напоминает об итальянском происхождении строившего его архитектора. Как и Успенский, Архангельский собор пятиглав, имеет стенные членения с полукруглыми верхами и закомарами. Однако последние украшены нехарактерными для русской архитектуры декоративными раковинами; фасады же, перебитые широким карнизом, воспринимаются как двухэтажные. Если мысленно убрать у собора купола, здание напомнит североитальянские палаццо.

Кроме культовых сооружений, в Кремле возводились и светские сооружения. Строится великокняжеский дворец, от которого к настоящему времени сохранилась Грановитая палата, построенная Марко Руффо и Пьетро Антонио Солари в 1487-1491 г. г. Грановитая палата предназначалась для торжественных приемов и празднований. Ее название объясняется тем, что два верхних этажа здания облицованы гранеными плитами белого известняка, все здание выглядит, словно драгоценная шкатулка. В конце XV - начале XVI вв. строятся существующие и ныне стены и башни Кремля, которые вместе с остальными его зданиями составляют единый ансамбль. Соборы Московского Кремля стали образцом, которому следовали при сооружении храмов в других русских городах. Таким образом, Москва становилась общерусским художественным центром.

Живопись последней трети XV - начала XVI веков связана с именем иконописца и мастера монументальной живописи - Дионисия (1440-1502/1503). Его работам свойственны изысканный колорит, утонченный рисунок. Они пронизаны настроениями светлой радости, торжественной праздничности. Дионисий - продолжатель традиций Андрея Рублева, но в творчестве последнего было больше жизненной глубины и убедительности. Некоторая рафинированность, декоративность живописи Дионисия соответствует иной стадии развития искусства. Если о творчестве Рублева говорят как о периоде русского проторенессанса, то искусство Дионисия можно назвать маньеризмом в культуре Древней Руси.

В XVI веке в русской архитектуре возникает новое явление - шатровый храм. Он возрождал древние традиции деревянного зодчества. Храм такого типа воздвигался обычно в память какого-либо события или военной победы. Первый и лучший образец такого сооружения - церковь Вознесения в селе Коломенском, построенная в 1532 г. в честь рождения сына Василия III, будущего царя Ивана Грозного. Ступенчатый силуэт церкви, как бы вырастающий из земли, производит впечатление легкости и стремительности. Московские мастера стали развивать и усложнять найденный тип. Собор Покрова на Рву, более известный под именем Василия Блаженного (архитекторы Барма и Постник, 1554-1560) имеет не одну, а целых девять башен. Покровский собор также воздвигнут как монумент в память взятия Казани. Храм представляет собой ансамбль из девяти столбообразных построек; центральная завершается шатровым перекрытием, а остальные, более низкие, увенчаны главами различной формы (ни одна из глав не похожа на соседнюю). В облике храма, необычайно богато и красиво декорированного, есть нечто сказочное; это самый известный, хотя и не самый характерный образец средневековой русской архитектуры.

Русское искусство в силу особенностей исторического развития страны весьма долго следовало основным художественным принципам средневековья. Только в XVII веке, когда Европа уже миновала эпоху Возрождения и обратилась к новым идеалам, в русском искусстве начались определенные изменения. Архитектуру и живопись затрагивают процессы "обмирщения" культуры. В зодчестве происходит отход от средневековой строгости и простоты, проявляется стремление к внешней нарядности, живописности, усиление в нем декоративного начала. XVII век называют периодом "дивного узорочья". В архитектуре в изобилии появляются резные наличники, многоярусные кокошники, витые столбики, богатый орнамент. Церкви становятся похожими на светские хоромы асимметричностью форм; они сооружаются как комплексы разнохарактерных, но связанных единым замыслом построек. Яркими примерами таких сооружений являются церкви Троицы в Никитниках, Рождества Богородицы в Путинках в Москве; Ильи Пророка и Иоанна Предтечи в Ярославле.

В конце XVII века в русском зодчестве складывается стиль "нарышкинского" (или "московского") барокко. Характерными чертами нового стиля стали четкость и симметричность композиции, подчеркнутая устремленность ввысь, многоярусность, многоцветная декоративная обработка зданий. Один из самых замечательных памятников этого стиля - церковь Покрова в Филях (1690-1693).

Росписи храмов в XVII веке превращаются в сплошной цветистый ковер. В них появляется много подробностей, изображений бытовых сцен, занимательных и наставительных историй, неожиданных сюжетов. Таковы, например, фресковые росписи ярославских храмов. Художники начинают использовать светотень для передачи объемности лица. Это, в частности, хорошо делает мастер оружейной палаты Симон Ушаков (1626-1686) - наиболее знаменитый "изограф" XVII века. Ушаков последовательно применяет светотень в самом известном своем произведении "Спас нерукотворный". Но фон изображения по-прежнему остается плоскостным.

В XVII веке появляются и первые портреты - "парсуны" (от латин. persona - лицо, личность). В первой половине XVII в. парсуны писались в старой иконной технике - на доске, яичными красками. Во второй половине столетия изображения стали более точнее передавать индивидуальные черты (портреты царей Алексея Михайловича и Федора Алексеевича). С Запада приходит техника масляной краски на холсте. Оттуда же появляется искусство гравюры, которая получает не только художественное, но и практическое применение, или иллюстрируют буквари и другие книги.

Русь и Запад, светское и церковное - все это тесно переплеталось в культуре XVII века. Она очень разнообразна, и в недрах этого многообразия готовился скачок в другое качество, когда петровские реформы открыли пути принципиально новому этапу развития русской культуры.

Литература

1.  Барская Н.А. Сюжеты и образы древнерусской живописи. М., 1993.

2.  Дмитриева Н.А. Краткая история искусств. М., 1988.Ч.I.

3.  Клибанов А.Н. Духовная культура средневековой Руси. М., 1994.

4.  Муравьев А.В., Сахаров А.М. Очерки истории русской культуры IX-XVII вв. М., 1984.

5.  Юдин А.В. Русская народная духовная культура. М., 1999.

6.  Юрганов А.А. Категории русской средневековой культуры. М., 1998.