Отражение реального мира в культуре и религии

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ УКРАИНЫ

ДОНЕЦКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ИНФОРМАТИКИ И ИСКССТВЕННОГО ИНТЕЛЛЕКТА

ЗАОЧНЫЙ ФАКУЛЬТЕТ

РЕФЕРАТ

на тему: «Отражение реального мира в культуре и религии»

Выполнила:

ст. гр. ФиР – 05 (з)

Ткаченко Н. А.

Донецк 2007 г

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ

1.  Определение культуры, ее функции.

2.  Отражение мира в культуре.

3.  Особенности религиозного мировоззрения.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ.

ВВЕДЕНИЕ

Отношение человека к миру определяется смыслом. Смысл соотносит любое явление, любой предмет с человеком: если нечто лишено смысла, оно перестает существовать для человека. Смысл — это содержание че­ловеческого бытия (в том числе внутреннего бытия), взятое в осо­бой роли: быть посредником в отношениях человека с миром и с самим собой. Именно смысл определяет, что мы ищем и что откро­ем в мире и в самих себе.

Человек наделяет этими смыслами весь мир, и мир выступа­ет для него в своей универсальной человеческой значимости. А дру­гой мир человеку просто не нужен и неинтересен. Культура есть уни­версальный способ, каким человек делает мир «своим», отражая реалии окружающей действительности. Таким образом весь мир превращается в носителя человеческих смыслов, в мир культуры. Даже звездное небо или глубины океана принадлежат культуре, поскольку им от­дана частица человеческой души, поскольку они несут человеческий смысл. Если бы не было этого смысла, то человек не засматривался бы на ночное небо, поэты не писали бы стихов, а ученые не отдавали бы изучению природы все силы своей души и, следовательно, не совершали бы великих открытий. Теоретическая мысль рождается не сразу, и чтобы она появилась, нужен интерес человека к загад­кам мира, нужно удивление перед тайнами бытия (не зря Платон говорил, что познание начинается с удивления). Но интереса и удив­ления нет там, где нет культурных смыслов, направляющих умы и чувства многих людей на освоение мира и собственной души.

Отсюда можно дать такое определение культуры. Культура — это универсальный способ творческой самореализации человека через полагание смысла, стремление вскрыть и утвердить смысл человеческой жизни в соотнесенности его со смыслом сущего. Куль­тура предстает перед человеком как смысловой мир, который вдох­новляет людей и сплачивает их в некоторое сообщество (нацию, ре­лигиозную или профессиональную группу и т. д.). Этот смысловой мир передается из поколения в поколение и определяет способ бы­тия и мироощущения людей.

Человек по-разному может реализовать свое творческое начало, и полнота его творческого самовыражения достигается через со­здание и использование различных культурных форм. Каждая из этих форм обладает своей «специализированной» смысловой и сим­волической системой. Мы кратко охарактеризуем лишь подлинно всеобщие формы духовной культуры, в каждой их которых по-своему выражается суть человеческого бытия.

1.  ОПРЕДЕЛЕНИЕ КУЛЬТУРЫ, ЕЕ ФУНКЦИИ.

Собственно слово “культура” возникает в древнеримскую эпоху. Этимологически слово “культура” восходит к латинскому colere, означавшему “возделывание, обработка”, в более поздней форме которого - cultus - появляется новое значение “почитание”. В русских словах и словосочетаниях “культивация”, “сельскохозяйственная культура” первое значение сохранилось до сих пор. А смысл “почитание” просматривается в современном слове “культ”. Новое, расширенное понимание слова “культура” встречается у римского оратора и философа Цицерона, который видел в термине “культура” смысл cultura animi, т.е. “возделывание, воспитание души”. Правда, автор “Тускуланских бесед” имел в виду скорее философию, которая рассматривалась им не только как обработка или образование ума, но его почитание, уважение и поклонение ему.

Уже в этом первоначальном значении термина язык выразил важную особенность – единство культуры, человека и его деятельности.

В значении самостоятельного понятие «культура» появилось в трудах немецкого юриста Самюэля Пуфендорфа (1632 - 1694): он употреблял его для обозначения деятельности общественного человека. Культура была противопоставлена им естественному состоянию человека.

При этом необходимо отметить, что современное понимание культуры в целом отлично от обозначенного выше классического подхода и определяется как неклассическое. Родоначальниками такого взгляда на культуру, с известными оговорками, можно назвать романтиков и представителей “философии жизни” (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше). Романтики впервые отошли от понимания всеобщего и абстрактно-разумного характера культуры, перенеся акцент на индивидуальные формы проявления и существования культуры. Рационалистическим идеям Просвещения романтики противопоставили субъективную мощь человеческого творчества, которая не может быть ограничена никакими внешними условиями и обстоятельствами. Свобода личного самовыражения и есть душа культуры, придающая ей в каждую эпоху неповторимость, уникальность и индивидуальный образ. Корень культурно-философской позиции Шопенгауэра обнаруживается в трактовке образа человека как носителя воли и интеллекта. По мнению философа, пренебрежение к воле и переоценка роли интеллекта и создали культуру, которая в конечном итоге лишила человека его естественного природного основания.

В современной науке не существует целостного и универсального понимания феномена культуры. По подсчетам американских культурологов Альфреда Кребера и Клайда Клакхона к 1950 году в мире насчитывалось 157 определений понятия “культура”. На сегодняшний момент их около 400. Все согласны с тем, что “культура” есть понятие достаточно обширное, предполагающее различные трактовки. Следовательно, в зависимости от подхода, реализуемого тем или иным исследователем, изменяется и дефиниция. Посмотрим на некоторые из них.

Этнографический. Одним из первых его представил английский этнограф и исследователь первобытной культуры Эдуард Тайлор, определивший культуру, как совокупность знаний, искусства, морали, права, обычаев, верований, привычек, присущих человеку как члену общества.

Деятельностный. Э. Маркарян видит в культуре (внебиологически выработанный способ деятельности(.

Аксиологический, или ценностный. Культура как система материальных и духовных ценностей, накопленных человечеством за свою историю.

Социологический. Здесь культура предстает как исторически определенный уровень развития общества, творческих сил и способностей человека, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей, в их взаимоотношениях.

Психоаналитический. Культура есть узаконенная система норм, запретов, табу, окружающих человека в обществе, определяющих его жизнь и отделяющих его от собственной животной природы.

Идеалистический. Культура как высшее проявление человеческого духа. “Реализация верховных ценностей путем культивирования высших человеческих достоинств” (М. Хайдеггер).

Имагинативный (imaginatio - воображение). Я. Голосовкер в работе “Имагинативный абсолют” полагает, что культура есть высший человеческий инстинкт, удовлетворяющий неполноценно реализованные потребности человека с помощью иной, имагинативной, воображаемой реальности, иначе говоря, посредством создания иллюзий.

Мы видим, что с разных точек зрения культура предстает как понятие, определяемое следующими предикатами: результат, процесс, деятельность, способ, отношение, норма, система, проявление, степень и т.д.

Функции культуры можно выделить следующие.

·  Cultura animi (“возделывание души”, Цицерон). Человекотворчество. Социализация. Дети-маугли не могут стать людьми именно потому, что изначально лишены социального общения.

·  Информационная. Передача социального опыта. Историческая преемственность культуры.

·  Познавательная. Посредством культуры человек познает мир и себя в нем.

·  Нормативная. Осознание того, что человек находится внутри культуры, приводит и к пониманию существования определенных культурных запретов, норм, табу. Культура как система нравственных, моральных ограничений и положений.

·  Коммуникативная. Общение людей во времени и пространстве, в конкретности и всеобщности.

·  Аксиологическая. Именно культура определяет ценность для человека тех или иных феноменов.

·  Адаптационная. Приспособление к среде проживания. На заре развития культуры эта функция была важнейшей. В настоящее время она постепенно перемещается все ниже по степени важности.

·  Разграничение и интеграция человеческих общностей. Культура разделяет различные народы и объединяет один народ. Культура разъединяет людей различных субкультурных общностей и объединяет их в одной такой общности.

ОТРАЖЕНИЕ МИРА В КУЛЬТУРЕ.

Насущной потребностью любой культуры, будь то культура личности или культура общественной группы, является создание картины мира и осмысление места человека в нем. Однако разные виды культурного сознания по-разному формируют картину мира. Для сознания идеологического (собственно идеология, этика, политика и т.п.) характерно формирование более или менее целостной концепции мира и человека, то есть законченной системы мировоззрения, логически и фактически доказательной, вербализованной в четких постулатах и, как правило, непротиво­речивой. Аналогичным образом формируется картина мира в научном сознании, поскольку оно имеет отношение к культуро­логическим проблемам: так, фактом культурного сознания ста­новились, например, античная концепция мироздания, гелио­центрическая система Коперника, теория относительности Эйн­штейна и т.п. Религиозное сознание также создает более или менее законченные концепции мироздания, но в них существенную роль играет уже не только рациональное мышление, но и эмо­циональное осмысление мира, в силу чего религиозные концеп­ции используют не столько логическую, сколько психологичес­кую доказательность, и в силу этого в меньшей степени приве­дены в систему, обнаруживая иногда прямую нелогичность и противоречивость. Нередко (но далеко не всегда) концептуаль­ные картины мира и человека возникают в художественном сознании, в области искусства и особенно литературы (например, в творчестве Рабле, Руссо, Достоевского и др.). Однако в силу образной природы искусства концепции мира и человека в нем еще более эмоциональны, еще менее приведены в логическую систему, хотя и достаточно последовательны.

Принципиально иначе обстоит дело в сфере обыденного сознания, то есть сознания большинства людей. Разница заключается прежде всего в том, что обыденное сознание не со­здает цельных и законченных концепций человека и мира. Карти­на мира и человека здесь принимает форму не мировоззрения, а мироощущения, миросозерцания. Это значит, что она складыва­ется стихийно, в процессе практического освоения мира челове­ком, под воздействием непосредственных жизненных впечатлений, которые весьма редко формулируются в виде правила и закона: в условиях обыденного сознания и обыденной жизни обоб­щение непосредственного опыта существует, как правило, в виде пословиц и поговорок, образных по своей природе, но и то дале­ко не всех.

В картине мира, создаваемой обыденным сознанием, очень важ­ное значение имеет практически-поведенческий аспект: во мно­гих случаях человеку обыденного сознания важно не столько прин­ципиальное строение мира, сколько насущные «рекомендации», как надо поступать в данном конкретном случае. (Это не означает, разумеется, что в среде обыденного сознания не могут появляться своего рода «философы», приведшие свое мироощущение к неко­торой логической упорядоченности и любящие поговорить о том, как устроен мир.) В то же время картина мира и человека в обы­денном сознании каждой отдельной личности достаточно устой­чива, чему не мешает даже ее противоречивость, которая стано­вится формой осмысления, освоения реальной жизненной про­тиворечивости и диалектики.

Еще одна особенность обыденного сознания состоит в том, что картина мира в нем создается не только в результате непо­средственной жизненной практики, но и под более или менее сильным воздействием концепций мироустройства, возникающих в идеологии, религии, науке, искусстве. Влияние это может быть очень сильным, иногда решающим (католицизм в средневековой Европе), а может почти не сказываться на уровне бытового со­знания (идеология «просвещенного дворянства» в России первой половины XIX в.), но всегда так или иначе оно присутствует. Сила указанного влияния зависит также и от конкретной личности, активности пропаганды, состояния средств массовой информа­ции и некоторых других факторов. В результате обыденное созна­ние представляет собой не концептуально-мировоззренческий мо­нолит, но довольно пеструю картину, требующую в каждом отдельном случае конкретного анализа.

Создание таковых концепций вытекает из самой сущности культуры, которая, как мы помним, рождается из противопоставления «я — мир». Следовательно, найти организующую идею миропонимания и найти свое место в нем — чисто челове­ческая, притом именно культурологическая (а не философская, скажем) потребность.

Представления о мире и человеке — это в любом случае представления о мироустройстве, миропорядке, подразумевающие некоторую упорядочен­ность мира, подчинение его определенным законам и закономер­ностям. Этот подход не может быть потеснен возникающими время от времени теориями, рассматривающими бытие как абсолютный хаос, поскольку сама идея хаоса рождается из первоначальной идеи порядка и представляет собой «миропорядок со знаком ми­нус». Почему человеческое мышление о мире очевидно тяготеет к установлению закономерностей этого мира — пока неясно. Воз­можно, это лишь отражение в человеческом сознании объектив­ных законов бытия, но не исключено, что потребность создавать упорядоченные модели реальности есть лишь свойство человече­ского сознания, не имеющее к реальному бытию никакого отно­шения.

Культура, если ее рассматривать в широком плане, включает в себя как материальные, так и духовные средства жизнедеятель­ности человека, которые созданы самим человеком. Материаль­ные и духовные реальности, созданные творческим трудом чело­века, называются артефактами, т. е. искусственно созданными. Таким образом, артефакты, будучи материальными или духовны­ми ценностями, имеют не естественное, природное, происхожде­ние, а задуманы и созданы человеком как творцом, хотя, конечно, он использует для этого в качестве исходного материалы объекты, энергию или сырье природы и действует в согласии с законами природы.

При более внимательном рассмотрении оказывается, что и сам человек относится к классу артефактов. С одной стороны, он возник в результате эволюции природы, имеет естественное про­исхождение, живет и действует как материальное существо, а с другой стороны, он существо духовное и социальное, живет и дей­ствует как созидатель, носитель и потребитель духовных ценнос­тей, которые природа «сама по себе» создать не способна.

Человек, таким образом, дитя не только природы, но и культуры, не столь существо биологическое, сколько социальное, а его природа не столько материальная, сколько духовная. Сущность че­ловека включает в себя качества и свойства как собственно природ­ные, материальные, прежде всего биолого-физиологические, так и духовные, не материальные, продуцированные культурой и ин­теллектуальным трудом, художественным, научным или техниче­ским творчеством.

В силу того, что человек по своей природе существо духов­но-материальное, он потребляет как материальные, так и духов­ные артефакты. Для удовлетворения материальных потребностей он создает и потребляет пищу, одежду, жилища, создает технику, материалы, здания, сооружения, дороги и т. п. Для удовлетворе­ния духовных потребностей он создает художественные ценности, нравственные и эстетические идеалы, политические, идеологиче­ские и религиозные идеалы, науку и искусство. Поэтому деятель­ность человека распространяется по всем каналам как материаль­ной, так и духовной культуры. Вот почему можно рассматривать человека как исходный системообразующий фактор в развитии культуры. Человек создает и использует мир вещей и мир идей, который вращается вокруг него; и его роль — это роль демиурга, роль творца, а место его в культуре — это место центра мирозда­ния артефактов, т. е. центра культуры. Человек творит культуру, воспроизводит и использует ее как средство для собственного раз­вития. Он архитектор, строитель и житель того природного мира, который называется культурой мира, «второй природой», «искус­ственно созданным» обиталищем человечества. Это тот мир ре­альностей, который на планете Земля до человека не существо­вал, реальность, которая возникает, живет и развивается вместе с человеком и которая будет существовать до тех пор, пока будет существовать человечество.

Культура функционирует как живая система ценностей, как живой организм до тех пор, пока активно действует человек как творческое, создающее и активно действующее существо. Человек организовывает потоки ценностей по каналам культуры, он совер­шает обмен и распределение их, он сохраняет, продуцирует и по­требляет как материальные, так и духовные продукты культуры, а осуществляя эту работу, он созидает и самого себя как субъекта культуры, как социального существа.

Фигурально говоря, человек—и начало и результат в разви­тии культуры, и цель и средство ее функционирования, и замысел ее и воплощение. Объективная целостность человека задает цело­стность его деятельности, которая затем типизирует целостность и системность культуры в трех основных направлениях: в генезисе, в структуре и функционировании.

Материальная культура более непосредственно и более прямо обусловлена качествами и свойствами природных объек­тов, той разновидностью форм вещества, энергии и информации, которые используются человеком в качестве исходных материа­лов или сырья при создании материальных предметов, матери­альных продуктов и материальных средств существования че­ловека.

Материальная культура включает в себя разнообразные по типам и формам артефакты, где природный объект и его материал трансформированы так, что объект превращен в вещь, т. е. в пред­мет, свойства и характеристики которого заданы и продуцированы творческими способностями человека так, чтобы они более точно или более полно удовлетворяли потребности человека как «homo sapiens», а следовательно, имели культурно целесообразное пред­назначение и цивилизационную роль.

Материальная культура, в другом смысле слова, — это че­ловеческое «Я», переодетое в вещь; это духовность человека, во­площенная в форму вещи; это человеческая душа, осуществлен­ная в вещах; это материализовавшийся и опредметившийся дух человечества.

В материальную культуру входят прежде всего разнооб­разные средства материального производства. Это энергетичес­кие и сырьевые ресурсы неорганического или органического про­исхождения, геологические, гидрологические или атмосферные составляющие технологии материального производства. Это орудия труда — от простейших орудийных форм до сложных ма­шинных комплексов. Это разнообразные средства потребления и продукты материального производства. Это различные виды ма­териально-предметной, практической деятельности человека. Это материально-предметные отношения человека в сфере тех­нологии производства или в сфере обмена, т. е. производственные отношения. Однако следует подчеркнуть, что материальная культура человечества всегда шире существующего материаль­ного производства. В нее входят все виды материальных ценнос­тей: архитектурные ценности, здания и сооружения, средства коммуникации и транспорта, парки и оборудованные ландшаф­ты и т. п.

Кроме того материальная культура хранит в себе матери­альные ценности прошлом — памятники, археологические объек­ты, оборудованные памятники природы и т. п. Следовательно, объ­ем материальных ценностей культуры шире объема материально­го производства, и уже поэтому нет тождества между материальной культурой в целом и материальным производством в частности. Кроме того само по себе материальное производство можно характеризовать в терминах культурологии, т. е. говорить о культуре ма­териального производства, о степени его совершенства, о степени его рациональности и цивилизованности, об эстетичности и экологичности тех форм и способов, в которых оно осуществляется, о нравственности и справедливости тех распределительных отно­шений, которые в нем складываются. В этом смысле говорят о куль­туре технологии производства, о культуре управления и организа­ции его, о культуре условий труда, о культуре обмена и распреде­ления и т. п.

Следовательно, в культурологическом подходе материаль­ное производство изучается прежде всего с точки зрения его гума­нитарного или гуманистического совершенства, в то время как с экономической точки зрения, материальное производство изуча­ется с технократической точки зрения, т. е. его эффективности, ве­личины КПД, себестоимости, прибыльности и т. п.

Материальная культура в целом, как и материальное произ­водство в частности, оценивается культурологией с точки зрения создаваемых ими средств и условий для совершенствования жиз­недеятельности человека, для развития его «Я», его творческих по­тенций, сущности человека как разумного существа, с точки зре­ния роста и расширения возможностей реализации способностей человека как субъекта культуры. В этом смысле понятно, что как на различных этапах эволюции материальной культуры, так и в конкретно-исторических общественных способах материального производства, складывались различные условия и создавались различные по уровню совершенства средства для воплощения творческих идей и замыслов человека в стремлении улучшить мир и самого себя.

ОСОБЕННОСТИ РЕЛИГИОЗНОГО МИРОВОЗЗРЕНИЯ

Миф представляет собой самый первый донаучный пралогичный способ осознания и освоения мира и человека в нем. Мифологическое сознание основано на понимании единства человека и природы. Важнейшей чертой мифологического сознания является его образность и метафоричность.

Миф — наиболее древняя система ценностей. Считается, что в целом культура движется от мифа к логосу, т. е. от вымысла и условности к знанию, к закону. Развитие науки и цивилизации часто обесценивает миф, показывает неадекватность регулятивных функций и ценностей мифа, сущности современной социокуль­турной действительности. Однако это не значит, что миф исчерпал себя. Миф в современной культуре создает средства и способы сим­волического мышления, он способен ценности современной куль­туры интерпретировать через идею «героического», что, скажем, недоступно науке. В ценностях мифа чувственное и рациональное даны синкретно, слитно, что мало доступно другим средствам куль­туры XX века. Фантазия и вымысел позволяют легко преодоле­вать несовместимость смыслов и содержания, ибо в мифе все ус­ловно и символично.

В этих условиях выбор и ориентация личности раскрепоща­ется и, следовательно, используя условность, она может достигать высокой гибкости, что, например, почти недоступно в религии. Миф, очеловечивая и персонифицируя явления окружающего мира, сво­дит их к человеческим представлениям. На этой почве становится возможной конкретно-чувственная ориентация человека, а это один из самых простых способов упорядочивания его деятельности. В ранних и примитивных культурах такому способу принадлежала ведущая роль, например, в язычестве. Но в развитых культурах по­добные явления имеют скорее характер рецидива или являются ме­ханизмом реализации того или иного архетипа, особенно в массовой культуре или массовом поведении. Мифологизация часто исполь­зуется в XX веке как усилитель ценностей, обычно за счет их гипертрофирования и фетишизации. Миф позволяет заострять тот или иной аспект ценности, гиперболизировать ее, а, следовательно, под­черкивать и даже выпячивать.

Есть два крайних полюса, два ценностных отношения к миру как к «чужому» и как к «своему». Современный человек уже не боится «чужого», объективного, вне­человеческого, он научился покорять его. Поэтому ощущение внутреннего родства с миром сегодня воспринимается как одно лишь из возможных отношений к бытию. Но для первобытного человека это отношение было единственно возможным. Иное мироощущение по­вергло бы первобытного человека в состояние непреходящей тоски и отчаяния перед противостоящими ему бездушными и всемогу­щими силами.

Способом выживания первобытного человека стало чувст­во его породненности с грозными природными стихиями. Он чув­ствовал их родственными себе, одушевленными существами, кото­рых можно как-то умилостивить, заговорить, а иногда даже напу­гать. Чувство одушевленности природы не есть исключительное достояние мифологической эпохи. И современный человек вклады­вает в природу свои смыслы, свои переживания.

Однако современный человек разделяет природные и смыс­ловые (ассоциативные) характеристики вещей, тогда как в мифе они отождествлены безо всякой возможности различения. Собст­венно говоря, слово «отождествление» здесь не совсем уместно, ибо в мифе смысловые свойства изначально воспринимаются как природные, а ассоциативные связи между явлениями — как при­чинно-следственные. Французский этнограф Леви-Брюль при­водит рассказ одного миссионера о том, как он показывал индей­цам фигурки животных, изобразив их на стене с помощью теней от пальцев. На следующий день племя наловило больше рыбы, чем обычно, и все принялись упрашивать миссионера вновь показать те же фигурки: «спектакль теней» был воспринят ими как под­линная причина богатого улова. Леви-Брюль называет подобного рода связи, устанавливаемые мифом, мисти­ческими связями, или мистической сопричастностью вещей и явлений. Мистическая сопричастность есть основное отношение мифологического мира; мистическая сопричастность — это ассо­циативно психологическая, смысловая связь, воспринимаемая и переживаемая как способ реальной взаимной обусловленности вещей и явлений.

Но там, где господствуют мистические связи, нет вещей и животных в нашем понимании. «Для первобытного сознания, — подчеркивает Леви-Брюль, — нет чисто физического факта в том смысле, какой мы придаем этому слову». Миф есть царство всеобщего оборотничества: вещь не толь­ко вещь, но одновременно и одушевленное существо; животное — и животное (добыча) и священный дух; солнце — это и тот ог­ненный шар, который мы каждый день видим на небе, но одно­временно это и грозный бог, дающий и плодородие и засуху. Для первобытного человека эти представления есть нечто изначаль­ное, а вовсе не результат соединения (ассоциации) двух образов.

Отсюда можно сформулировать определение мифа: миф это способ человеческого бытия и мироощущения, целиком основан­ный на смысловом породнении человека с миром; человек здесь воспринимает психологические смыслы в качестве изначальных свойств вещей и рассматривает и переживает явления природы как одушевленные существа.

Иными словами, миф есть не что иное, как проекция челове­ческой души вовне, в космическое целое. Слово «космос» здесь ис­пользуется не в том значении, какое оно приобрело в наши дни. Кос­мос это древний образ мироздания, в котором человек не «царь при­роды» (это понимание возникает лишь в христианскую эпоху), а всего лишь ее часть. И чтобы выжить в этом мифологическом космосе, че­ловек должен найти себе могучих покровителей среди населяющих его существ. Эти покровители становятся его богами, которым он приносит жертвы и перед которыми испытывает одновременно и страх и надежду. Ясно, что в роли таких богов оказываются наиболее значимые для конкретного племени силы и явления природы, оду­шевленные мифологическим воображением.

Главной отличительной особенностью религиозного сознания является вера в сверхъестественное, чудо, непостижимое рациональным путем. Религия оперирует в основном коллективными представлениями, что определяет ее главное свойство - сплочение и связь единоверцев. В первобытной культуре религия проявлялась в формах анимизма, тотемизма, фетишизма и магии. Исторически религия развивалась от языческих политеистических представлений к идее монотеизма, единобожия и созданию мировых религий (буддизм, христианство, ислам). Религия устанавливает градации ценностей, придавая им святость и безусловность, или, наоборот, греховность и падшесть, а потому важным становится требование постоянного морального совершенствования человека.

Непременным атрибутом религии является искусство. Заметим сразу, что искусство — это совершенно самостоятельная форма культуры, о которой нам подробно придется говорить в дальнейшем. Искусство имеет свои особые задачи и функции, не имеющие ничего общего с религией. Религия же лишь использует искусство в своих целях, и использует очень продуктивно. Священнослужители давно поняли и оценили эмоциональное воздействие искусства и с очень древних времен стали использовать его для усиления религиозного воздействия. Уже в начальных религиозных системах (например, в магии) использовались ранние формы искусства: наскальные изображения людей животных, зачаток музыки — ритм, элементы живописи в раскраске тела и одежды и т.п. В дальнейшем религия и искусство постоянно шли рука об руку, будучи хотя и разными, но довольно тесно связанными явлениями культуры. Из видов искусства религия использовала в основном музыку, архитектуру, живопись; в меньшей степени — скульптуру и литературу.

Влияние религии на искусство всегда было двойственным. С одной стороны, религия часто стимулировала развитие художественной культуры, и иногда в очень значительной, даже определяющей степени. Без влияния религии мы не имели бы музыки Баха, готической архитектуры, икон Рублева и многого другого, что так ласкает сейчас наш эстетический вкус, причем независимо от того, религиозны мы или нет. В некоторые периоды истории религия становилась главной сферой проявления искусства, его прибежищем, — так происходило, например, в эпоху Средневековья. Но с другой стороны, религия, с присущими ей свойствами консерватизма и интолерантности, столь же часто служила и тормозом в развитии искусства. Так происходило, например, в эпоху европейского Возрождения, в период «обмирщения» искусства и его решительного отхода от религии. Искусству приходилось бороться с религиозными догмами, утверждая свои собственные принципы выбора тем и сюжетов в живописи и литературе, в создании жанров светской музыки и во многом другом. Аналогичный пример — русское Средневековье, то есть допетровская эпоха, которая отличалась замедленным развитием искусства (прежде всего таких его видов, как живопись, литература, музыка) именно в результате церковных ограничений.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Культура исторически сформировалась в конечном счете как спо­соб духовного освоения действительности, как духовное произ­водство. Культура характеризуется прежде всего способностью продуцировать, сохранять и транслировать духовные ценности различных форм и типов. Главная функция культуры — сохранять и воспроизводить совокупный духовный опыт человечества, передавать его из поколения в поколение и обогащать его. Для вы­полнения этих задач возникли различные формы и способы ду­ховной деятельности, которые постепенно приобрели самостоя­тельный статус и в современной культуре существуют уже как институты культуры.

Культура превратилась в сложное по деятельности, много­образное по формам духовное образование. Сюда входят нравст­венность, религия, искусство, наука, философия и идеология, по­литика, миф, мировоззрение и т. д. Сложное взаимодействие этих систем артефактов образует целостную ткань культуры. Развитие процессов общественного разделения труда привело к тому, что эти формы духовной деятельности все глубже дифференцирова­лись и специализировались. В развитой культуре они превраща­ются в относительно самостоятельные сферы деятельности и, на­конец, обретают статус самостоятельных институтов культуры.

Каждый из таких институтов обладает специфической сис­темой методов, особым типом ценностей и особыми культурогенными функциями. Понятно, что художественные ценности и худо­жественная деятельность существенно отличаются, например, от научной деятельности, хотя они лишь различающие способы ду­ховного освоения мира, способы производства различных духов­ных ценностей.

Культура осуществляет различные фор­мы познавательной деятельности. Кроме науки, как профессиона­лизированного познания, в культуре осуществляется художест­венное познание, религиозное, нравственное и т. д. Основным ре­зультатом познавательного отношения к миру в культуре является установление смысла и значения содержания артефактов или яв­лений природы, которые стали объектом культуры. Смыслообра­зующая функция культуры осуществляется с помощью различ­ных творческих приемов, особых для каждого вида духовной дея­тельности, языков и знаков, специфического набора символов и образов, понятий и идей. Продуцируя и репродуцируя духовные ценности, культура создает определенную систему коммуника­ций, которая должна обеспечить обмен и взаимодействие участни­ков культурного процесса. Культура обеспечивает взаимодействие людей через ценности, интегрирует общество, поддерживает и раз­вивает его целостность. Осуществляя эту работу, культура осуще­ствляет социализацию человека, постоянно предлагая ему нормы, образцы и алгоритмы жизнедеятельности, отличающиеся от пове­дения животных.

Таким образом, культура выводит человека из мира живот­ного в мир «homo sapiens», человека разумного, осознающего свое общественно-социальное предназначение. Кроме этого культура способна выполнять роль общественной памяти. Она создает спо­собы и средства сохранения и накопления опыта духовной дея­тельности человека. Благодаря этой роли культуры становится возможным формирование глубинных, подсознательно действую­щих алгоритмов культурного поведения человека, т. е. формиро­вание архетипов, которые закрепляют поведенческие образцы или модели на психофизиологическом уровне. К. Юнг убедительно по­казал, что архетипы действуют как врожденные психические структурные образования, которые возникли, однако, в результа­те культурного развития человека. Архетипы служат питатель­ной почвой для творчески продуктивной духовной деятельности человека.

Развитие культуры сопровождается возникновением и становле­нием относительно самостоятельных систем ценностей. Вначале они включены в контекст культуры, но затем развитие приводит ко все более глубокой специализации и, наконец, к относительной их самостоятельности. Так случилось с мифологией, религией, искус­ством, наукой.

В современной культуре можно уже говорить об относитель­ной их самостоятельности и о взаимодействии культуры с этими институтами.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ.

1.  Столяров Д.Ю., Кортунов В.В. Культурология: Учебное пособие для студентов заочного обучения всех специальностей. - М.: ГАУ им. С. Орджоникидзе, 1998. - 102 с.

2.  Культурология: Учебное пособие / Составитель и ответств. редактор А.А. Радугин. — М.: Центр, 2001. — 304 с.

3.  Кармин А. С. Культурология. 2-е изд., перераб. и доп. — СПб.: Издательство «Лань», 2003. — 928 с.

4.  Ильина И. А., Буров М. Е. Культурология: конспект лекций. – М.: МИЭМП, 2005. – 104 с.

5.  Есин А. Б. Введение в культурологию: Основные понятия культуро­логии в систематическом изложении: Учеб. пособие для студ. высш. учеб. заведений. — М.: Издательский центр «Акаде­мия», 1999. - 216 с.

6.  Антология культурологической мысли /Авт.-сост. С.П.Мамонтов, А.С.Мамонтов. М., 1996.

7.  Введение в культурологию: Учеб.пособие для вузов /Рук. авт.колл. и отв. ред. Е.В.Попов М., 1995.

8.  Гуревич П.С. Культурология: Учебное пособие. М., 1996.

9.  Мамонтов С.П. Основы культурологии. М., 1996.

10.  Чернокозов А.И. История мировой культуры. Ростов-на-Дону. М., 1997.