2. Славянофильство и западничество в русской философии XIX века
Славянофильство как направление философской мысли занимает видное место в мировоззренческом творчестве середины XIX века. Основные его представители были противниками как западников, так и революционных демократов. Они заложили основу русской религиозной философии второй половины XIX в. Основателями этого направления были А.С.Хомяков и И.В.Киреевский, к которым присоединились К.С. Аксаков, И.С Аксаков, А.И. Кошелев, Ю.Ф. Самарин и др. Близки к славянофилам по идейным позициям были писатели В.И. Даль, А.Н. Островский, Ф.И. Тютчев, Н.М. Языков.
Лучше всего представление об этом течении дает философия Алексея Степановича Хомякова (1804-1860), который был главой и идейным вдохновителем всей группы. Отмечая отрицательное влияние Запада и петровских реформ на русскую жизнь, он полагал, что ее коренные начала - православие и община - остались в своей сущности прежними. Возрождение на Руси форм патриархальной жизни, возврат к идеалам "Святой Руси", утверждение православия как вечного начала - такова основа социально-исторической концепции Хомякова, носящей провиденциалистский и мистический характер. Пафос его историософии заключается в надежде и даже призыве к России стать впереди всемирного просвещения. "Всемирное развитие истории, - пишет он, - требует от нашей святой Руси, чтобы она выразила те всесторонние начала, из которых она выросла".[1]
Церковь для Хомякова является "первореальностью". С этим связана и разработка философской антропологии в духе "соборности" (свободной общности), основателем которой он явился. Утверждение принципа соборности есть не только отрицание индивидуализма в различных его проявлениях (методологии, социологии, морали), но и коллектива, который, по его мнению, лишает личность свободы. Социальная философия Хомякова, включающая культ "общины" и "соборности", направлена, таким образом, на преодоление как индивидуализма, так и казарменного коллективизма, на утверждение принципов свободы и любви, которые содержатся в русской православной церкви.
С этим связана и его философия человека. Только в христианском единении личность обретает свою силу и значение. Вместе с тем Хомяков впервые в русской философии обращает внимание на трагическое противоречие человеческого существования. Оно заключается в том, что, будучи призваны к свободе, к божеству, люди, тем не менее, сами ищут образа жизни, в котором царит необходимость. Они постоянно уходят от свободы в церкви в царство природной или социальной необходимости, живя в ней и становясь ее рабами. Таким образом, они меняют подлинный смысл, предназначение и ценность жизни (стремление к свободе, к Богу) на ложные ценности. Эта тема трагизма человеческого существования впоследствии неоднократно будет возникать в русской религиозной философии.
Другой путь развития и предназначения России обнаруживается в концепции так называемого западничества, представители которого ориентировались на западноевропейскую цивилизацию. К этому направлению принадлежали такие мыслители, как А.И. Герцен, Н.П. Огарев, К.Д. Кавелин и др. Тесную связь с ними поддерживал В.Г. Белинский, а среди писателей - И.С. Тургенев. Все они критиковали церковь и тяготели к материализму.
Один из наиболее видных и ярких выразителей этого течения - Александр Иванович Герцен (1812-1870). Он получил солидное естественно-научное образование и много занимался философскими вопросами естествознания. В своем основном труде "Письма об изучении природы" он применил диалектический метод к объяснению объективной реальности и мышления, подверг критике, как диалектический идеализм Гегеля, так и метафизический материализм. Природа, по Герцену, существует независимо от человека, она есть единство многообразного. Законы мышления являются отражением законов бытия, а диалектика составляет основной метод научного познания и способ мышления.
Важная часть творчества А.И. Герцена - социальная проблематика и тема личности. Он много размышлял о судьбе русского народа и постоянно подчеркивал различие между крепостным и помещиком, Русью помещичьей и Русью крестьянской. Разрабатывая теорию "русского социализма", Герцен писал, что борьба крестьян неизбежно приведет Россию к победе социализма, минуя капитализм. "Весь русский вопрос", по его мнению, "заключается в вопросе о крепостном праве"[2], и его решение возможно лишь через крестьянскую общину.
Учение о человеке у Герцена носит материалистический характер. Человек - часть и венец природы и подчинен ее законам. В соответствии с этим и сознание человека "не вне природы, а есть разумение о себе". Ценность любой личности заключена в разумном и нравственно-свободном "деянии", в котором человек достигает своего действительного существования. Но личность не только венец природы, но и "вершина исторического мира". При этом существует взаимодействие между личностью и социальной средой: личность создается средой и событиями, но последние несут на себе ее отпечаток. Особое значение в своей социальной теории Герцен придает представителям "энергического меньшинства", задача которых состоит в пробуждении народного сознания.
Так же, как и Герцен, на "русский социализм" и революционное преобразование общества ориентировался Николай Гаврилович Чернышевский (1828-1889). Как революционный демократ, он выражал интересы угнетенного крестьянства и рассматривал народные массы как главную движущую силу истории. Несмотря на то, что "исторический путь - не тротуар Невского проспекта", а проходит то через пыльные грязные поля, то через болота, он был историческим оптимистом и верил в прогресс человечества. Эта вера в творческие силы народа сочеталась у него с идеей классовой борьбы. Не отрицая роль великих личностей в истории, он вместе с тем связывал их появление и роль с исторической необходимостью.
Свою философскую концепцию Чернышевский сознательно ставил на службу революционной демократии. В области философии он стоял на позиции материализма, полагая, что природа существует до сознания и независимо от него. "В природе, - писал он, - нечего искать идей; в ней есть разнородная материя с разнородными качествами; они сталкиваются - начинается жизнь природы".[3] Чернышевский подчеркивал неуничтожимость материи и движения и их связь с пространством и временем, как формами существования материи. Однако при этом к понятию материи он подходил с естественно-научных, а не философских позиций, истолковывая ее как вещество. Это было свойственно всем философам-материалистам того времени.
... с внешним миром и доводить до него свои философские идеи. Несмотря на цензуру, его философские идеи оказали плодотворное влияние на развитие философской мысли в России. Каковы же основные философские идеи П.Я. Чаадаева? Исходный постулат его философии заключается в том, что Бог есть Абсолютный Разум, который благодаря своей универсальной идеальной, духовной сущности имеет в себе начало для всего ...
... духа, уклонения от истины, завещанной отцами церкви. Как уже говорилось выше, в этой главе мы рассмотрим отдельно следующих представителей русской философии ХIХ века: П.Я. Чаадаева, А.С. Хомякова, И.В. Киреевского, а затем Ф.М. Достоевского, Вл. Соловьева. Петр Яковлевич Чаадаев (1794-1856) – участник Отечественной войны с Наполеоном, близкий друг А.С. Пушкина. В начале 1821 года он уходит с ...
... этическая сущность человека, основная его этическая направленность не предвзятая идея у Достоевского, а вывод из его наблюдений над людьми. “Идея человека” пронизывает, центрирует русскую философию XIX века. Во всех различных течениях русской мысли главным является утверждение того, что “человек в своей индивидуальности является нравственной ценностью высшей иерархической ступени” /Бердяев/. ...
... в разделе, посвященном философии Вл. Соловьева. С понятием жизненного опыта как основы познания истины тесно связано также особое понимание в русской философии отношения между бытием и сознанием. Это понимание мы снова покажем через сравнение с особенностями европейской философии. Для европейской философии первичным и самоочевидным является не бытие, а сознание. В известной формуле Декарта “ ...
0 комментариев