Свобода личности

План

Введение

1.  Проблема личности в философии

2.  Человек и общество в древнегреческой философии

3.  Взгляды христианства на проблему свободы

4.  Теоретические изыскания философов эпохи Возрождения

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Какие решения вопроса о свободе может предложить современная западная мысль? Решений много, но, в конечном итоге, их можно свести к двум. Первое решение, в сущности апологическое, сводятся к компромиссу. Если в свое время революционная буржуазия провозгласила лозунг "Свобода, равность, братство!" и приняла по этому случаю ряд официальных деклараций, то консервативная буржуазия очень быстро осознала иллюзорность такой широкой программы. В наше время многие из западных теоретиков, посилаясь на изъяны советской директивной экономики и сравнивая её со свободной экономикой Запада, пришли к выводу, что свобода — проблема не политическая, а прежде всего экономическая: это свобода предпринимательства, из которого возникает свобода индивидуальная; высшая же ценность свободной экономики не в производстве, а в самой свободе. Или экономическая свобода, или экономическое равенство— третьего не дано, во имя свободы люди должны жертвовать всем остальным; свобода имеет свою цену экономическое неравенство (Г. Фридмен, Г. Уоллинг и др.), Равенство отождествляется с социальной энтропией, которая сдерживает в человеке любую инициативу, ограничивает индивидуальную свободу и неминуемо приводит общество к застою.

1. Проблема личности в философии

Проблема личности является одной из приоритетных в современной философии. Развитие общества требует от человека ответственных решений, потому что их последствия могут иметь глобальный характер и стать угрозой цивилизации. Владеет ли человек как умное, деятельное и творческое существо свободным выбором? Способны ли люди осознать возможность трагедии, свернуть с того пути, по которому "несет нас рок событий"? Жить в обществе и быть свободным от общества невозможно — эта аксиома долгое время воспринималась как окончательное решение проблемы взаимосвязи лица и общества, а вопрос сводился к самоочевидным выводам из этого решения, сутью которого было обоснование преимущества общественного над личным. Данная аксиома однако допускает по крайней мере три толкования. Во-первых, в человеческом обществе свобода невозможна, свободным можно назвать лишь затворника. Скорее всего мы можем представлять такое общество, в котором слово "свобода" будет произноситься как ругательство, а граждане будут напоминать ласковых существ с гипертрофированни чувством общественного долга. Второе: свобода возможна Лишь относительная, умеренная, чаще всего свобода является лишь иллюзией. Третье из этих толкований возводится к незнанию того, что свобода как определённое состояние человека возможна рядом с социальной детерминацией, но вне границ её. Она в состоянии осуществляться в параллельном мире другой природы, которая отличается от социума, в мире Абсолюта, трансценденции духовности и тому подобное. Частным случаем такого осуществления свободы является известное античности так называемое философское "отмирание" — освобождение от грязи чувственности, нахождение истины (а следовательно, свободы) через добропорядочность и наблюдение божества; граничным случаем такого освобождения является лишь физическая смерть. Эти три толкования смысла свободы, как это покажет последующий анализ являются общезначимыми для всех исторических эпох, а потому сосредоточим внимание лишь на некоторых смысловых отличиях. Теоретическое решение вопроса относительно человеческой свободы крайне сложное, поскольку оно предусматривает выяснение соотношения личного и общественного, индивидуального и общего, частей и целого. Антиподами понятия свобода являются понятия "несвобода" и "необходимость". И поскольку ни высокообразованная Греция и гордый Рим, ни христолюбие средневековья и героическая буржуазия Нового времени не дали убедительные ответы на это, то целесообразнее будет рассмотреть основные попытки решения этого вопроса в историко-философской ретроспективе. Ещё в мифологическом мировоззрении делалась попытка понять проблему свободы и необходимости, к тому же весьма драматично, о чем свидетельствуют известные обиды мифологического сознания, а также обычаи архаичных сообществ.

2. Человек и общество в древнегреческой философии

Древнегреческой философии в целом был свойственен принцип, который позже стал классическим: гармоничный человек является показателем гармоничного общества, идеал такого человека нашёл отображение в понятии раження в понятии "калокагатия" (от грецьк. kalos — прекрасный и agatos — добрый). Однако этот принцип мыслители толковали по-разному. Да, Платон, исходя из идей доминирования общего над единичным, сущности над существованием, в "Государстве" и "Законах" впервые изобразил утопическую модель общества военно-коммунистического сорта. В этом государстве граждане во имя блага общества избавляются от свободы выбора деятельности, свободы интимной жизни, семейных отношений и тому подобное, но при этом чувствуют себя вполне счастливыми, гордясь силой и величием общества. Предложенное Платоном решение — апология Обязанности во всей его тотальности — породило не только устоявшуюся традицию в свропейском мышлении, но и настойчивые попытки воплотить в жизнь такого рода утопии. Как это ни странно, но ХХ ст. стало временами осуществление утопичных программ построения совершенного общества. Однако будет слишком странным, если ужасы гитлеровской и сталинской доктатур не смогут предупредить воплощение утопичных иллюзий в будущем, тем более, что последствия таких экспериментов были проанализированы и даже нашли отображение в новом жанре художественной литературы — антиутопии. Ярким примером этого жанра является роман Е. Замятина "Мы", который был написан в 20-е годы, и роман Дж. Орвела "1984", созданный в 40-х годах. Другое, более сложное решение проблемы свободы и необходимости находим в рассуждениях и поступках Сократа, как сообщает о них Платон. Сократ, которого приговорили к смертной казни, не является свободным, когда отказывается от спасения ценой нарушения афинских законов. Он продемонстрировал уважение к законам, какими бы несовершенными они не были. Осуществляя моральный подвиг, он является сознательно невольным. Он неволен в смерти, потому что был свободным в жизни. Это его воля — в особенном ироническом отношении к людям, к тем суевериям, какие они считают за истину. Его ирония разрушительна, асоциальна, она оскорбительна для людей с претензией жить в другом, а именно разумном мире. Сократ осужден за иронию. Он понимает это, потому и не воспринимает смерть как трагедию.

Оригинально по содержанию решают проблему свободы философы-стоики. Их рассуждения основываются на безусловном признании духовной свободы как функции разума и воли. Человек может достигнуть равновесия, гармонии между внутренним миром и внешним лишь усилием разума и воли. Приобщаясь к природе, чувствуя себя громадяноном мира, космополиса, покоряясь судьбе (судьба ведет того, кто хочет, и тащит того, кто не хочет) соревнуясь в мужестве и утихомиривая страсти, каждый может достичь духовной свободы и приблизиться к свободе телесной. Уверяя нас в том, что осознанное подчинение судьбе (необходимости) является предпосылкой и путем к свободе, стоики в конце концов приходят к выводу о трагедийности свободы, невозможность полного согласования с необходимостью, хотя их этика и является попыткой такого примирения. Следовательно, не случайно как крайняя мера на тот случай, когда противоречие между внутренним миром (истоком свободы) и внешним миром (истоком необходимости) не может быть решена, предлагается самоубийство.

В эпикуреизме наблюдается первичнаярефлексия по поводу отчуждения и самоотчуждения сущности человека. Их этика воспринимается как "мятеж" протмв отчуждения и попытка его преодоления. Так, разделяя желания человека на естественные и не необходимые и считая разумным удовлетворение лишь природных желаний (потому что удовлетворение всех остальных причиняет страдания). Эпикур создаёт собственную формулу счастья: счастье не в погоне за наслаждением, а в свободе от страданий, в атараксии (непоколебимость духа, состояние душевного покоя). Атараксия достигается через независимость от внешнего мира и собственных страстей. Мудрец, по Эпикуру, живя на хлебе и воде, соревнуется в блаженстве с Зевсом. Что-то подобное провозглашал и киник Диоген, спасая человеческую сущность от разрушительной экспансии вещей. Странным, но поучительным для современного человека выглядит этот защитный "эскапизм" (побег от реальности) античных философов.