Реалізація сенсу життя

3 Реалізація сенсу життя

Істинний сенс життя не виявляється в результаті пошуку, але без пошуку він не виявляється ніколи.

Раджніш Перефразований.

1. Віра – найдавніший сенс життя людини, найбільш живуче і дієве. До цього дня люди у вірі знаходять своє призначення, свої цілі і гармонію. В різні історичні епохи об'єкт віри був різний. Одних богів скільки було. Навіть спеціальні терміни з'явилися, такі як політеїзм, монотеїзм, деїзм, теїзм, пантеїзм, панентеїзм і т.п. Але бог – це приватний об'єкт віри. Вірити можна в що завгодно. Навіть атеїст вірить, що Бога немає. Адже довести не може, а всього лише вірить.

Віра – це феномен, який йде від сенсу, в якійсь мірі це протилежність розуму. Але віра має велике позитивне значення, і не одне. Очевидний житейський досвід підтверджує вірність і благотворність орієнтирів, пропонованих великими світовими релігіями, зокрема віра в замогильне буття душі людської. Поза тим, наскільки виправдана з наукових позицій ця віра, вона, безперечно, допомагає гідно жити і спокійніше померти. А вже там будь що буде.

Віра наповнює життя сенсом. У вірі є свої прийоми і шляхи, які ведуть до т.з. «божественного одкровення», про яке говорили богослови. Просто людина «прозріває», йому дійсно щось відкривається. Але є і інші способи реалізувати сенс. Причому вони не обов'язково повинні виключати віру.

Що стосується Бога, то він є, він тотожний самому сенсу. Що не являється Богом, добре описано у Фейєрбаха, який розгромив християнство. Богом не являється все, що має побутову людську атрибутику, як ось: свідомість, емоції, руки, ноги, добро-зло, мораль і т.п. Персоніфікований бог – це художній прийом, який можуть сприйняти віруючі. Деякі з них, наприклад, індуїсти, чудово розуміють, що Бог – це метафора, за якою стоїть щось більше. Адже треба якось назвати ЦЕ, охарактеризувати, зробити мислимим… Фейєрбах замінив один шлях на інший, – віру на любов. Великої різниці немає.

2.Багато хто розуміє, що «храм божий усередині нас» і знаходять сенс життя в пізнанні себе. Або, так би мовити, в пізнанні через себе. Річ у тому, що людина – шматочок уселенської голограми, «мікрокосм», який містить в собі весь Всесвіт, всі його властивості. Частина містить ціле і навпаки. Не все це сприймається і усвідомлюється, але можна припустити, що це так і є.

Тому даосизм і підказує, що не «виглядаючи з вікна, можна бачити природне дао», тобто спіткати значення, істину. Але пізнати самого себе (або через себе) складно, особливо представнику «європейської цивілізації», якому потрібно посадити дерево, побудувати будинок, виростити сина, дістати вищу освіту, знайти на хорошу роботу, соціальне саморазвернуться, п'яте…, десяте…, а там і смерть стукає, вже і пізнавати себе ніколи. Христос говорив: «Киньте все і слідуйте за мною», «Залиште тата-маму, дружину-чоловіка і слідуйте за мною». Але на те він і був «сином божим», щоб люди за ним пішли, а хто сам зважиться на такі жертви? Тому самопізнання, як правило, відбувається паралельно, як би життєвим лейтмотивом, але майже ніколи – головною темою.

3. Навчання, накопичення знань як сенс життя теж мають місце. Саме тому існує наука. Безліч людей присвячують собі нею, знаходять сенс свого існування в науці. Це визначає їх роботу, склад розуму, цілі, прагнення.

Тут необхідно розрізняти знання як мету і знання як засіб. Сенс життя в знаннях як в кінцевому результаті має на увазі, що знаючий досягне такого рівня знання, свідомості, коли він раціонально (або інтуїтивно) зможе зробити якесь відкриття. «Навчання – світло» в кінці тунелю. Якщо багато вчитися і цікавитися, то рано чи пізно може відбутися перехід кількості в якість: або багаж знань трансформується в інтуїцію і правильне розуміння речей, або людина зрозуміє, що «наше незнання досягає все більш віддалених світів», і змінить сенс свого існування. Але на якомусь етапі його життя знання все-таки зіграли сенсотворчу функцію.

А є ще така модель. З погляду методології «Іцзін» (т.з. «Книга змін», китайська біблія), людина на землі є накопичувач інформації. Потім він звільняється від свого матеріального носія і існує як інформаційно-енергетична система – просто переносник інформації, ось в чому його функція, в чому його значення.

4.Творчість, самореалізація розбурхували багато розумів. Перед лицем смерті, яка не покидає людини вже з самого народження, люди бачать сенс свого життя в творчому безсмерті. Хочеться створити таку цінність, яка залишиться нащадкам і про творця пам'ятатимуть протягом століть. Він житиме в своєму «дусі, що об'єктивується». На схожих позиціях стоїть слава, яка досягається різними способами. Всі ці потуги направлені в безсмертя. Спроектувати себе у вічність – ось сенс життя творців.

На побутовому рівні кожний з нас по-своєму творець. Проектувати можна себе, наприклад, в дітях. «Ми підемо – вони залишаться». Сенс – максимально реалізувати себе в дітях, через виховання, любов, турбування.

У абстрактніших категоріях сенс життя людини, яка обрала цю форму реалізації, полягає в тому, щоб самостійно, зусиллям своєї волі долати або спробувати подолати всі опори і обставини, реалізовуючи свою життєву програму. В цьому випадку людина стає дійсно вільною, оскільки вільна володіти над зовнішніми обставинами і умовами (як над своїм біологічним, так і над своїм соціальним началом). І навпаки, нездатність реалізувати власну життєву програму - через внутрішні властивості або дуже могутній тиск обставин - породжує в людині стан несвободи, залежність від обставин життя, від інших людей.

Ось така основа у самореалізації як сенсу життя. Але це шлях так званих творців для результату. Вони максимально розкривають свої можливості, створюють щось нове, іноді корисне для інших, іноді небезпечне, але для них сенс в постановці цілей і неодмінному досягненні їх.

Істинну творчість на результат не направлено. Її сенс – сам процес, результат же – вдалий чи ні – це побічний продукт. Іменник «творчість» походить від дієслова недоконаної форми «творити», тобто дію не закінчено.

Рутинна робота, сіра повсякденність і т.п. – все може мати сенс, якщо відноситися до цього стоїчно, з любов'ю. Щоденне приняття заварки з кип'ятком можна любовно звести в ранг чайної церемонії і медитувати над самим процесом приготування чаю або його пиття.

Будь-яка річ, будь-який процес – це теж уламок уселенської голограми. В тому-то і особливість голограми, що будь-яка її частина містить те ж зображення, що і ціле. Розпилюватися у принципі не обов'язково. Сенс полягає у всьому.

5. Відсутність сенсу – теж сенс. Це такий спосіб сформулювати своє ставлення до відсутності у людини більшості загальноприйнятих цінностей, цілей. Людина просто існує, щось поробляє, спостерігає за собою, іншими. Вона просто дрейфує по життю, і в цьому її сенс. Добре проявили себе в цьому представники екзистенціалізма. Для них сенс життя в тому, щоб визнати все найстрашніше, що тільки може бути, налякати себе, задавити буттям, «закинути» в світ, приготуватися до смерті, а потім потихеньку усвідомлювати, що життя не така вже погана штука. Це рівносильне тому, коли людина ходить в тісному взутті, а потім приходить додому, знімає його і тріумфує - як мало їй треба для щастя. Так само і заслуга екзистенціалістів в тому, що вони можуть додати сенс будь-якій дрібниці з безкрайнього людського існування, а в цілому – абсурд.

6. Деякі відсутність значення в житті сприймають неадекватно, унаслідок чого шкодять собі і суспільству. Це і самогубство, і непомірний гедонізм, і зловживання алкоголем, психотропними речовинами заради задоволення. Таким чином можна вивести свідомість на якісно новий рівень, а найчастіше просто «вирубати» його, а разом з ним і себе як особу, своє «Я». Скажімо так, це теж форма реалізації сенсу, але це шлях слабкої людини. Сенс, якщо і відкривається, то на такий короткий проміжок, з таким спотворенням і з такими наслідками, що гра не коштує свічок.

У сучасного гедонізму немає культури користуватися задоволенням, основне правило якої – помірність, насолода незначеим. Це чудово знали і Арістіп, і Епікур. У сучасних наркоманів немає культури приймати психотропні речовини, вони не уміють зворотно управляти свідомістю.

Адже протягом століть люди використовували психоактивні речовини, щоб досягти інших станів свідомості і перенестися в інші виміри реальності. (Живий і захоплюючий виклад про сучасне використовування наркотиків для цілей такого роду можна знайти в книзі "Природна свідомість" Ендрю Уїла). Впродовж історії ліки використовували не тільки в медичних цілях або для боротьби з захворюваннями, але також і в релігійних культах і для досягнення прояснення. Наприклад, серед американських індійців, на заході Сполучених Штатів, знайдений і добре вивчений пейоте культ. Шматочки кактуса пейоте (що містить речовину мескалін) проковтуеться для досягнення релігійних бачень і прояснення. Схожі культи зустрічаються по всьому світу і ті, хто бере участь в цих культах вірять в те, що наркотичні засоби виконують роль коридору для проникнення в інші виміри буття.

Деяким дослідникам психоактивні речовини в розвитку людської цивілізації представляються настільки важливими, що ряд учених дотримується наступної теорії: технологічно розвинена європейська цивілізація виникла там, де люди вживають алкоголь. Ця традиція пізніше закріпилася в християнському каноні: вино, говорить Христос, є кров моя. Довго вибираючи для Давньої Русі релігію Володимир Великий не міг ігнорувати звичку свого народу: «Веселие на Руси есть пити»(рос.). І відкинув іслам. До речі, ті ж учені вважають, що за прикладом «алкогольних» існують цивілізації «наркотичні» (Індія, Азія) і «галюциногенні» (північноамериканські індійці).

Допускаючи правомочність такої точки зору, можна припустити, що використовування наркотичних засобів є лише одним з багатьох шляхів, що ведуть до розкриття інших вимірів реальності, до сенсу. Але це не шлях Людини.

Що стосується помірного гедонізму, сансари, взяття від життя всього, що вона дає, то в цьому можна знайти дуже глибокий смисл. Існує навіть установка, що «сансара – це та ж нірвана», тобто, що сенс життя в ній самій, у всій її красі і повноті, у всій її потворності і мізерності, просто треба шукати. Ось непоганий вислів англійського письменника Сомерсета Моема:

Моя ціль на землі – переживати багатогранні відчуття, які дарує мені життя, виціджувати з кожної миті всі його чуттєві багатства.

Головне – не зупинятися на місці, не «підсісти на голку» безвилазно. Потрібно перевтілюватися, за одне відведене життя прожити десять, спробувати себе в максимумі ролей, збільшити інтенсивність «мешкання», одержувати задоволення зі всього, «виціджувати» його з навколишнього світу. Людині властива звичка. Помірність дозволяє відкинути процес звикання і «набридання». Тому задоволення залишаються такими, тільки якщо чергувати їх, розбавляючи відчуттям міри.

7. Служіння ідеї, людям як сенс життя має глибоку гуманістичну основу. Багато хто жив «загальною ідеєю», бачачи в ній сенс. Гегель чудово все це висловив в своїй "Феноменології духу". Треба визнати, правда, що не всі ідеї гуманістичні. Деякі в процесі розвитку зазнають змін не в кращу сторону, відриваються від гуманістичної основи. Але прихильники такої ідеї, що знаходять сенс свого життя в служінні, вже не помічають відхилення від первинного курсу, оскільки розвиваються разом з нею і побічно задіяні. Так з'являється фанатизм як реалізація сенсу життя. Але навряд таким чином можна спіткати сам сенс. Швидше за все, він вислизне від людини в той момент, коли ідея почне відхилятися від своєї природи, об'єктивуватися.

Можна сказати, що служіння ідеї – це та ж віра, але вже не пов'язана з релігією, з богом, а має відношення до людей, суспільства, науки, творчості, прогресу і т.п.

8. Любов, спілкування. Російські філософи як ніхто досягли успіху на цьому шляху:

«Дотепер одні багато знали, але дуже мало любили, інші багато любили, але дуже мало знали; але тільки той, хто багато знатиме і любитиме, може зробити для людства що-небудь істинно прекрасне і велике».

Так роздумував Мережковський і був, видно, абсолютно прав.

У любові дійсно криється велика можливість реалізувати сенс життя людини. Це навіть найдоступніший і зрозуміліший для нас спосіб. Не дарма його навіть Ісус Христос вибрав. Але йдеться не про любов як про відчуття пристрасті, а про переживання, про скорочення дистанції між ближнім, про спільність інтересів людей як представників одного роду. Любов виявляється через спілкування. Тому душевне спілкування як феномен любові так само може бути сенсом життя. Багато хто знаходить себе тільки в постійній суспільній діяльності, в організації чого-небудь, т.з. масовики-витівники від Бога.

Представник релігійного екзистенціалізму К.Ясперс бачив можливість виходу до трансцендентного Бога тільки через комунікацію людських екзистенцій між собою, тобто істину люди знаходять в спілкуванні між собою.

Але любов не можна зрозуміти, її треба пережити. Це свого роду маленьке прояснення. Один раз відчуєш любов до людини – і готово, сенс життя знайдено, з цих пір він тільки розширятиметься і збагатить духовний світ людини.

Любов – це чудовий спосіб реалізувати сенс, особливо в гармонії з вірою.

Коли ми пізнаємо сенс життя через знання, то ми йдемо від приватного до загального, збираємо мозаїку Всесвіту («збираємо все до купи”), не знаючи, що вона – голограма. Це своєрідне індуктивне пізнання життя. Якщо ж вибрати шлях любові, то нам відразу відкривається гармонія світу і вже до деталей ми спускаємося з відчуттям всеєдинства.