Философия Античности

Античная философия

Античной философией принято называть совокупность философских учений, развивавшихся в Древней Греции и Древнем Риме на протяжении около 1200 лет – с конца 7 в. до н. э. вплоть до 6 в. н. э. Основным языком античной философии был древнегреческий, со 2–1 вв. началось развитие философской литературы также и на латыни.

Периодизация античной философии 

Архаический (древнейший) период: кон. 7 – нач. 6. в. до н.э. – 1-ая треть 5 в. до н.э. – Этот период обычно называют досократовским, а философов, соответственно, - досократиками. К этому этапу относятся философы Милетской школы, Гераклит Эфесский, Элейская школа, Пифагор и пифагорейцы, древнегреческие атомисты (Левкип и Демокрит).

Классический период: 2-ая треть 5 в. до н.э. – 4 в. до н.э. (322 г. до н.э. – смерть Аристотеля) – Этот период связан с деятельностью выдающихся греческих философов: софистов, Сократа, Платона и Аристотеля.

Ранний эллинистический период: кон. 4 в. до н.э. – 2-ая треть 1 в. до н.э. В отличие от классического этапа, связанного с возникновением значительных, глубоких по своему содержанию философских систем, в это время появляется ряд философских школ: перипатетики, академическая философия (платоновская Академия), стоическая и эпикурейская школы, скептицизм.

Поздний эллинистический период (греко-римский период): 1-ая треть 1 в. до н.э. – 6 в. н.э. Приходится на период, когда решающую роль в античном мире стал играть Рим. Римская философия формируется под влиянием греческой философии, особенно раннего эллинистического периода. В римской философии можно выделить три направления: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), эпикуреизм (Тит Лукреций Кар), скептицизм (Секст Эмпирик). Формальным окончанием античной философии принято считать 529 г. н.э., когда императором Юстинианом была закрыта Платоновская академия в Афинах. В 525 г. н.э. императором Теодорихом был казнён последний крупный представитель античной философии – Аниций Манлий Торкват Северин Боэций.

Античная философия зародилась в древнегреческих полисах (городах-государствах) демократической ориентации и направленности своего содержания, методом философствования отличалась как от древних восточных способов философствования, так и от мифологического объяснения мира, характерного для произведений Гомера и сочинений Гесиода. Конечно, ранняя греческая философия еще тесно связана с мифологией, с чувственными образами и метафорическим языком. Однако она сразу устремилась рассматривать вопрос о соотношении чувственных образов мира и его самого по себе как бесконечного космоса. Для мифа как нерефлексивной формы сознания образ мира и действительный мир неразличимы и соответственно несовместимы.

Перед взором древних греков мир представал как огромное скопление различных природных и общественных процессов. Бытие ассоциировалось со множеством стихий, которые находятся в непрерывных изменениях, а сознание – с ограниченным количеством понятий, отрицавшим эти стихии в неподвижном постоянном виде. Поиск устойчивого первоначала в изменчивом круговороте явлений необъятного космоса был главной целью первых философов. Философия, таким образом, предстает по своему предмету как учение о "первых началах и причинах" (Аристотель).

Формирование античной философии в Древней Греции и её истоки. Античная философия сформировалась под влиянием восточных культур Лидии, Вавилона, Египта и Персии. Рано завязавшиеся экономические, торговые и политические связи ионийских поселений греков на западном побережье Малой Азии с восточными народами более древних цивилизаций, а также исключительная восприимчивость и многосторонняя одаренность греков привели к тому, что в греческие ионийские города на территории Малой Азии, прежде всего в Милет (см. Милетская философская школа), были перенесены и своеобразно переработаны зачатки физических, математических, астрономических знаний, стал развиваться примитивный научный инструментарий. Одновременно шла и своеобразная переработка древней мифологии - в искусстве, в поэзии, а в философии - уже освобождение зарождающейся философской мысли из плена мифологических представлений о мире и человеке. Процесс этого освобождения шел в Древней Греции с такой быстротой, что уже в 5 в. до н. э. возникли философские и космологические системы, в которых миф играет роль не столько основного воззрения, сколько образных средств выражения мысли (Эмпедокл, Анаксагор, первые атомисты Левкипп и Демокрит и т. д.). Древние греки уже в космологических и физических построениях 5 в. до н. э. обнаруживают поразительную склонность к обоснованию выдвигаемых или используемых положений. Так, элементарные истины алгебры и геометрии, сформулированные вавилонянами и египтянами как тезисы, обнаруживают у греков тенденцию превращаться в доказываемые теоремы. Своеобразной чертой античной философии была связь ее учений с учениями о природе, из которых впоследствии развились самостоятельные науки: астрономия, физика, биология. В 6 и даже в 5 вв. до н. э. философия еще не существовала отдельно от познания природы, а знание о природе - отдельно от философии. Эта нераздельность характерна для раннего периода развития также и древней вавилонской, и древней египетской мысли. Однако особенность античной философии в том, что внутри нерасчлененного единства зачаточных философских понятий и понятий научных воззрения, относящиеся к природе, играют роль во многих отношениях решающую: первые античные философы были не только первыми математиками, физиками, астрономами, физиологами, их научные представления о мире вместе с тем определяли свойственную для них постановку и решение вопросов философских. И для науки древних греков, и для античной философии характерно обилие почти одновременно возникавших научных гипотез и типов философских учений. Объясняется это тем, что при рано возникшей острой научной пытливости древние греки могли удовлетворять ее только в тех условиях и границах, которые предоставляло им слабое развитие техники и почти полное отсутствие эксперимента. Основными способами научного исследования были только наблюдение и опиравшиеся на наблюдение, но не допускавшие экспериментальной проверки аналогия и гипотеза. Так как при разработке гипотезы мысль идет от действия к его причине, а одно и то же действие может вызываться различными причинами, то в условиях невозможности экспериментальной проверкой в умах различных мыслителей, принадлежавших к высокоодаренному народу, возникали различные гипотезы об одних и тех же явлениях природы. Для философии это многообразие гипотез означало многообразие типов философского объяснения мира. Разнообразие возникавших в Древней Греции типов философских учений сделало античную философию школой философского мышления для всех последующих времен.

Не все области Древней Греции оказались одновременно вовлеченными в философское развитие. Философия для своего появления и тем более для успешного развития предполагает достаточно высокий уровень развития культуры, в частности развитие познаний о природе, об обществе и человеке. В свою очередь такой уровень развития возможен лишь на определенной ступени экономического и политического состояния общества. В соответствии с этим античная философия родилась на рубеже 7 - 6 вв. до н. э. не в тех греческих общинах, которые населяли южную часть Балканского полуострова и в которых господствовало земледелие, а в богатом промышленном и торговом центре ионийских городов Малой Азии - в Милете. Соприкосновение с культурой, образованностью и философской мыслью Востока создало здесь необходимые предпосылки, а умственная одаренность греков обусловила чрезвычайную интенсивность и быстроту философского развития.

С падением политической самостоятельности Ионии центр развития древнегреческой философии перемещается с крайнего восточного предела греческого мира на его западную окраину - в греческие города-государства Италии и острова Сицилии, где возникает движение софистов, а в 5 в. н.э. в Афины, где действуют знаменитые философы Анаксагор, Платон и его ученик Аристотель.

Школы и течения античной философии. Античная философия насчитывает четыре основных школы в собственном смысле этого слова, все остальные – лишь более или менее условно называются таковыми: Платоновская академия – с 4 в. до н.э., (основатель – Платон); Ликей (Лицей, Перипатетическая школа) – основан учеником Платона Аристотелем в 4 в. до н.э.; стоическая школа – основана в кон. 4 в. до н.э. Зеноном Китийским (из города Китеон); эпикурейская школа – основана в кон. 4 в. до н.э. философом Эпикуром.

Философы Античности:

Аристотель

Аристотель из Митилены

Гераклит Эфесский

Гален из Пергама

Дамаский

Дамон из Афин

Евбулид из Милета

Евгемер из Мессены

Евдем Родосский

Евдокс Книдский

Евдор Александрийский

Евклид из Мегары

Зенон из Элей

Зенон из Китиона

Лакид из Кирены

Навсифан с Теоса

Немесий Эмесский

Ориген

Онесикрит

Павел Самосатский

Панэтий Родосский

Парменид Элейский

Платон Афинский

Саллюстий

Сократ

Татиан

Фаворин

Фаний

Федон

Федр

Феодор Киренский

Феодор Асинский

Феофил Антиохийский

Ферекид из Сироса

Хрисипп из Сол

Цицерон

Эгидий Римский

Эмпедокл

Эпикур

Энесидем

Юлиан Теург

Юлиан Флавий Клавдий

Юлиан Халдей

Юстин-философ

Ямвлих

Демокрит

Демокри́т Абдерский (Δημόκριτος; Абдеры, ок. 460 до н. э. - ок. 370 до н.э.) - древнегреческий философ, ученик Левкиппа, один из основателей атомистики.

Биография

Родился в городе Абдеры во Фракии. За время своей жизни много путешествовал, изучая философские воззрения различных народов (Древний Египет, Вавилон, Персия,Индия, Эфиопия). Слушал в Афинах пифагорейца Филолая и Сократа, был знаком сАнаксагором.

Рассказывают, что на эти путешествия Демокрит потратил большие деньги, доставшиеся ему по наследству. Однако растрата наследства в Абдерах преследовалась в судебном порядке. На суде, вместо своей защиты, Демокрит зачитал отрывки из своего произведения, «Великий мирострой», и был оправдан: сограждане решили, что отцовские деньги потрачены не зря.

Образ жизни Демокрита, однако, казался абдеритам непонятным: он постоянно уходил из города, скрывался на кладбищах, где вдали от городской суеты предавался размышлениям; иногда Демокрит без видимой причины разражался смехом, настолько смешными казались ему людские дела на фоне великого мирового порядка (отсюда его прозвище «Смеющийся Философ»). Сограждане сочли Демокрита умалишенным, и даже пригласили для его освидетельствования знаменитого врача Гиппократа. Тот действительно встретился с философом, но постановил, что Демокрит абсолютно здоров как физически, так и психически, и помимо этого утвердил, что Демокрит один из умнейших людей, с которыми ему приходилось общаться. Из учеников Демокрита известенБион из Абдеры.

Философия Демокрита

В своих философских воззрениях выступал с оппозиционной Элеатам точкой зрения в отношении мыслимости множества и мыслимости движения, однако полностью соглашался с ними в том, что истинно сущее бытие не может ни возникать, ни исчезать. Материализм Демокрита, что характерно практически для всех ученых той поры, является созерцательным и метафизическим.

Атомистический материализм

Главным достижением философии Демокрита считается развитие им учения Левкиппа об«атоме» - неделимой частице вещества, обладающей истинным бытием, не разрушающейся и не возникающей (атомистический материализм). Он описал мир как систему атомов в пустоте, отвергая бесконечную делимость материи, постулируя не только бесконечность числа атомов во Вселенной, но и бесконечность их форм (идей, είδος - «вид, облик», материалистическая категория, в противоположность идеалистическим идеям Сократа). Атомы, согласно этой теории, движутся в пустом пространстве (Великой Пустоте, как говорил Демокрит) хаотично, сталкиваются и вследствие соответствия форм, размеров, положений и порядков либо сцепляются, либо разлетаются. Образовавшиеся соединения держатся вместе и таким образом производят возникновение сложных тел. Само же движение - свойство, естественно присущее атомам. Тела - это комбинации атомов. Разнообразие тел обусловлено как различием слагающих их атомов, так и различием порядка сборки, как из одних и тех же букв слагаются разные слова. Атомы не могут соприкасаться, поскольку все, что не имеет внутри себя пустоты, является неделимым, то есть единым атомом. Следовательно, между двумя атомами всегда есть хотя бы маленькие промежутки пустоты, так что даже в обычных телах есть пустота. Отсюда следует также, что при сближении атомов на очень маленькие расстояния между ними начинают действовать силы отталкивания. Вместе с тем, между атомами возможно и взаимное притяжение по принципу «подобное притягивается подобным».

Различные качества тел полностью определяются свойствами атомов и их комбинаций и взаимодействием атомов с нашими органами чувств. По словам Галена,

«[Лишь] в общем мнении существует цвет, в мнении - сладкое, в мнении - горькое, в действительности же [существуют только] атомы и пустота». Так говорит Демокрит, полагая, что все ощущаемые качества возникают из соединения атомов [существуя лишь] для нас, воспринимающих их, по природе же нет ничего ни белого, ни чёрного, ни жёлтого, ни красного, ни горького, ни сладкого. Дело в том, что «в общем мнении» [у него] значит то же, что «согласно с общепринятым мнением» и «для нас», [а] не по природе самих вещей; природу же самих вещей он в свою очередь обозначает [выражением] «в действительности», сочинив термин от слова «действительное», что значит «истинное». Весь смысл самого [этого] учения должен быть таков. [Лишь] у людей признается что-либо белым, чёрным, сладким, горьким и всем прочим в этом роде, поистине же все есть «что» и «ничто». И это опять его собственные выражения, а именно он называл атомы «что», а пустоту - «ничто».[1]

Принцип изономии

Основным методологическим принципом атомистов был принцип изономии (буквальный перевод с греческого: равенство всех перед законом), который формулируется следующим образом: если то или иное явление возможно и не противоречит законам природы, то необходимо допустить, что в беспредельном времени и на беспредельном пространстве оно либо когда-то уже имело место, либо когда-нибудь наступит: в бесконечности нет границы между возможностью и существованием. Это принцип ещё называют принципом отсутствия достаточного основания: нет никакого основания для того, чтобы какое-то тело или явление скорее в такой, чем в какой-либо другой форме. Отсюда следует, в частности, что если какое-то явление в принципе может происходить в различных видах, то все эти виды существуют в действительности. Демокрит делал несколько важных выводов из принципа изономии: 1) существуют атомы любых форм и размеров (в том числе размером с целый мир); 2) все направления и все точки в Великой Пустоте равноправны; 3) атомы двигаются в Великой Пустоте в любых направлениях с любыми скоростями. Последнее положение очень важно для теории Демокрита. По существу, из него следует, что движение само по себе не нуждается в объяснении, причину нужно искать только для изменения движения. Описывая взгляды атомистов, их оппонент Аристотель пишет:

… никто [из признающих существование пустоты, то есть атомистов] не сможет сказать, почему [тело], приведенное в движение, где-нибудь остановится, ибо почему оно скорее остановится здесь, а не там? Следовательно, ему необходимо или покоиться, или двигаться до бесконечности, если только не помешает что-нибудь более сильное.[2]

По существу, это четкая констатация принципа инерции - основы всей современной физики. Галилей, которому часто приписывают открытие инерции, достаточно ясно осознавал, что корни этого принципа уходят в античный атомизм.

Космология

Великая Пустота пространственно бесконечна. В первоначальном хаосе атомных движений в Великой Пустоте спонтанно образуется вихрь. Симметрия Великой Пустоты оказывается нарушенной внутри вихря, там возникает центр и периферия. Тяжелые тела, образующиеся в вихре, имеют тенденцию скапливаться вблизи центра вихря. Различие между легким и тяжелым не качественное, а количественное, и уже в этом заключается существенный прогресс. Сепарацию вещества внутри вихря Демокрит объясняет следующим образом: в своем стремлении к центру вихря более тяжелые тела вытесняют более легкие, и те остаются ближе к периферии вихря. В центре мира формируется Земля, состоящая из наиболее тяжелых атомов. На внешней поверхности мира образуется нечто вроде защитной пленки, отделяющей космос от окружающей Великой Пустоты. Поскольку структура мира обусловливается стремлением атомов к центру вихря, мир Демокрита имеет сферически-симметричную структуру.

Демокрит - сторонник концепции множественности миров. Как описывает взгляды атомистов Ипполит,

Миры бесконечны по числу и отличаются друг от друга по величине. В одних из них нет ни солнца, ни луны, в других - солнце и луна большие, чем у нас, в третьих - их не по одному, а несколько. Расстояние между мирами не одинаковые; кроме того, в одном месте миров больше, в другом - меньше. Одни миры увеличиваются, другие достигли полного расцвета, третьи уже уменьшаются. В одном месте миры возникают, в другом - идут на убыль. Уничтожаются же они, сталкиваясь друг с другом. Некоторые из миров лишены животных, растений и какой бы то ни было влаги. [3]

Множественность миров следует из принципа изономии: если процесс какого-то рода может происходить, то в бесконечном пространстве где-нибудь когда-нибудь он обязательно происходит; то, что происходит в данном месте в данный момент времени, должно происходить и в других местах в те или иные моменты времени. Таким образом, если в данном месте пространства возникло вихреобразное движение атомов, приведшее к формированию нашего мира, то схожий процесс должен происходить и в других местах, приведя к формированию других миров. Получающиеся миры не обязательно одинаковы: нет никакого основания, чтобы не существовали миры вовсе без солнца и луны или с тремя солнцами и десятью лунами; только земля является необходимым элементом каждого мира (вероятно, просто по определению этого понятия: если нет центральной земли, это уже не мир, а просто сгусток вещества). Более того, нет никаких оснований также и для того, чтобы где-нибудь в беспредельном пространстве не образовался в точности тот же мир, что и наш. Все миры движутся в разных направлениях, поскольку равноправны все направления и все состояния движения. При этом миры могут сталкиваться, разрушаясь. Аналогично, равноправны все моменты времени: если образование мира происходит сейчас, то где-то оно должно происходить и в прошлом, и в будущем; в настоящее время разные миры находятся на разных стадиях развития. В ходе своего движения мир, образование которого не закончилось, может случайно проникнуть в пределы полностью сформированного мира и оказаться захваченным им (так Демокрит объяснял происхождение небесных светил в нашем мире).

Поскольку Земля находится в центре мира, то все направления от центра равноправны, и у неё нет основания двигаться в каком-то направлении (такого же мнения о причине неподвижности Земли придерживался Анаксимандр). Но есть и свидетельство, что, по мнению Демокрита, изначально Земля перемещалась в пространстве, и только впоследствии остановилась.

Однако он не был сторонником теории шарообразной Земли. Демокрит приводил следующий довод: если бы Земля была шаром, то солнце, заходя и восходя, пересекалась бы горизонтом по дуге окружности, а не по прямой линии, как на самом деле. Конечно, этот довод несостоятелен с математической точки зрения: угловые диаметры Солнца и горизонта очень сильно различаются, а этот эффект можно было бы заметить только в том случае, если бы они были почти одинаковы (для этого, очевидно, пришлось бы удалиться на очень большое расстояние от Земли).

По мнению Демокрита, порядок расположения светил следующий: Луна, Венера, Солнце, другие планеты, звезды (по мере увеличения расстояния от Земли). При этом чем дальше от нас светило, тем медленнее (по отношению к звездам) оно движется. Следуя Эмпедоклу и Анаксагору, Демокрит считал, что падению небесных тел на Землю препятствует центробежная сила. Демокриту принадлежит гениальная догадка, что Млечный Путь является множеством звезд, расположенных на таком маленьком расстоянии друг от друга, что их изображения сливаются в единое слабое свечение.

Этика

Демокрит развивает общеэллинское понятие меры, отмечая, что мера - это соответствие поведения человека его природным возможностям и способностям. Через призму подобноймеры удовольствие предстает уже объективным благом, а не только субъективным чувственным восприятием.

Основным принципом существования человека считал нахождение в состоянии благостного, безмятежного расположения духа (эвтюмия), лишенном страстей и крайностей. Это не простое лишь чувственное удовольствие, а состояние «покоя, безмятежности и гармонии».

Демокрит считал, что всё зло и несчастья происходят с человеком из-за отсутствия необходимого знания. Отсюда он делал вывод, что устранение проблем лежит в приобретении знаний. Оптимистическая философия Демокрита не допускала абсолютности зла, выводя мудрость средством достижения счастья.

Религия

Демокрит отрицал существование богов и роль всего сверхъестественного в возникновении мира. По свидетельству Секста Эмпирика, он считал, что «мы пришли к мысли о богах от происходящих в мире необыкновенных явлений». В подтверждение Секст цитирует Демокрита:

Древние люди, наблюдая небесные явления, как, например, гром и молнию, перуны и соединения звезд, затмения солнца и луны, были поражены ужасом, полагая, что боги суть виновники этих явлений.[4]

Однако в другом месте тот же Секст пишет:

Демокрит говорит, что к «людям приближаются некие идолы (образы) и из них одни благотворны, другие зловредны. Поэтому он и молился, чтобы ему попадались счастливые образы». Они - громадных размеров, чудовищны [на вид] и отличаются чрезвычайной крепостью, однако не бессмертны. Они предвещают людям будущее своим видом и звуками, которые они издают. Исходя от этих явлений, древние пришли к предположению, что существует бог, между тем как [на самом деле], кроме них, не существует никакого бога, который обладал бы бессмертной природой.[4]

Эпикур

Эпику́р (греч. Επίκουρος; 342/341 до н.э., Самос - 271/270 до н.э., Афины) -древнегреческий философ, основатель эпикуреизма в Афинах («Сад Эпикура»), в котором развил Аристиппову этику наслаждений в сочетании с Демокритовым учением об атомах. От 300 произведений, которые, как предполагают, написал Эпикур, сохранились только фрагменты. Источниками знания об этом философе являются также работы Диогена Лаэртского (Лаэрция) и Лукреция Кара.

Биография

Согласно Диогену Лаэртскому, афинянин Эпикур вырос на острове Самос и с 14 (по другим сведениям, с 12) лет начал интересоваться философией. В 18 лет он приехал вАфины. Когда Пердикка (регент Македонии в 323-321 гг. до н. э.) после смертиАлександра Македонского изгнал афинян с Самоса, Эпикур направился к своему отцу вКолофон (город в Ионии, Малая Азия), где прожил некоторое время и собрал вокруг себя учеников. В возрасте 32 лет он основал свою философскую школу, которая первоначально находилась в Митилене (на острове Лесбос) и Лампсаке (на азиатском берегу пролива Дарданеллы), а с 306 г. до н. э. - в Афинах. В этом городе Эпикур со своими учениками поселился в купленном им саду (отсюда наименование эпикурейцев: «философы Сада»). Над входом туда висело изречение: «Гость, тебе здесь будет хорошо. Здесь удовольствие - высшее благо». Философ скончался («от камня в почках», как пишет Диоген Лаэртский) в 271 или 270 г. до н.э.

Учение Эпикура

Преимущественное значение Эпикур уделял этике и воспитанию человека. Эпикур стремился дать практическое руководство дляжизни (этику); этому служила физика (натурфилософия), а последней - логика. Учение Эпикура о природе, по сути дела,демокритическое учение: бесконечно число и разнообразие спонтанно развивающихся миров, представляющих собой результат столкновения и разъединения атомов, помимо которых не существует ничего, кроме пустого пространства. В пространстве между этими мирами (в «междумириях»), бессмертные и счастливые, живут боги, не заботясь о мире и людях. Таким же образом возникают и исчезают живые существа, а также душа, которая состоит из тончайших, легчайших, наиболее круглых и подвижных атомов.Познание природы не есть самоцель, оно освобождает человека от страха суеверий и вообще религии, а также от боязни смерти. Это освобождение необходимо для счастья и блаженства человека, сущность которых составляет наслаждение, но это не простоечувственное наслаждение, а духовное, хотя вообще всякого рода наслаждения сами по себе не являются дурными. Однако духовное наслаждение более устойчиво, ибо оно не зависит от внешних помех. Благодаря разуму, дару богов, за который они не требуют никакой благодарности, стремления должны приводиться в согласие (симметрию), предполагающее наслаждение, причём одновременно достигается не нарушаемое неприятными переживаниями спокойствие, невозмутимость (атараксия), в которых и заключается истинное благочестие. Эпикур призывал человека соизмерять наслаждение, которое он получает, с возможными последствиями. «Смерть не имеет к нам никакого отношения, когда мы живы, смерти ещё нет, когда она приходит, то нас уже нет», - утверждал философ. К общественности (особенно государству и культу) мудрец должен относиться дружественно, но сдержанно. Девиз Эпикура: «Живи уединённо!»

Учение о человеке и его природе

Своим появлением на свет человек обязан самому себе и своим родителям.

Человек есть результат биологической эволюции.

Боги, возможно, есть, но они никаким образом не могут вмешиваться в жизнь людей и земные дела.

Судьба человека зависит от него самого, а не от богов.

Душа человека умирает вместе с телом.

Умение хорошо жить и хорошо умереть - это одна и та же наука.

Циники

Если бы мы могли перенестись в Афины V в. до Р. Хр., то среди великолепных храмов и городских построек, среди нарядных в красивых людей мы бы увидели толпу нищенски одетых, крайне неопрятных юношей. Вначале нам бы показалось, что это просто бродяги без рода и племени.

Но, подойдя ближе и всмотревшись в их лица, мы были бы поражены контрастом нищенского облаченья с несомненной аристократичностью их лиц. Теперь мы бы пришли, вероятно, к выводу, что это дети разорившихся аристократов, выброшенные роком из богатых домов и вынужденные вести бродячий образ жизни. Но и тут бы мы вновь ошиблись, ибо эти совсем еще юные люди принадлежали к древнегреческой философской школе циников (или киников, как их еще называли). По своему образу жизни, происхождению и проповедуемым идеям сегодня бы мы их назвали «хиппи». Итак, что же это была за философская школа, идеи которой возобновились и нашли отражение в массовом движении молодежи из зажиточных семейств Запада в 60-х годах XX столетия?

Основателем школы циников (киников) был философ Антисфен, родившийся в 444 г. до Р. Хр. в семье афинянина и фракийской рабыни. Увлекшись с молодости философией, он был сначала учеником Горгия, затем Сократа, а потом основал свою собственную философскую школу. Беседы со своими учениками он проводил в гимназии Киносарге (в переводе с греческого - белая собака). Именно от этого слова и происходило название его последователей - киники, позже трансформировавшееся в циники. Сам себя Антисфен называл «непородистым псом». Его последователи носили короткий плащ, одетый на голое тело, нищенскую суму и посох. В основе его философии лежал девиз: «Жить согласно природе». В контексте этого все достояния цивилизации рассматривались как противоречащие природе. Поэтому, по их мнению, счастьем является возвращение в мир природы. Философские идеи Антисфена продолжил его ученик, знаменитый Диоген Синопский (400-323 гг. до Р. Хр.). Для характеристики этой личности приведем такой пример: в конце своих дней он встретился случайно с Александром Македонским, который предложил ему выполнить любое его желание, на что философ попросил царя не загораживать от него солнце. Услышав такой ответ, полководец воскликнул: «Не будь я Александром, я хотел бы быть Диогеном!» Взгляды философа с каждым годом приобретали все более причудливые и вызывающие формы: Диоген стал ходить почти голым, отправляя естественные надобности на глазах у всех, пил воду из луж, ел сырое мясо. Местом его обитания становится большая глиняная амфора, вошедшая в историю под названием «Диогеновой бочки». Острый ум Диогена в сочетании с экстравагантным поведением привлекал к нему тысячи людей. Особую популярность его идеи нашли в среде «золотой» молодежи того времени. Окруженные с детства роскошью, но не находя удовлетворения духовным запросам, молодежь из аристократических семейств увлекалась идеями циников, которые, как им казалось, делали их свободными. Прекрасно известно, что именно эти причины стали основополагающими в появлении движения «хиппи», основными представителями которого были дети семейств Европы и Америки. Постепенно учение циников превратилось в настоящий цинизм, где даже смерть близких воспринималась как ничего не значащее событие. Ведя бродяжнический образ жизни, циники жили за счет общества, ровным счетом ничего не делая и считая всех остальных намного ниже себя. Однако удовлетворенности и счастья в единении с природой последователи этого учения не нашли. Чувство неудовлетворенности, а порой полной депрессии наполняли жизнь этих людей. Видимо этим и объясняется то, что современные «хиппи», проведя несколько лет в подобном состоянии, возвращались в общество, занимая впоследствии места своих родителей в управлении заводами, фабриками, банками. Они возвращаются в жизнь, против которой совсем недавно протестовали, а потом их дети повторяли их жизненный путь, пытаясь безуспешно избавиться от грубого материализма в жизни, найти что-то светлое, духовное. Говорят, что Диоген мог часами бродить днем по городу с зажженным фонарем и на вопросы удивленных горожан отвечать: «Я ищу человека». Пытаясь найти человека, Диоген и его последователи не нашли Бога, для поисков которого не нужно было зажигать фонарь или долго философствовать.

Стоики

Самой популярной философской школой Древней Греции, а затем и Рима была школа стоиков. Свое название она ведет от Стоа Пойкиле - расписного портика, крытой колоннады, располагавшейся вблизи рыночной площади Афин, где собирались последователи этой школы послушать своих учителей. Основателем этого направления был Зенон (346-264 гг. до Р. Хр.). Родившись в городе Китии (остров Кипр) в семье купца, он с ранних лет начал заниматься торговлей. Однажды одна из очередных сделок оказалась неудачной, и Зенон остался в Афинах. Именно там он впервые близко познакомился с философами и их трудами. Пытаясь найти себя, он примыкает вначале к циникам, а затем в 300 г. создает свое направление в философии. Идеалом для стоиков становится сверхчеловек - мудрец, который сам в себе содержит божественное, слившись с космическим Логосом. В понятии стоиков бог - это как бы космический творческий огонь, содержащий в себе все образовательные начала, из которых создается весь окружающий мир. Космос при этом представляется как бы одушевленным. Цель человека - освободиться от всех привязанностей, отказаться от семьи, друзей, желаний. У него должны отсутствовать радости, переживания, страх и любовь. «Ваше счастье - не нуждаться в счастье», - провозглашают стоики. Философская концепция стоиков, построенная на собственном Я, привлекала гордых греков и амбициозных римлян. Идеи философов XX в., проповедующих о коммунистическом рае, заимствованы у стоиков. Впервые подобная утопия была выдвинута Зеноном, который говорил, что союз людей должен быть подобен «пасущемуся на общем пастбище стаду, согласно общему закону». При этом стоит отметить, что стоиков отличала высокая нравственность и образованность, ибо без этого не мог состояться мудрец. Их идеи, как уже отмечалось, живут и сегодня, ибо любой человек, возвышающий себя, вне зависимости от занимаемого положения - будь-то император или бедняк-гордец, презирающий других, есть стоик. Большую распространенность стоицизм получил в религиозных кругах. Именно стоики становились инквизиторами и основателями монашеских орденов, именно они являли пример религиозного фанатизма (самого страшного из всех существующих!), именно стоики отправлялись в крестовые походы, истребляя инакомыслящих, и, наконец, именно они выдвинули догмат о спасении с помощью собственных добрых дел. Спасение своими силами, в конечном счете, собственной святостью, посредством своего Я - высшая степень гордыни, отвергающая заслуги распятого Спасителя, отвергающая главный догмат Евангелия «…праведный верою жив будет!» (Римл. 1:17). Для гордого сердца неприемлемо принять спасение и прощение даром, так как его обещает и дает Христос, по вере, для них важно спасение заработать, заслужить своими собственными силами, посредством добрых дел, иными словами, посредством собственных заслуг. Находясь всю жизнь в церкви, полагая, что они служат Богу, эти люди не подозревают, что служат самим себе, и фимиам воскуряют опять-таки самим себе, не подозревая, что в основе их жизни лежит языческая философия! Как важно вовремя задуматься об этом, самим себе задать вопрос и искренно на него ответить: «А кому служу я? Не расходятся ли мои убеждения и представления с тем, что написано в Библии?»

Сегодня Христос ждет каждого из нас такими, какими мы есть. Он предлагает спасение даром! Первым шагом к спасению является осознание своей зависимости от Бога, своей нужды в Спасителе и полное искреннее раскаяние. А всего этого не может быть без осознания собственного недостоинства, собственной греховности и того, что сами себя спасти мы не можем! Ибо наши самые прекрасные добрые дела так же несовершенны в глазах Бога, как и мы сами. Вот когда мы это осознаем, тогда можем быть уверены, что Христос живет в нашем сердце и ведет нас по пути спасения, помогая жить жизнью веры и послушания Закону Божьему, десяти заповедям, исполнение которых сделает нашу жизнь содержательной и счастливой

Скептики

Сегодня появляется все большее количество людей, к которым можно применить слово «скептик». Безнравственность общества, преступность, рост эпидемий, войны, экономический кризис, пренебрежение духовными ценностями побуждают многих стать на путь скептицизма. Эти люди считают, что таким образом они ограждают себя от неуютной и неприглядной действительности. Подобными же вопросами мучились и древние греки, одна из знаменитых философских школ которых носила название «скептики». Основателем ее был житель города Элиды в Пелопоннесе Пиррон (365-275 гг. до Р. Хр.). Толчком, побудившим философа начать поиск истины, стало его участие в походе Александра Македонского в Индию. Как-то он стал свидетелем разговора царя с индийскими мудрецами, которых греки именовали гимнософистами (в переводе с греческого - «нагие мудрецы»). Пиррона поразило их спокойное отношение к жизни. Вернувшись в свой родной город, философ создает учение, в основе которого лежит основополагающий принцип скептицизма (в переводе с греческого - «исследую, сомневаюсь»). Именно сомнение во всем, по мнению Пиррона, должно было избавить людей от ненужных забот, тревог и заблуждений. Ибо, по его мнению, человека, во всем сомневающегося, ничто в этом мире не может взволновать или огорчить. Ничего в этом мире не может быть ни прекрасного, ни ужасного, не может быть ни правды, ни лжи. Рассказывают, что на вопрос, обращенный к Пиррону: «А не умер ли ты, Пиррон?», философ спокойно ответил: «Не знаю». И в одном этом ответе заключена вся его философская концепция. Как-то раз Пиррон шел мимо болот со своим учителем Анаксархом, как вдруг тот провалился в трясину. Увидев барахтающегося учителя, Пиррон спокойно продолжал свой путь, ибо, по его мнению, зачем что-либо предпринимать, если все в этом мире относительно. Пиррон и его школа давно ушли в прошлое, но их идеи живут и сегодня. Философия безрадостности земного существования, отсутствие привязанностей - любви, дружбы продолжает разъедать, подобно червю, человеческий разум. Зачем что-либо желать, к чему-то стремиться, кого-то любить, кому-либо помогать, если все так относительно в жизни? Зачем искать Бога? Зачем вообще жить? Все относительно! Многие люди, вынашивая подобные мысли, кончали жизнь самоубийством, другие - сходили с ума. Идеи этой философии поистине разрушительны! Но скептики могут встречаться не тольков миру, но и в церкви. Они могут принять крещение, участвовать в богослужениях, но сердца этих людей остаются закрытыми для Христа. Их религия представляет собой полосу без взлетов и падений. Они сомневаются, слышит ли Бог их молитвы, они не имеют живой веры, живой связи с Иисусом Христом. Про них Священное Писание говорит: «Но да просят с верою, ни мало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой: да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа. Человек двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих».

Мировоззрение

Мировоззре́ние - одно из основных философских понятий, представляющее собой совокупность (систему) устойчивых взглядов, принципов, оценок и убеждений, определяющую отношение к окружающей действительности и характеризующую видение мира в целом и место человека в этом мире. Обусловлено родовыми особенностями индивида, однако под массированным общественным воздействием, специально созданными условиями быта и особыми социальными нормами возможна трансформация понятий.

Одна из основных категорий философии познания, человека, религии и быта. Характеризует общее понимание мира, быта, социума и индивида, его этическую и эстетическую составляющие, и роль и положение человека в объективном мире.

Мировоззрение - это сложное явление в духовной жизни человека и общества, включает в себя совокупность взглядов, мыслей, идей, ценностей, чувств, оценок и принципов, благодаря которым человеческая деятельность приобретает организованный и упорядоченный характер. Его жизненные позиции становятся осмысленными, а сама деятельность целенаправленной.

Типы мировоззрения

Широко распространено внерефлексивное мнение о том, что существует три исторических типа мировоззрения: мифологический, религиозный и философский. Обычно использование этого термина означает использование советских источников, поэтому это может означать некий материализм. Альтернативой может быть концепция Абсолютной (Вечной) Истины (Бога), и различных видов отношений к Нему как личности - отношение рациональное (попытки понять его умом и с помощью логики), иррациональное (то, что невозможно понять даже логикой). К рациональному познанию можно отнести материалистическую науку, логику, эпистемологию, гносеологию. Сюда же можно отнести мифологию, если она не монотеистическая, то есть не связана с почитанием Верховного Бога, но только богов (которые сами подчинены Богу). К послерациональному можно отнести познание Абсолютной Истины через веру, служение Богу (богослужение). Сюда относится религия. В широком смысле, противопоставление рационально-иррациональное также ограничено, поскольку вера выше рационального и иррационального отношения человека (субъекта) к Абсолютной Истине, Богу как Сверхсубъекту (в терминологии немецкой классической философии).

Мифологическое

Мифологический тип мировоззрения определяется как совокупность представлений, которые были сформированы в условиях первобытного общества на основе образного восприятия мира. Мифология имеет отношение к язычеству и является совокупностью мифов, для которой характерно одухотворение и антропоморфизация материальных предметов и явлений.

Религиозное

Сущность религиозного типа мировоззрения мыслится через концепцию религии как веры в единого Бога. Религиозное мировоззрение основано на вере в сверхъестественные силы и их главенствующую роль в мире, жизни людей.

Философское

Философское мировоззрение рассматривает мир с точки зрения его предельных, последних оснований.

Этот тип мировоззрения вычленяет законы мира - те силы, которые правят миром.

В основе философского мировоззрения лежит логическая аргументация.

Формами существования философского мировоззрения являются основные понятия философии, которые называются категориями.

Мировоззрение может существовать вне философии, но философия обязательно формирует мировоззрение.

Философия - в переводе «любовь к мудрости», она рассматривает общее основное, предельное в данных явлениях.

Философия может быть научной и ненаучной.

Специфика философского знания состоит в том, что оно элитарное - для некоторых легко, для других трудно.

Люди увлекаются философией в основном в зрелом возрасте.

Основные религиозно-мировоззренческие принципы

В основе религиозной типологии мировоззрений лежит вопрос о существовании Бога и вопрос об отношении Бога и мира

Атеизм

Отрицание существования, отказ верить в какие-либо сверхъестественные силы, например, бога, богов, духов, других нематериальных существ, а также связанное с этим отрицание религии[1][2]. С точки зрения последовательного атеизма первоначалом мира является материя, из чего следует, что единственным источником всякого знания является чувственный опыт -сенсуализм. Последовательное же развитие сенсуализма может приводить к скептицизму.

Скептицизм

Философское направление, выдвигающее сомнение в качестве принципа мышления, особенно сомнение в надёжности истины. В основе этой позиции лежит сенсуализм - теория познания, основанная на допущении, что единственным источником всех знаний о мире является чувственный опыт. В этом случае критерием истины является мнение отдельно взятого индивида. Поскольку познавательные способности и опыт отдельного взятого человека ограничены, то сенсуалисты приходят к выводу о невозможности определённого суждения о том, что выходит за грани его индивидуального опыта.

Пантеизм

Вера в существование безличностного одушевлённого первоначала мира, которое является основой мироздания, в частности, порождает мир. С этой точки зрения мироздание трактуется как одушевлённая система, организм. Исходной точкой пантеистической философии может быть как онтология (Пифагор, натурфилософы), так и гносеология (Платон, Аристотель). С точки зрения пантеизма адекватными методами исследования физического мира являются наблюдение и индукция, а в области идеальной реальности-интеллектуальная интуиция и дедукция. Помимо названных способов познавательной деятельности в пантеизме рассматривается мистический путь познания или мистическая интуиция, предметом которого является духовный мир. Мифологическое мировоззрение основано на пантеизме.

Креационизм

Вера в существование Бога (или богов) как первопричины мира. Теория "разумного творения" тоже относится к креационистским, хотя не обязательно предполагает существование божественной сущности.