Философские взгляды Вольтера и Ж.-Ж. Руссо

2. Философские взгляды Вольтера и Ж.-Ж. Руссо

Одним из самых выдающихся представителей Просвещения был Жан-Жак Руссо (1712—1778). Он подвергал резкой критике цивилизацию, культуру, науку, искусство, литературу XVIII в. Доказывал, что именно они привели к упадку нравов общества, нравственности людей. Восхищался простотой природы, величием добродетелей античных греков.

Его призыв «вернуться к природе» в сущности был неверно понят многими современниками. Вольтер, в частности, прочитав «Рассуждения о науках и искусстве», иронически заметил, что Ж.-Ж. Руссо призывает «встать на четвереньки».

Между тем если мы окинем взглядом сегодняшнюю природу, то призыв Ж.-Ж. Руссо вполне актуален. Вернуться к природе, по его мнению, значит отказаться от искусственности, которая слишком пронизывает всю современную цивилизацию. Руссо вовсе не звал «в леса», он желал, чтобы человек был в состоянии видеть собственными глазами, чувствовать своим собственным сердцем. Он желал, чтобы человек постоянно стремился к личному совершенствованию, чтобы никакая власть на свете не могла управлять его решениями, кроме его разума.

Ж.-Ж. Руссо отвергал частную собственность, защищал идеи республиканской свободы, социального и политического равенства.

Демократия, по Ж.-Ж. Руссо, наилучший образ правления, правда, в маленьких государствах; для средних и больших государств более подходят соответственно аристократия и монархия. Когда Ж.-Ж. Руссо говорит о демократии, он имеет в виду прямое участие каждого гражданина; представительное правительство, с его точки зрения, всего лишь выборная аристократия.

Свобода и равенство — вот цель Ж.-Ж. Руссо.

Индивидуумы для самосохранения заключают общественный договор. Договор заключается в отчуждении каждым индивидуумом всех своих прав без остатка в пользу общины. Если бы какие-то права у индивидуума оставались, то естественное состояние продолжало бы существовать. И ассоциация по необходимости стала бы либо тиранической, либо тщетной. Суверен, верховная власть, по Ж.-Ж. Руссо, это не монарх, не какое-то правительство (как у Т. Гоббса); это все общество в его коллективной законодательной правоспособности. Каждый отдает себя под верховное руководство общей воли, и члены общины все вместе принимают каждого как нераздельную часть целого.

Аргументы Ж.-Ж. Руссо против разделения властей заключались в следующем: «Подобно тому, как природа наделяет каждого неограниченной властью над всеми членами его тела, общественное соглашение дает политическому организму неограниченную власть над всеми его членами, и вот эта власть, направляемая общей волей, носит... имя суверенитета». Некоторые разделяют суверенитет «на силу и волю, на власть законодательную и власть исполнительную, на право облагать налогами, отправлять правосудие, вести войну, на управление внутренними делами и на полномочия вести внешние сношения... они делают из суверенитета какое-то фантастическое существо, сложенное из частей, взятых из разных мест, — продолжает Ж.-Ж. Руссо и подчеркивает, — это похоже на то, как если бы составили человека из нескольких тел, из которых у одного были бы только глаза, у другого — руки, у третьего — ноги и ничего более».

Воля верховной власти есть всеобщая воля. Каждый гражданин как гражданин участвует во всеобщей воле. В качестве индивидуума он, конечно, обладает индивидуальной волей, которая может прийти в столкновение со всеобщей. В таком случае верховная власть имеет право принудить любого подчиниться всеобщей воли, т. е. силой заставить индивидуума быть свободным.

Ж.-Ж. Руссо в сущности отвергает частную собственность. Государство по отношению к своим гражданам является хозяином всего их имущества.

Как формируется всеобщая воля? Политическое мнение каждого человека определяется собственным интересом, но собственный интерес состоит из двух частей: одна специфична для данного индивидуума, вторая совпадает с интересами всех других. Совпадение специфических интересов случайно; как правило, они разнонаправлены и взаимоуничтожаются. Остается результирующий интерес, который представляет общие интересы. Этот результирующий интерес и является всеобщей волей. Иначе говоря, всеобщая воля равна воле всех, минус крайности этих воль в ту или другую сторону.

С точки зрения Ж.-Ж. Руссо, весьма важно, чтобы в государстве не было всякого рода ассоциаций, ибо они, преследуя свои интересы, могут вступать в противоречие с волей общества как целого. Если ассоциации уже существуют, то их должно быть как можно больше, чтобы они могли нейтрализовать друг друга.

В чистом виде демократия не существует, в чистом виде она — для богов. Люди не могут создать совершенное правительство. Правительство — та же ассоциация. Член правительства имеет три воли: личную, правительственную и всеобщую. В целом, повелевающий, как правило, утрачивает и разум, и справедливость. По Ж.-Ж. Руссо, то, что мы называем демократией, на самом деле — выборная аристократия. Но и такой режим возможен не везде: только там, где не очень холодно и не очень тепло. Производство тоже не должно слишком превышать необходимое; в противном случае возможно зло роскоши! В целом в концепции Ж.-Ж. Руссо можно отметить два важных позитивных момента: отрицание священного права королей и защита демократии. Но в ней содержится и опасный момент: абсолютизация так называемой всеобщей воли народа. Отсюда — отказ от выборов, голосования, в конечном счете, возможен и тоталитаризм.

Важные мысли высказал философ и по поводу воспитания, образования человека. Он исходил из положения, что естественный человек — человек целостный, добрый, справедливый. Его портит общество и, в первую очередь, частная собственность. Частная собственность породила в человеке страсть к обладанию — стремление, которое в свою очередь привело к борьбе за власть. Все это породило неравенство, вражду между людьми. Знание, в котором человек еще со времен Платона искал спасения, превратилось в обман, искусство — в честолюбивое желание выделиться, философия — в стремление господствовать.

Анализируя состояние современного ему общества, Ж.-Ж. Руссо пришел к выводу: мы приближаемся к кризисному состоянию и революции. Революция — это и есть спасание, подчеркивал он. Не личное нравственное совершенствование, но прежде всего революционное изменение всех социальных институтов — вот его вывод.

Вместе с тем воспитание, образование — важнейший фактор адаптации человека к обществу, вне которого человек не может жить. «Человек, который желал бы смотреть на себя как на существо изолированное, ни от чего не зависящее и удовлетворяющее само себя, неизменно был бы существом несчастным». Поэтому главный принцип воспитания заключается в следующем: «Жить — вот ремесло, которому я хочу научить ребенка. Выходя из моих рук, он не будет — соглашаюсь в этом — ни судьей, ни солдатом, ни священником; он будет прежде всего человеком». Возражая оппонентам, делавшим акцент на профессиональной подготовке человека, Ж.-Ж. Руссо подчеркивал: «Разве вы не видите, что, работая над его формированием лишь для одной структуры, вы делаете его бесполезным для любой другой?»

Большой заслугой Ж.-Ж. Руссо является также то, что он уравнял в правах чувства и рассудок, сердце и разум. Выдающийся мыслитель XVIII в. И. Кант называл Ж.-Ж. Руссо Ньютоном нравственности. Г. Гейне говорил о Руссо: «Революционная голова, исполнительной рукой которой стал Робеспьер». И хотя, бесспорно, Ж.-Ж. Руссо был идейным вдохновителем Французской революции, эта оценка несколько преувеличивает его роль. И уж совсем неправ Б. Рассел, который, ища корни тоталитаризма XX в., провел прямую аналогию Руссо — Гитлер.

Мари Франсуа Аруэ (Вольтера) (1684—1772), на работах которого воспитывались последующие поколения просветителей и который в глазах современников был общепризнанным «королем философов». Это он познакомил Францию и всю континентальную Европу с учениями Локка и Ньютона. Творчески восприняв эти учения, он приходит к пониманию философии как великого орудия разума в борьбе против всего неразумного, отжившего в устройстве общества.

Философские воззрения Вольтера относятся к «деистической форме материализма», которая в XVII — первой половине XVIII в. сыграла определенную роль в становлении материалистического понимания природы и человека, объективно подготовила почву для дальнейшего прогресса в этом направлении. Уже с самых ранних своих произведений Вольтер был убежден в том, что природа существует вне и независимо от человеческого сознания и представляет собой совокупность бесчисленного числа различных материальных образований; что носителем свойственных человеку психических функций является не особая имманентная сущность, называемая «душа», а человеческое сознание, которое имеет определенную анатомо-физиологическую основу и исчезает вместе с разрушением последней. Во всем этом проявлялся материализм его философии. В поисках ответа на вопрос, каким образом первичные корпускулы, наделенные в ньютоновской физике лишь свойствами протяженности и плотности, приводят в движение, образуют системы космических тел, на которых появляются живые существа, способные чувствовать, а в своих высших формах — и мыслить, естествоиспытатели обращались к идее Бога. Вольтер делает вывод, что философ обязан признать акт божественного творения в отношении природы наряду с убеждением в том, что после этого творения природа существует и функционирует в полной независимости от Бога.

Вольтер особо отмечал тот факт, что материальной природе свойственны строгие причинно-следственные связи, полагая, что нет действия без причины, нет существования без основания существовать. Первой бомбой, брошенной им в «старый порядок», были «Философские письма» (1733). Философ снискал себе славу резкой критикой устоев феодального общества и разного рода лженаучных философских «теорий». Особую роль сыграли философские романы Вольтера «Загид», «Микромегас», «Кандид» и его исторические работы «История России при Петре», «История Карла XII», «Век Людовика XIV». В своих произведениях он призывал к уничтожению варварства и дикости, к просвещению, к улучшению общественной и личной жизни людей. Препятствием к такому улучшению жизни философ считал церковь. Воинствующую римско-католическую церковь Вольтер окрестил «гадиной» и считал ее ответственной едва ли не за все пороки системы. Церковь, религия порабощают человеческую личность. Они лишают человека его лучших качеств. Вот почему ее нужно уничтожить, или, как он выражался, «раздавить гадину». Необходимо объединить усилия для борьбы с «гадиной». Вольтер был убежден, что для того, «чтобы низвергнуть колосса, понадобилось бы всего пять-шесть философов, действующих сообща».

Важное место в вольтеровском мировоззрении заняли размышления о человеке как социальном существе, направленные против теологической и философско-религиозной антропологии. Их открыла полемика в последнем из «Философских писем» с учением французского мыслителя XVIII в. Паскаля о том, что человек сам по себе ничтожен и потому обречен на невыносимое отчаяние, от которого его может избавить лишь христианская религия, служению которой он должен посвятить всю свою жизнь без остатка, вдохновляясь надеждой на посмертное вечное блаженство праведников в царстве божием. Принимая «сторону человечества против этого возвышенного мизантропа», Вольтер проводит мысль о том, что человек в своем бытии, познании и деятельности вовсе не ничтожен. Вольтер усматривал в углубляющемся познании природы и во все более эффективной практической деятельности людей их подлинное величие. Если Паскаль с его теоцентризмом клеймил всякие «мирские» дела человека как гибельное «отвлечение» от служения Богу, то Вольтер видел в них единственное реальное средство борьбы с угрожающими человеку несчастьями и обеспечения его жизненными благами. Согласно Вольтеру, заложенный в человеке «инстинкт деятельности — это гораздо более орудие нашего счастья, нежели проявление невыносимости нашего существования». Вольтеровские «Замечания» на «Мысли» Паскаля утверждали в полемике с христианским пессимизмом жизнерадостный взгляд на возможности человека, что создавало основу для развития просветительской «философии человека». «Человек рожден для действия, как огонь стремится ввысь, а камень вниз. Не быть занятым и не существовать — это для человека одно и то же». Проблемы нравственности занимают особое место в размышлениях Вольтера о человеке и обществе. Богословским рассуждениям о трансцендентном источнике нравственности философ противопоставил убеждение в ее «естественности», утверждая, что не Бог, а «природа» запечатлела во всех человеческих сердцах свои «естественные законы» в форме моральных принципов. По убеждению Вольтера, все до сих пор существовавшие религии, включая иудаизм и христианство, мешали людям правильно понимать собственные нравственные обязанности. Он отказывал церкви, духовенству в их претензии быть учителями нравственности, а «священным книгам» — в моральной назидательности, доказывая, что они фактически играют противоположную роль. Но, решительно деклерикализируя нравственность, Вольтер все же утверждал, что вера в Бога является необходимой опорой морали. Деистические апелляции Вольтера к «общему благу людей» содержат утверждение о двух необходимых функциях религии, рассматриваемых в единстве: утешения и обуздания. «Идея Бога необходима, как законы. Это узда». «Никакое общество не может существовать без справедливости. Возвестим же справедливого Бога. Если закон государства наказывает явные преступления, то провозгласим Бога, который наказывает за тайные преступления». В последние годы жизни Вольтер приступил к разработке антитеологического понимания истории и выдвинул концепцию «просвещенного правления». По убеждению Вольтера, каждый народ при соответствующих условиях и наличии мудрых правителей способен создать высокоразвитую цивилизацию и обогатить своими достижениями человеческую культуру, черпая в свою очередь из ее сокровищницы то, что принесли другие народы. Идею национально-религиозной замкнутости, исключительности и антагонистичности одного народа по отношению к остальному населению земли Вольтер считал одной из самых вредоносных для человечества.