Критика Локком учения о врождённых идеях

2. Критика Локком учения о врождённых идеях

Рассмотрим философски воззрения Джона Локка в том виде, в каком они изложены прежде всего в его «Опыте о человеческом разуме», труде, который составил в истории философии новую эпоху и был первым в европейской литературе произведением, целиком посвящённым теории познания. А.И Герцен в «Письмах об изучении природы» отмечал, что это произведение – «нечто вроде логической исповеди рассудочного движения». Компромиссное решение Локком политических и религиозных вопросов вело и к компромиссной позиции в философии. Основное же ядро его философских взглядов оставалось, однако, материалистическим.

Было бы неправильно утверждать, что Локк сводил свою философию к теории познания. Бесспорно то, что разрешение главнейших гносеологических вопросов он считал первоочередной задачей философии своего времени. Теория познания не могла строиться иначе, как на определённых общефилософских предпосылках. Локк хорошо понимал это и разрабатывал её в основном на базе материалистической теории бытия.

Одним из исходных положений теории познания Локка был тезис о происхождении всего человеческого знания из опыта. Это был тезис эмпиризма, высказанный ещё во времена античности, например Эпикуром; «Разум целиком зависит от чувственных восприятий».

Но эмпиризм может быть различным, так как под «опытом» можно понимать либо чувственные восприятия людей (такой эмпиризм называется сенсуализмом), либо состояния психики вообще и в частности разума (эмпирический рационализм). Сенсуализм в свою очередь бывает либо идеалистическим, когда отрицают существование внешнего материального источника у ощущений (Беркали), либо материалистическим, когда опыт рассматривается как совокупность чувственных восприятий внешних объектов. Именно такого рода сенсуализм присущ теории познания Локка.

Джон Локк выступил продолжателем материалистической линии Бэкона, Гоббса и Гассенди. Посвятив в этой области свои усилия всестороннему развитию эмпиризма, Локк развил его как материалистический сенсуализм и дал обоснование его «главному принципу – происхождению знаний и идей из чувственного мира». Но для того чтобы обосновать материалистический сенсуализм, необходимо было подвергнуть основательной критике теоретическую основу существовавшего тогда антисенсуалистического и по своей сущности идеалистического течения в теории познания, признающего особое внечувственное знание. Этой критике и посвящена вся первая книга «Опыта о человеческом разуме».

Теоретической основой идеалистического учения о внечувственном знании было во времена Локка учение о врождённых идеях, основанное ещё древнегреческим философом – идеалистом Платоном, который процесс «подлинного» познания истолковал как «воспоминание» идей. Локку пришлось иметь дело в основном с той средневековой традицией, которая восходила ещё к Августину и считала наиболее общие принципы и понятия (например, понятие бога) врождёнными человеческому уму.

Локкова критика была направлена не в дин адрес. Совокупным адресатом её была почти вся схоластическая и университетская философия. Но были и более определённые объекты критики: картезианцы-идеалисты, в частности Николай Мальбранш (1638-1715), кембриджские платоники во главе с Генри Мором (1614-1687) и Ральфом Кэдвортом (1617-1688 ), а также английский философ Герберт Чербери.

Объектом локковской критики являлся также и Декарт. В «Метафизических размышлениях» он писал о врожденной идее как о такой идее, которая «произведена вместе со мною тогда, когда я был создан, подобно идее обо мне самом».

Критика учения о врожденных идеях и вообще о внечувственном знании была по существу дела критикой идеализма и опиралась в «Опыте» Локка на глубокое его убеждение в существование внешних объектов независимо от человеческого разума. Характерно, в частности, что Локк в ходе полемики считает очень убедительным пример со слепорождённым. Локк убеждён, что слепорождённый после снятия с его глаз катаракты познаёт различные цвета исключительно только в силу воздействия материальных предметов на его орган зрения. В другом месте книги предположение о врождённости идей чувственных качеств английский философ считает «верхом противоречия с разумом и опытом». О материалистическом характере локковской критики свидетельствуют и его «Замечания на некоторые книги г-на Норриса, рассматривающего в них мнение Мальбранша о том, что мы видим все вещи в боге» (1693). Здесь, как и в другой работе «Исследование мнения Мальбранша», Локк отрицает то, что источником идей для человека является восприятие бога. Недаром впоследствии субъективный идеалист Давид Юм, хорошо распознав материалистический характер критики теории врождённых идей в своём «Исследовании о человеческом уме» доказать, что сама проблема будто бы надумана Локком.

Критика учения о врождённых идеях связывается Локком с критикой религиозной ортодоксии: отсутствие подобных идей означает отрицание божьей опеки над людьми, отсутствие божественного промысла. А на последних страницах I книги «Опыта» автор обращает внимание и на широкое общественное значение ниспровержения врождённых идей: признание их выгодно тем, кто в корыстолюбивых интересах желает заставить других безропотно подчиниться своему господству. «При такой слепой доверчивости легче было управлять и пользоваться для тех, которые имели способность и обязанность руководить другими и устанавливать принципы». Намёк Локка явно относился к феодальным политической и церковной господствующим кликам. Свою картинку он увенчивает отрицанием врождённости идеи существовании бога, которую Локк относит к разряду «сложных» т.е производных идей.

Критика Локка умело обнажала слабые пункты теории врождённых идей. Локк опровергает аргументацию сторонников этого учения, основанную, в частности, на мнимом факте «общего согласия» людей относительно истинности некоторых идей и на утверждении, будто существуют особые понятия, сразу являющиеся разуму, едва тот начинает мыслить. Локк отмечает, что есть народы, которые отнюдь не «согласны» с идеей бога. Далее он указывает на невозможность мышления до того, как разум сможет располагать чувственными идеями, и на неубедительность понятия о потенциальном знании, заложенном в ещё «немыслящем» мышлении. Последнее соображение подрывало учение Лейбница о врождённых потенциях, которое было одной из наиболее рафинированных разновидностей Теории врождённых идей.

Однако Локк не считал возможным полное отрицание врождённой предрасположенности психики ребёнка к ряду способностей, страстей и к тому, что называют инстинктами. Отрицать это полностью означало бы прийти в противоречие с материалистическими посылками мировоззрения; но здесь Локк не избежал некоторых преувеличений считая, например, врождённой способность именовать вещи.

В своей критике английский материалист на каждом шагу апеллирует к фактам, среди них: и рассмотрение медицинских примеров, и различные данные различные развития детской психологии, и этнографические сведения. Если бы врождённые идеи существовали, то люди знали бы их раньше других истин, так что дети и представители малоразвитых народов осознавали бы их с особенной ясностью. Заметим здесь же, что допущение, будто между народами якобы существует изначальное неравенство, независимо от воздействий внешней среды, Локк отвергает как совершенно необоснованное.

Большое принципиальное значение имела критика взгляда, вытекающего из учения о врождённых идеях, будто общие идеи, как правило, составляют начальный этап познания. Разбирая этот вопрос в I книге «Опыта», Локк возвращается к нему и в IVкниге (глава седьмая «О максимах»). Локк отрицает какую-либо изначальную очевидность логических законов и математических аксиом. Не будучи бесспорными истинами, они, следовательно, не могут быть, по мысли Локка, и самыми первыми посылками в процессе развития науки. Отсюда вытекает важнейший для дальнейшего развития знания вывод о том, что сами аксиомы должны получать определённое обоснование, а процесс восхождения в науке от частных фактов к общим положениям подлежит специальному изучению. Сильнейшее подтверждение этому выводу дали в конце XIX века попытки геометров доказать постулат Эвклида о параллельных, которые привели к гениальному открытию Лобачевского. Установление парадоксальных свойств бесконечных множеств показало, что не во всех случаях действуют и самые, казалось бы, очевидные арифметические аксиомы, а создание и практическое применение различных систем математической логики привели к подобному выводу и в отношении некоторых законов формально-логического мышления. Впрочем, у Локка возникла некоторая непоследовательность в вопросе о месте общих идей в познании, когда он в отдельных случаях допускал так называемое «самоочевидное знание».

Критика теории врождённых идей явилась принципиальным исходным пунктом для всего мировоззрения Локка. Она рассчитала почву для дальнейшего анализа вопросов о границах знания, его составе и строении, о путях его возникновения и оформления. В педагогике эта картина подводила к важнейшему положению о решающем влиянии среды на воспитание и образование детей. В этике отрицание врождённости моральных принципов облегчало вывод о тесной связи понятия добра с осуществлением стремлений человека к счастью, а зла – со страданиями, в следствие несчастий. Это вело к заключению, что моральное совпадает с полезным для человека. Впрочем, Локк не смог последовательно провести этот принцип: он не избежал рационалистического смешения морали и права, а главное, ограничил учение о «естественной морали» «Божественным законом», который, по выражению историка философии Ф.Иодля, «подобно одиноко возвышающейся колонне поднимается вдруг посреди его сенсуалистической системы…». Не помогает здесь и мысль, высказанная Локком в письме к Тиррелю, что рационально понятая естественная мораль есть якобы «ветвь божественного закона». Неясность учения Локка о морали проникла и в решение им вопроса о свободе воли, где он движется в конечном счёте в круге идей Буридана, сочетая тезис о детерминированности суждений человека с тезисом свободы его воли при решении воздержаться от действий.

Основной этический принцип Локка был использован Бернардом Мандевилем в его знаменитой сатире на капитализм, в басне «Недовольный улей…» (1706). На базе этого принципа получила развитие этика Гельвеция, оказавшая в свою очередь большое влияние на этическую концепцию классиков французского утопического социализма. Если врождённых идей нет, то отсюда вытекало, что не может быть какого-то врождённого влечение людей к частной собственности и капитализму.