У человека существуют не привилегии, а ответственность

1.  У человека существуют не привилегии, а ответственность.

2.  Ответственность предполагает особую активность человека, которая является творчеством природы и выделяет из нее положенные внутренние тенденции. Человек доопределяет природу, внося в нее свой субъективный смысл, в конечном итоге, красоту. Такое доопределяющее отношение человека к миру обеспечивает совместное условие развитие природы и общества, их совместную эволюцию.

В фаустовской культуре экологическая проблема решается путем либо остановки социального развития либо ликвидацией естественной природы, превращение ее в искусственную. Культура диалога определяет сейчас проблему гуманизма. Человек не покоряет природу, а использует ее законы для оптимального образа жизни.

Смысл жизни человека сводится в различных культурах к следующему: в фаустовской культуре – к подчинению мира человеком; в буддийской культуре – к уходу человека из мира, к слиянию с богом; в культуре диалога – к диалогу с миром (модель новой эпохи).

Рассмотрим, как разные философские учения отвечают на вопрос смысла жизни. Может быть, больше всех над вопросом о смысле жизни размышлял и мучился Л.Н. Толстой.

1. Стремление к нравственному идеалу у Толстого выражается в постоянном совершенствовании людей, принятии им на веру тех непреложных истин, которые открывают Бога в душе каждого. Этот путь Толстой открыл для себя не сразу. Психологической основой нравственных исканий Толстого является осознание неудовлетворенности своей жизнью и стремление ее улучшить. Толстой стремился найти гармонию всех компонентов внутреннего мира человека и всего существующего. Таким образом, он пытается определить такое направление жизни, которое бы способствовало благу человечества в целом.

Толстой считал, что для нравственного поведения людей надо знать смысл жизни и сообразно ему направлять свои силы. Толстой искал смысл жизни. Но этот смысл не должен бы уничтожаться со смертью. Но сколько бы ни билась его мысль в поисках нужного ей ответа, всякий раз призрак смерти стоял перед ним. Выходило одно – «жизнь есть бессмыслица». Толстой не получил ответа на то, для чего жить, ни обращаясь к естественным наукам, ни в марксизме. По его мнению, даже простые люди часто не видят этого вопроса, а те, которые осознают бессмыслицу жизни, часто принимают ее такою, какая она есть, и стремятся получить от нее как можно больше наслаждений.

Духовный кризис, в который оказался ввергнут Толстой и который начался непреодолимым отвращением к опостылевшей ему жизни, был не просто мучительным и долгим. Он перевернул всю его жизнь, весь внутренний мир Толстого. Именно здесь заложены основы создания Толстым своих религиозно-философских взглядов. Именно в этой области он попытается найти свой нравственный идеал.

Толстой определил за истину смысл жизни в совершенствовании человека и общества. Нравственная жизнь человека заключается в постоянном следовании найденному смыслу жизни, определяющему выбор каждого единичного поступка. Смысл жизни, по Толстому, может дать только вера: «Всякий ответ веры конечному существованию человека придает смысл бесконечного, не уничтожаемый страданиями, лишениями и смертью».[4]

Толстой рассматривает человека в единстве двух самостоятельных субстанций: телесной и духовной. И каждый из людей должен выбрать, как ему жить: либо повиноваться требованиям тела, либо обрести истинное духовное благо: «Делай то, что хочет от тебя твое тело: добивайся славы, почести, богатства, и жизнь твоя будет адом. Делай то, что хочет от тебя дух, живущий в тебе: добивайся смирения, милосердия. Любви и тебе не нужно будет никакого рая. Рай будет в душе твоей».[5] Любое действие выступает, по Толстому, как результат «таинственной связи души и тела». «Все живые существа телами своими отделены друг от друга, но то, что дает им жизнь, -одно и то же для всех.».[6] Это неосязаемое, невидимое, бестелесное - есть Бог. Именно Бог и является тем нравственным идеалом для Л.Н. Толстого, к которому должны прийти все люди. «Бог, для меня, это то, к чему я стремлюсь, то, в стремлении к чему и состоит моя жизнь, и который поэтому и есть для меня, но есть непременно такой, что я его понять, назвать - не могу. В самом деле, если бы я понял Бога, я бы дошел до Него и стремиться бы некуда было, и жизни бы не было. Приблизиться мне к Нему можно и хочется, и в этом моя жизнь». [7]

Таким образом, признавая Богом то высшее духовное существо, живущее во всем, а главным образом в каждом человеке, Толстой призывает нас к развитию своих духовных качеств. В этом суть самосовершенствования.

Жизнь истинная дана человеку под двумя условиями: чтобы он делал добро и увеличивал данную ему силу любви. Толстой отрицает «совершенствование в одиночку» ибо «совершенствоваться можно только в жизни и в общении с людьми». Толстой полагает, что жить чистою, святою жизнью на столбу или в общине нельзя, потому, что человек лишен одной половины жизни – общения с миром, без которого его жизнь не имеет смысла. Но в то же время Толстой считает, что «нет никакой возможности просвещать и исправлять других, не исправив себя до последних пределов своей возможности. Если видишь что устройство общества дурно, и ты хочешь исправить его, то знай, что для этого есть только одно средство: то, чтобы все люди стали лучше. А для того, чтобы все люди стали лучше, в твоей власти только одно: самому сделаться лучше ».[8]

Совершенство, указываемое христианством, и на основе которого Толстой строит свое учение, бесконечно и никогда не может быть достигнуто. Но стремление к полному бесконечному совершенству постоянно будет увеличивать благо людей, и что это благо поэтому может быть увеличиваемо до бесконечности. Призывая нас бороться с грехами, такими как зло, корысть, зависть, излишествами, а также соблазнами и суевериями, Толстой указывает, что тем самым достигается большее соединение души человеческой с богом. А чтобы победить грехи, для этого от человека требуется усилие, умение противостоять внешним воздействиям, а также умение владеть собой. Толстой делает вывод: для приближения к совершенству человек должен надеяться только на свои силы. И дело каждого не надеяться на удачу или чудо, а найти спасение и благо своими средствами, а именно нравственной жизнью.

Главное условие нравственной жизни, по Толстому, определение истинного назначения нравственной жизни и следование ему. Поэтому в нравственные поиски писателя включает в себя и идеал человека и его жизни. Толстой ощущал потребность в гармонии внутреннего мира человека и окружающего мира. Этим объясняется то, что толстой считал, что истинные стремления личности способствуют справедливым отношениям в обществе. Постоянное утверждение единства личного и общественного идеала подтверждается высказыванием Л.Н. Толстого. «Я был бы несчастнейшим из людей, ежели бы не нашел цели для моей жизни, цели общей и полезной» [9]

Анализируя общественное устройство, Толстой находит его безнравственным. «Мы пользуемся благами цивилизации и культуры, но не благами нравственной жизни. При настоящем состоянии людей можно сказать, что счастье государства растет вместе с несчастьями других людей. Так что невольно задаешь себе вопрос, не счастливее ли мы были в первобытном состоянии, когда у нас не было этой культуры и цивилизации».[10] Вместо государства, Толстой предлагает общежитие, основанное на взаимном согласии, удовлетворяющем требованиям нравственности людей. Этот переворот, переход к общинной жизни, по мнению Толстого, не будет основан на насилии. Какие он пройдет ступени - неизвестно, но он неизбежен.

В процессе эволюции мировоззрение писателя изменяется и его представление об идеале. Однако направленность его мысли на протяжении жизни осталась прежней, что сказалось на трактовке им идеала. Так, вера в идеал всечеловеческого «муравьиного братства», возникшая у юного Толстого под сильным впечатлением истории о волшебной зеленой палочке, надпись на которой раскрывает условия счастья на всей земле, сохранилась до конца его дней. В своих «воспоминаниях» в начале 90-х годов он отмечал «Идеал муравьиных братьев, льнувших любовью друг к другу, остался для меня тот же. И как тогда я верил, что есть та зеленая палочка, на которой написано то, что должно уничтожить все зло в людях и дать им великое благо, так я верю и теперь, что есть эта истина, и что будет она открыта людям и даст им то, что она обещает.» [11]

Толстой считал, что он смог создать внутренне непротиворечивое учение, указать людям единственно верный «путь жизни». Но как заметил В.И. Ленин, он создал учение, но только не свободное от внутренних противоречий, но поражающее поистине кричащими противоречиями.[12] Толстой стремится проделать «путь в веру», оставаясь верным своей рационалистской установке, с позиций разума и только разума. Толстой пытается создать религию, очищенную от таинственности, основанную только на разуме. Но это была только «заявка», ибо Толстой создал учение, которое в фундаментальных основаниях было глубоко мистично, опиралось на чисто иррациональную интуицию, но не как на доказательство «усмотрения разума». Но, темнее менее, значение работ и взглядов Толстого очень велико. Как писал А.С. Полтавцев «толстовский бог приближается к тождеству с реально существующими в деятельности отношениями между людьми, характеризующимися справедливостью, добром, человечностью». Другими словами, сила религиозно-этических взглядов Толстого, где начинает говорить непосредственно нравственное чувство философа, с гневом обращающееся против зол и неправд жизни, полное любви и сострадания. Его стремление к идеальному обществу, основанному на ненасилии, гуманности, равенстве, безусловно, достойно – восхищения.

2. Много внимания вопросу смысла жизни уделяется в философии экзистенциального направления. Экзистенциализм – философия существования, иррационалистическая философия. Начала складываться в Германии после первой мировой войны, когда господствовала обстановка озлобления и уныния. Новая волна экзистенциализма вспыхнула во Франции во времена оккупации и после второй мировой войны. Экзистенциалисты поставили вопрос о смысле жизни, о судьбе человека, о выборе и личной ответственности. Исходный пункт философии экзистенциализма – изолированный, одинокий индивид, все интересы которого сосредоточены на нем же самом, на собственном безнадежном и бренном существовании. Экзистенциализм – это философия, единственным предметом которой является человеческое существование, точнее переживание существования. Среди всех способов бытия существования экзистенциалисты ищут такой, в котором существование раскрылось бы наиболее полно – это страх. Страх – это исходное переживание, лежащее в основе всего существования. В конечном итоге это страх перед смертью.

Тезис экзистенциализма о том, что «существование предшествует сущности», также прямо связан с утверждением бессмысленности человеческого существования, ибо человек только на пороге смерти может кое-что сказать о смысле бытия. Для Сартра все вещи, кроме человека есть бытие в себе, а человеческое существование есть «бытие для себя» или ничто. Осознавая свое ничтожество, человек испытывает страх «человек есть его страх».

В атеистическом экзистенциализме Бога нет, поэтому жизнь превращается в абсурд, подобно тому, как абсурден труд Сизифа. Произведение известного французского экзистенциалиста А.Камю «Миф о Сизифе» и призвано как раз дать подобный ответ на вопрос о смысле жизни. Человек сам свободно выбирает свою сущность, он становится тем, кем себя сделает. Человек – это постоянная возможность, замысел, проект. Он свободно выбирает себя и несет полную ответственность за свой выбор. Свобода составляет само человеческое существование, человек и есть свобода.

Однако свобода понимается как нечто неизъяснимое, не поддающееся выражению в понятиях, иррациональное. Свобода определяется как свобода вне общества. Это внутреннее состояние, настроенность, переживание индивида. Свобода противопоставляется необходимости. Свобода – это свобода выбора отношения к окружающей действительности. Раб (Сизиф в произведении А. Камю) может быть свободен, соответственно самоопределяя свое отношение к своему бытию. Свобода становится неотвратимым роком: человек осужден быть свободным, свобода есть мучительная необходимость.

Характерной чертой человеческой сущности является то, что он не сам выбирает условия своего существования, он заброшен в мир и подвластен судьбе. От человека не зависит время его рождения и смерти. Это приводит к мысли, что помимо человеческого существования существует потусторонняя реальность, которая понимается как способ существования человека, состоящий в озабоченности человека, направленной куда-то вне его. Внешний мир представляет среду, окружающую человеческое существование и находящееся в неразрывной связи с ним. Пространство и время есть способы человеческого существования. Время – это переживание своей ограниченности, временности. Представление о времени до моего рождения и после смерти – произвольная экстраполяция. Говорить о том, что будет после моей смерти – бессмысленно.

По мнению экзистенциалистов, общество – всеобщая безличная сила, подавляющая и разрушающая индивидуальность, отнимающая у человека его бытие, навязывающая личности трафаретные вкусы, нравы, взгляды. Человек, преследуемый страхом смерти, ищет прибежища в обществе. Растворяясь в нем, он утешает себя тем, что люди смертны. Но жизнь в обществе, по мнению экзистенциалистов, не истинна. В глубине человека скрыто истинное одинокое существование. Каждый умирает в одиночку.

С огромной силой и во всей своей противоречивости вопрос о смысле жизни был поставлен русским философом Достоевским, заострившим его до «логического самоубийства». Так, в «Бесах» инженер Кириллов чувствует, что Бог необходим для утверждения жизни, а поэтому и должен быть. Но он знает, что его нет и быть не может. Вопрос о смысле жизни превращается, таким образом, в вопрос о Боге. Для религиозного экзистенциализма этот вопрос решается эсхатологически, то есть жизнь продолжается и в потустороннем мире, где происходит свободное творчество души, не обремененной телом, и где она реализуется в «царстве божием». Таким образом, преодолевается трагизм земного человеческого существования, выражающийся в противоположности и непримиримости вынужденного единства души и тела, «царства Духа» и «царства Кесаря».

Если оценивать концепцию экзистенциализма, то можно отметить, что обращенность экзистенциализма к личности, стремление вызвать сопротивляемость человека, непокорность неподвластным человеку силам, заставить человека преодолеть свой страх, покинутость и заброшенность в бытии мира – все это говорит, что экзистенциализм – это, действительно гуманизм. Главной функцией в этой философии является гуманистическая функция. Человек должен быть сильнее обстоятельства, фортуны, рока. Других людей. Речь не идет, конечно, о превращении человека в Человекобога, а об использовании человеком творческих сил, заложенных в нем Абсолютом.

Как же все-таки подойти к ответу на вопрос о смысле жизни, если отвлечься, конечно, от иррациональных, мистических концепций? Представляется, что дать логически обоснованный ответ об абсолютном и высшем смысле жизни человека невозможно. Искать первоначальный смысл в человеческом бытии – это значит встать на точку зрения теологии, предположить наличие заранее заданной для человека цели. Но тогда встает еще один вопрос – «кто установил эту цель?» и целый ряд подобных вопросов. Другими словами, обосновать теоретически смысл жизни, видимо, нельзя. Помимо этого, решение вопроса о смысле жизни предполагает и осуществление сократовского императива – «познай самого себя», а это тоже открытый вопрос. Дать абсолютный ответ на него – это значит исчерпать саму жизнь, которая беспредельна в самом существовании и не исчерпывается рациональным объяснением. Кроме того, как тут не вспомнить слова Ницше: «познавший самого себя - собственный палач». Ну и наконец, для того, чтобы познать смысл жизни, ответить на вопрос «для чего мы живем?», необходимо, видимо, познать и смысл смерти и ответить на вопрос «для чего мы умираем?».

Думается однако, что к решению вопроса о смысле и цели жизни, как и к самому этому вопросу, не следует подходить абсолютно отрицательно, категорически утверждая, что он сам по себе абсурден. Применительно к жизни отдельной личности он имеет реальный смысл и значение. Более того, если бы каждый не отвечал для себя как-то на этот вопрос, то само существование человека было бы действительно бессмысленным, со всеми вытекающими отсюда отрицательными последствиями. В этой связи большое значение имеет теория и практика логотерапии, разработанная В.Франклом. Ее задача состоит в том, чтобы справляться с теми страданиями, которые вызваны философскими проблемами, поставленными перед человеком жизнью. Название теории образовано по аналогии с психотерапией. Однако ученый ставит логотерапию гораздо выше по своему значению, ибо человек, по его мнению, - это больше чем психика, это дух, который и призвана лечить философия. Логотерапия ставит своей задачей помочь людям, нуждающимся в этом, обрести смысл жизни и тем самым излечить их душу. Задача эта архиважна, поскольку отсутствие смысла жизни приводит многих людей к трагическому исходу.

Имея в виду этот реальный для человека, а не абсолютный смысл жизни, мы полагаем, что в общем плане можно сказать следующее: смысл жизни стоит в развитии человека как самоцели, его всестороннем совершенствовании. Как писал Кант, существование человека «имеет в себе самом высшую цель, которой, насколько это в его силах, он может подчинить всю природу».[13] А поскольку человек по своей сути существо общественное, то и смысл жизни его может быть найден только на пути сопряжения интересов и целей общества и личности. Общность индивида и рода, личности и социума дает основании оптимистически смотреть на бытие человека в мире и смысл его жизни. Трагизм индивидуальной смерти преодолевается тем, что человек и после смерти остается в результатах своей деятельности, своего творчества и благодарной памяти потомков.

Определить личностный смысл жизни – это значит осмыслить жизнь во всей сути и в большом плане, объяснить, что в ней подлинное, а что мнимое, определить не только основные задачи и цели жизни, но и реальные средства их осуществления. По мнению видного российского мыслителя С.Л. Рубинштейна, все это бесконечно превосходит всякую ученость и связано с драгоценным и редким свойством – мудростью.

Литература

 

1.  Виноградов И.И. Критический анализ религиозно-философских взглядов Л.Н. Толстого». М. 1981 г

2.  Кант И. Сочинения: в 6 т. М., 1966.

3.  Маркс и Энгельс. Сочинения, т. 20

4.  Маркс К. Сочинения. Том 32

5.  Маркс К. Экономически-философские рукописи 1844 г. Сочинения. Том 42

6.  Симонова С.В. «Нравственная жизнь человека в философско-этических исканиях Толстого». М., 1988 г.

7.  Систематические очерки мировоззрения Л.Н. Толстого. // Уральское толстовское общество, 1994 г.

8.  Толстой Л.Н. «Путь жизни», М. 1993

9.  Третьяков Н.Ф. Философия человека и общества. Пятнадцать очерков по социальной философии и философской антропологии – Омск: издательство «Наследие».,1997

10.  Философия: Учебник /Под ред. Проф. В.Н.Лавриненко. - М.: Юристъ, 1998

[1] Маркс и Энгельс. Сочинения, т. 20, с 23

[2] Маркс К. Сочинения. Том 32 С.45

[3] Маркс К. Экономически-философские рукописи 1844 г. Сочинения. Том 42 С.92

[4] Систематические очерки мировоззрения Л.Н. Толстого. // Уральское толстовское общество, 1994 г. С.24.

[5] Толстой Л.Н. «Путь жизни», М. 1993. С.31

[6] Там же. С.33

[7] Систематические очерки мировоззрения Л.Н. Толстого. // Уральское толстовское общество, 1994 г. С.44

[8] Там же. С.270

[9] Симонова С.В. «Нравственная жизнь человека в философско-этических исканиях Толстого». М., 1988 г. С.3

[10] Толстой Л.Н. «Путь жизни», М. 1993. С.31

[11] Симонова С.В. «Нравственная жизнь человека в философско-этических исканиях Толстого». М., 1988 г. С.15

[12] Виноградов И.И. Критический анализ религиозно-философских взглядов Л.Н. Толстого». М. 1981 г. С. 28

[13] Кант И. Сочинения: в 6 т. М., 1966. Т.5.С 469