Ръглъ и его индоевропейский генезис

4. Ръглъ и его индоевропейский генезис

Обнаружив связь новгородского Ръгла с ведийским Рудрой, необходимо решить вопрос о характере этой связи. У нас имеются в распоряжении две возможности: либо новгородский Ръглъ представляет собой божество, заимствованное из какого-то индоиранского источника либо - это элемент общих индоевропейских верований. Первая из названных возможностей представляется крайне умозрительной, так как заимствование из индийского источника не входит в расчет по географическим причинам, а с другой стороны - иранское влияние на славянские верования, приведшее в определенный период истории (предположительно - при участии скифов) к изменениям в области славянской религиозной терминологии [32], придется тоже исключить в данном случае, поскольку у иранских народов мы не находим никаких следов наличия бога по имени **Rudra-. При этом нельзя забывать, что выведение из арийского источника требует дополнительного обоснования, в частности того, что на славянской почве имела в таком случае место прогрессивная диссимиляция r - r > r - l. Ясно, что это усложняет приемлемость вышеупомянутого толкования.

Все эти трудности устраняются при выведении новгородского теонима Ръглъ прямо из праслав. *rъdlъ, а последнего, в свою очередь, - из индоевропейской праформы *rudlos, ср. лат. rullus 'дикий, неотесанный', пракр. rudda-. В такой ситуации остается единственно принять, что на почве славянского и индийского независимо сохранилось и.-е. *Rudlos, имя божества, наличие которого в индоевропейском пантеоне дополнительно обосновывается как со стороны этимологии, так и прочего сравнения [33].

Примечания

1. Цит. по Аничкову (Аничков Е.В. Язычество и Древняя Русь // Записки историко-филологического факультета С.-Петербургского университета, 1914. С. 374 и 377) и Мансикке (Mansikka V.J. Die Religion der Ostslaven. 1: Quellen. Helsinki, 1922. S. 131); ср. также Урбанчик (Urbanczyk S. Siemargl // Siownik starozytnosci stowianskich / Pod red G. Labudy i Z. Stiebera. T. 5. Wroclaw etc., 1975. S. 164-168.

2. ПВЛ 95 (год 980-й), Н.П. Лет. 128. В переводе Ф. Селицкого (Sielicki F. (ed.) Kroniki staroruskie. Warszawa, 1987. S. 55) этот отрывок звучит следующим образом: "I pocz a,l wladac" Wlodzimierz w Kijowie sam jeden, i postawil balwany na wzgorzu za dworem teremnym: Peruna drewnianego z glowa, srebrna, i wa,sem zlotym, i chorsa Dadzboga, i Strzyboga, i Simargla (sic!), i Mokosza".

3. Niederle L. Zivot starych Slovanu, dil II, sv. 1: Vita a nabozenstvi. Praha, 1916.

4. Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси, т. I. Харьков, 1916. С. 31-32.

5. Kalmykov A. Iranians and Slavs in South Russia. Journal of the American Oriental society, vol. 45, 1925. P. 69.

6. Тревер К.В. Собака-птица. Сенмурв и Паскудж. Из истории докапиталистических формаций. Изд. 2-е, М.; Л. 1955. С. 324 и след.

7. Jakobson R. Slavic mythology // Funk and Wagnalls Standard dictionary of folklore, mythology and legend. Vol. II. New York, 1950. P. 1025-1028

8. Зализняк А.А. Проблемы славяно-иранских языковых отношений древнейшего периода // ВСЯ. Т. VI, 1962. С. 28-45

9. Абаев В.И. Скифо-европейские изоглоссы. На стыке Востока и Запада. М., 1965. С. 116-117.

10. Иванов Вяч .Вс., Топоров В.Н. Славянские языковые моделирующие семиотические системы: древний период. М., 1965. С. 26.

11. Рыбаков Б.А. Русалии и бог Симаргл - Переплут // Советская археология. Вып. 2. С. 91-116; Он же. Язычество древних славян. М., 1982; Он же. Язычество древней Руси. М., 1987.

12. Menges K.H. Altaische Worter im Russischen und ihre Etymologien // ZfslPh, Bd. XXXVII, H. 1. 1973. S. 19.

13. Ворт Д. Div-Simurg // Восточнославянское и общее языкознание. М., 1978. С. 131.

14. Lowmianski H. Religia Slowian i jej upadek. Warszawa, 1979. S. 123.

15. Giejsztor A. Mitologia Slowian. Warszawa, 1982. S. 142-144.

16. Васильев М.А. Боги Хорс и Семаргл восточнославянского язычества // Религии мира. Ежегодник 1987. М., 1989. С. 139-148. Следует заметить, что написание СЬмарьглъ необъяснимо этимологически, так как ни одно из предложенных решений не имеет достаточного обоснования. Догадка об искусственном возникновении данного названия путем контаминации библейских имен 'Asemath и Nergel (2 Царств 17,30), как думали, между прочим, В. Ягич, А. Соболевский и Л. Нидерле, представляет лишь исторический интерес. Последний из них, признавая как культ, так и сам теоним заимствованными ("греческо-ближневосточными"), не исключает возможности того, что это могли быть всего лишь пустые названия, не имеющие соответствия в реальном культе какого-либо божества на Руси (Niederle L. Op. cit S. 124-125), ср. Загурский (Zagorski Z. Rgiel i Siem // Stownik starozytnosci slowianskich, t 4, cz. 2, 1970. S. 496), Урбанчик (Urbanczyk S. Op. cit. S. 167-168). Широко распространенное сближение с ир. *saina- merega-, букв, 'птица Сайна' (ср.-перс. senmurv, перс, semurg-, sinmurg- 'сказочная птица, гриф*, ср. авест. merego saeno), неприемлемо ни с фонетической, ни с формальной точки зрения, ср. комментарий Ю. Речека (Reczek J. Najstarsze slowiansko-iranskie stosunki jezykowe. Krakow, 1985, с. 43) по этому вопросу: "Относительно другого имени божества древнерусского пантеона - Семарьглъ, выводимого, как я уже упоминал, из названия демонического существа ср.-перс. Senmurv, ср. авест. merego saeno 'птица Саина', Абаев полагает, что было бы лучше производить его из скиф. *Sen-marg. К сожалению, это имя не засвидетельствовано в осетинском, который даже не знает слова *marg 'птица', чтобы реконструкция выглядела сколько-нибудь реальной. Иранскую этимологию Симарыла доказывал также Менгес (Menges K.H. Op. cit, с. 19). Точно так же, как Якобсон, он усматривает здесь ср.-перс. senmurv > н.-перс. Sinmurg > Simurg 'какая-то сказочная птица, возможно, орел или сокол'. Совершенно анекдотично звучит объяснение нашего имени у Иванова-Топорова (Иванов Вяч. Вс., Топоров В.Н. Указ, соч., с. 26): Семарьглъ < *Semor-gol(v)ъ < *sedmor(o)-golvъ. При такой этимологизации можно доказать всё, что угодно'.

17. Go,ssawski J. Rgiel i Siem // Maiy slownik kultury dawnych Slowian / Pod red. L. Leciejewicza. Warszawa, 1972. S. 327-328.

18. Zagorski Z. Op.cit. S. 496.

19. Bruckner A. Mitologia slowianska. Krakow, 1918, 92; Idem. Mitologia slowianska i polska. Warszawa, 1980. (Wyd. 2 1985). S. 157.

20. Urbanczyk S. О rekonstrukcje religii poganskich Slowian // Religia poganskich Slowian. Sesja naukowa w Kielcach w 1967 r. Kielce 1968. C. 32.

21. Szafranski W. Prahistoria religii na ziemiach polskich. Wroclaw etc., 1987. S. 360-361.

22. Об этих глоссах, вставленных в славянский перевод хроники Иоанна Малалы, ср. Вайнгарт (Weingart M. Byzantske kroniky v literature cirkevneslovanske. Prehled a rozbor filologicky 1. Bratislava, 1922. S. 23), Мансикка (Mansikka V.J. Op.cit. S. 71 и след.), Ловмянский (Lowmianski H. Op. cit. S. 92).

23. Bruckner A. Mitologia slowianska, c. 93. = Idem. Mitologia slowianska i poiska, c. 158.

24. Pisani V. Il paganesimo balto-slavo // Storia delle religioni (ed. P. Tacchi Venturi), t. 2. Torino, 1949. P. 55-100.

25. Szafranski W. Op. cit. S. 350-351; Idem. Religia Slowian // Zarys dziejow religii. Warszawa, 1986. S. 457.

26. Lowmianski H. Op. cit. S. 123.

27. Целесообразно указать для аналогии, что имя индоевропейского бога дуба *Perkwunos (ср. лит. Perkunas, др.-прус. Percunis, лтш. Perkons, др.-исл. Fjorgunn, а также - с испорченной формой - др.-рус. Перунъ) этимологически мотивировано и.-е. термином *perkwus 'дуб', ср. лат. quercus, -us ж.р. (основа на -u-) то же.

28. Такого подтверждения не имеет также иранская гипотеза, за которую ратует X. Ловмянский, утверждающий, что Семаргл - это "какой-то иранский мифологический образ" (Lowmianski H. Zagadnienie politeizmu slowianskiego. Przeglad historyczny, t. LXXV, zesz, 4, c. 686), а точнее "крылатое чудовище (перс. simurg, сказочная птица, гриф)" (Lowmianski H. Religia slowian i jej upadek. Warszawa, 1979. S. 123), ср. примеч. 16.

29. Turner R.L. A comparative dictionary of the Indo-Aryan languages. London, 1966. P. 623, N 10776.

30. Что касается развития групп согласных -dl- и -tl- на восточнославянской почве, ср. Филин. (Филин Ф.П. Образование языка восточных славян. М.; Л., 1962. С. 181-188), а также Штибер (Stieber Z. Zarys gramatyki porownawczej jezykow slowianskich. Warszawa, 1979, [wyd 3 - Warszawa; 1989]. S. 81-83).

31. X. Ловмянский (Lowmianski H. Religia Slowian i jej upadek. Warszawa, 1979. S. 113 и сл.) считает, что языческая "религиозная реформа" Владимира является фикцией второго редактора ПВЛ, печерского игумена Никона. Ученый ссылается на пребывание Никона в Тмуторокани в 1062-1067 годах, во время которого он будто бы столкнулся с каким-то местным языческим пантеоном и, редактируя свой свод, "переносил названия божеств иэ Тмуторокани на почву русской мифологии" (Там же, с. 121). Настоящая гипотеза представляет собой домысел, вызывающий сомнения не только исторического, но и филологического свойства (сообщение о божествах Владимира наверняка имелось уже в своде Нестора, и не исключено, что в редакции Никона оно лишь подверглось частичной порче: *СЬма Ръгла > СЬмаръгла). С другой стороны, вероятность "реформы" Владимира легко обосновать на исторической канве. Так, Ярополку, великому князю киевскому в 972-979 годы, приписывают (неизвестно, правильно или нет) склонность к христианству. Если верно, далее, что Ярополк был продолжателем дела своей бабки Ольги, первой распространительницы христианства на Руси, находя при этом поддержку в среде сторонников христианского богослужения, то вполне возможно равным образом, что Владимир, сводный брат Ярополка и тогдашний новгородский князь, выдвигая претензии на киевский престол, должен был искать сторонников в противоположной партии. "Религиозная реформа" Владимира, таким образом, была бы языческой реакцией против христианства. Оплотом языческого культа должен был быть в таком случае новгородский двор. Поэтому нет ничего удивительного в том, что в пантеоне Владимира можно обнаружить местные (то есть север нерусские, новгородские) божества.

32. Взаимные иранско-славянские контакты в сфере религиозных верований подтверждаются такими лексическими инновациями, как, напр., (а) праслав. *divъ 'злой дух, демон, чудище' наряду с иран. *daiva- 'ложное божество старой веры, демон, злой дух' < и.-е. *deiwos 'бог, небесное существо', ср. др.-инд.. devah 'бог', лат. deus, др.-лат. deiuos, лит. dievas, др.-прусск. deywis, лтш. dievs и т.д., ср. Славский (Slawski F. Z mitologii slowianskiej // Opuscula Polono-Slavica. Munera linguistica St. Urbariczyk dedicata. Wroclaw, 1979. S. 370-371.; (б) праслав. *bogъ наряду с ир. *baga- 'бог' < и.е. *bhagos 'наделяющий, податель', ср. др. -инд. bhagah то же (Там же, с. 369).

33. По данным языкознания и сравнительной мифологии можно воссоздать десятка полтора образов индоевропейского пантеона, в том числе (1) Aisis, божество врачевания; (2) Ausos (основа на -os-), богиня утренней зари; (3) Bhagos (см. примеч. 7); (4) Dyeus или Dyeus pater, бог ясного дневного неба; (5) Dhaunos, бог пастушества?; (6) Ghwerntiya, богиня-покровительница животных; (7) Kobeiros, бог благополучия; (8) Krsnos, бог магии?; ср. греч. Kronos, др.-инд. Krsnah, слав, chьrnъ (bogъ); (9) Neptunos, бог текущих вод; (10) Opis, хтоническое божество плодородия и растений; (11) Perkwunos, бог дуба; (12); Prowyos, бог плодородия, ср. др.-исл. Freyr, слав. *Provjь (= Proue, божество старогардской земли, Полабье); (13) Pawson, бог путей и пастушества; (14) Saweliyos, бог солнца, (15) Silvanos, бог лесов; (16) TrHnp-s, бог грома и молнии; (17) Westa или Westia, богиня домашнего очага; (18) Weyus. бог ветра (сюда, возможно, принадлежит Вий, образ украинской народной демонологии, приводимый у Гоголя); (19) Wlkanos, бог ремесла и кузнечного искусства; (20) WorwnHos, или Ymyos, бог ночного звездного неба; (21) Yagsos, бог плодородия и произрастания; (22) YmHos, или Ymyos, владыка подземного мира, покровитель умерших. Этот перечень может быть расширен за счет дальнейших менее надежных сближений. Возможный индоевропейский генезис двух божеств - ведийского Рудры и новгородского Ръгла - обретает дополнительную аргументацию в виде аналогии других божеств индоевропейского пантеона.

Список литературы

К. Т. Витчак. ИЗ ИССЛЕДОВАНИЙ ПРАСЛАВЯНСКОЙ РЕЛИГИИ: НОВГОРОДСКОЕ РЪГЛЪ И ВЕДИЙСКИЙ RUDRA