Язычество в системе мировоззрения человека

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ

ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

«САМАРСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ»

Кафедра российской истории

Курсовая работа

Язычество в системе мировоззрения человека

студентки I курса

исторического факультета

И.В. Чирковой.

САМАРА

2010

ОГЛАВЛЕНИЕ

Введение

Глава I. Высшие боги в языческом пантеоне славян

1.1 Женские божества пантеона

1.2 Мужские божества пантеона

Глава II. Дом в системе языческого мировоззрения

2.1 Жилище человека как защита от злых сил

2.2 Покровители и защитники дома

Заключение

Список источников и литературы

ВВЕДЕНИЕ

“Язычество”, как известно,— крайне неопределенный термин, возникший в церковной среде для обозначения всего нехристианского, дохристианского. Этим термином должны были покрываться самые разнородные и разного исторического уровня религиозные проявления: и мифы античного мира, и представления первобытных племен, и дохристианские верования славян, финнов, германцев, кельтов или домусульманская религия татар.

Основой любой языческой религии является многобожие, или пантеизм. Человеку в древности было очень важно, чтобы все виды его деятельности - государственная, хозяйственная, военная, семейная находились под покровительством высших сил. К VI веку нашей эры, когда появились первые письменные сведения о славянах, у них начала складываться более или менее устойчивая религиозная система, в которой за каждым божеством закреплялись определенные функции. Система эта была многоступенчатой, и боги занимали в ней высшую ступеньку. Они наделялись наибольшей силой и властью, наиболее общими и важными функциями - одни повелевали природными явлениями, другие покровительствовали хозяйственной деятельности людей, третьи помогали в войнах, под властью четвертых были общественные отношения. От воли богов зависели жизнь и благополучие человека. Поэтому богам ставили деревянные и каменные идолы (Кумиры), им поклонялись и приносили жертвы. Арабский писатель Ибн-Фадлан[1], встречавшийся с древнерусскими купцами в Византии, рассказывает, что они смиренно кланяясь, приносили идолам хлеб, мясо, лук, молоко, и просили прислать им хороших покупателей.

В самом начале XII в. Григорий Богослов в «Слове об идолах», предложил периодизацию славянского язычества, разделив его на три стадии:

1. Культ "упырей (вампиров) и берегись" - одухотворявший всю природу и деливший духов на враждебных и благожелательных.

2. Культ земледельческих небесных божеств "Рода и рожаниц". Исторически две рожаницы предшествуют Роду; это были богини плодовитости всего живого, ставшие в дальнейшем матриархальными богинями аграрного плодородия.

3. Культ Перуна, являвшегося в древности богом грозы, молний и грома, а в дальнейшем ставшего божеством войны и покровителем воинов и князей. При создании государства Киевской Руси Перун стал первым, главным божеством в княжеско-государственном культе X в.

После принятия христианства в 988 г. язычество продолжало существовать, отодвинувшись на "окраины" государства.

Наиболее ранней формой религии было почитание неодушевленных предметов, окружавших человека. Восточные славяне поклонялись камням необычной формы, рекам, озерам, колодцам, рощам и отдельным деревьям. Они верили в то, что камни обладали чудодейственной силой, говорили, чувствовали, росли и размножались, словно живые существа. Камням «творили почести», приносили жертвы.

В глубокой древности, в эпоху родового строя, возник культ предков. Он строился на убеждении, что жизнь человека продолжается и после физической смерти, но в ином качестве. Умершие не порывали связи с живущими, которым они либо помогали, либо вредили. Покойники-вредители — это, прежде всего принадлежащие к чужому роду или племени.

Предметом благоговения и почитания были «чистые», «добрые» покойники - прародители и родители мужского и женского пола. Они охраняли живущих родичей от бед, выступая в качестве заступников и покровителей перед внешним миром. Родоначальник именовался Чуром или Щуром. Следы культа Чура, защищавшего живущих сородичей, находим в славянских языках. Восклицания «Чур!», «Чур меня!», «Чур, это мое!» означали, по-видимому, заклинание, призвание Чура на помощь. Сейчас оно сохранилось в детских играх; украинское (и польское) «Цур тобi» тоже звучит как заклинание. Глагол «чураться» означает держаться в стороне, то есть как бы ограждаться Чуром.[2]

В отличие от греческой мифологии, которая уже с VIII в. до н. э стала объектом литературной обработки и творческого обогащения жрецами, поэтами, писателями и специальными мифографами, славянская мифология, как «жизнь богов», осталась неописанной. Русские средневековые писатели следовали традициям древнехристианских отцов церкви, которые бичевали и высмеивали его, но не описывали. Точно так же поступали и древнерусские авторы. Поэтому мы остались почти без подробных сведении о языческих бытовых обрядах и тем более о богослужении.

Целью данной работы является изучение язычества в системе мировоззрения человека.

Задача данного исследования заключается в изучении высшего пантеона славянских богов и дома в системе языческого мировоззрения человека.

Русские летописи называют богов, культ которых учредил князь Владимир в 980 г., - это Перун, Стрибог, Дажьбог, Хорс, Симаргл и богиня Макошь. Кроме того, упоминаются Велес, Сварог, Род и рожаницы.

Мы далеко не всегда знаем функции этих богов, степень распространения их культов. Учитывая обилие разных имен у одного и того же божества, накопившееся за многие столетия существования культа, мы должны осторожнее судить о количестве славянских богов.

Источниками являются:

1. Русские летописи и поучения против язычества XI-XIV вв. Важным источником является Повесть временных лет и Слово Григория (Богословца) « изобретено в толцех о том, како първое погани сущее языци кланялися идолом и требы им клали; то и ныне творят». Это произведение русского книжника, которое было основано на поучении Григория Богослова на Богоявлении, направленное против кровавых жертв античного язычества. Памятник XIV в. «Слово некого христолюбца, ревнителя по правой вере». «Слове Кирилла Туровского на новую неделю» (1130-1183) написанное епископом Турова. Он был выдающимся писателем XII в., автором многочисленных «Посланий» князю Андрею Боголюбскому. «Слово о полку Игореве» неизвестного автора. Оно пронизано языческими мотивами, по мнению Лихачева, произведение «глубокими корнями связано с народной культурой, с народным языком, с народным мировоззрением, отвечало народным чаянием»[3].

2. Донесения католических миссионеров о религии славянских племен на пограничье с немецкими землями.

3. Польские и русские записи XV-XVII, авторы которых значительно отдалены от времени открытого господства язычества и наблюдали пережиточные обрядовые формы этнографического порядка

4. Топонимика, сохраняющая то, что не попало в письменные источники: «Перунова Гора», «Волосова Улица», «Перынья Рень», «Перуна Дубрава», «Ярилова Плешь»

5. Фольклор славянских народов, где в обрядовых песнях часто упоминается собственные имена богов и персонифицированных природных явлении.

6. Подлинные и точно датируемые археологические материалы, раскрывающие самую суть языческого культа: идолы богов, святилища, кладбища без внешних наземных признаков («поля погребений», «поля погребательных урн»[4]), а также и с сохранившимися насыпями древних курганов. Кроме того, это - находимые в курганах, в кладах и просто в культурных слоях городов многообразные изделия прикладного искусства, насыщенных архиальной языческой символикой. Из них наибольшую ценность представляют женские украшения, часто являющимися в погребательных комплексах свадебными гарнитурами и в силу этого особенно насыщенные магическими заклинательными сюжетами и амулетами - оберегами.

7. Сведение иностранцев о религии славян, например: Константин Багрянородный « Об управлении империей», Прокопий Кесарийский, Ахмед Ибн-Фадлан, Гельмгольд «Славянская хроника».

Романтика языческой старины издавна, еще со времен Яна Долгуша и «Синопсиса» Иннокентия Гизеля[5], привлекала внимание историков. Русские историки и филологи XIX-XX, нередко обращались к тем или иным аспектам славянского язычества, но в большинстве случаев это ограничивалось или отражением славянской мифологии в летописях и церковной литературе XI-XV, или же выяснением того, как русские крестьяне XIX в. верили в русалок, леших и домовых. Первые работы, в которых предоставлялись сведения о языческих верованиях наших предков, появляется во второй половине XVIII века. В 1767 году М.Д. Чулков, писатель и журналист, издал «Краткий мифологический лексикон», где вместо с именами античных богов были приведены имена из языческой мифологии славян. Позднее М.Д.Чулков издал « Словарь русских суеверий»(1780).В 1768 г. М.В.Попов выпустил книгу «Краткое описание славянского баснословия», где также содержался перечень славянских богов.

Новым этапом в изучении мифологии славян становится первая половина XIXв., когда в обществе возрос интерес к истории русского народа, к истории его культуры и духовной жизни. В 1804 г. появился труд Григория Глинки «Древняя религия славян»[6]. Автор не производит строгого отбора материала и даже дополняет его сам.

Строже подошли к своим материалам А.С. Кайсаров в книге «Славянская и российская мифология» (1804) и П. Строев «Краткое обозрение мифологии славян российских»(1815).Обзор языческих верований включил в свой труд «История государства Российского» известный русский писатель и историк Н.М.Карамзин[7].

Серьезным вкладом в изучение верований наших предков стал объемный труд видного этнографа первой половины XIX в. И.П. Сахаров «Сказания русского народа о семейной жизни своих предков»[8] (1836-1849).Но и в этой работе наряду с ценными и подлинными материалами содержаться сведения из сомнительных источников.

Во второй половине XIX в. продолжалось более углубленное изучение древних обычаев и верований русского народа в трудах А.А. Котляровского «О погребальных обычаях языческих славян»[9], А, С.Фаминцын «Скоморохи на Руси»[10], « Божества древних славян»[11].

Подлинно научное изучение языческой мифологий славян начинается в середине XIX в. в трудах представителей мифологической школы в фольклористике. В России к ней принадлежали А.Н. Афанасьев[12], А.А. Потебня[13], Ф.И. Буслаев, О.Ф. Миллер. Основная идея сторонников мифологической школы заключалась в утверждении, что народные верования и связанные с ними обряды и обычаи, а также различные мотивы и образы сказочного фольклора восходят к древней мифологии.

Весьма ценный материал собран известным этнографом С.В. Максимовым (1831-1901) в книге «Нечистая, неведомая и крестная сила»[14], в которой содержатся многочисленные рассказы, записанные в русских деревнях о домовом, лешем, кикиморе, водяном, русалке и других мифологических существ, вера в которых еще сохранялась у русских крестьян в конце прошлого века.

Следующий этап в изучении славянского язычества - время накануне первой мировой войны, когда вышли труды Е.В. Аничкова, Н.М. Гальковского[15], Л. Нидерле, Е.В. Аничкову принадлежат две большие работы: «Весенняя обрядовая поэзия на Западе и у славян» и «Язычество и Древняя Русь»[16]. В последней работе он тщательно исследует проповеди против язычества, показывает развитие двоеверия на Руси, анализирует упоминание о языческих богах в «Слове о полку Игореве». Н.М. Гальковский - автор ряда обзоров по дохристианским религиозным верованиям, наиболее значимой его работой является двухтомный труд «Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси».

В XX в. успешно работал известный русский этнограф Д.К. Зеленин[17]. В 30-е годы выходят работы известного религиоведа Н.М. Никольского, его самая знаменитая работа «История русской церкви» остается интересной до сих пор. Несомненную ценность представляют работы С.А. Токарева[18] и В.И. Чичерова.

Значительную часть в новейших исследованиях по славянскому язычеству составляют труды академика Б.А. Рыбакова. Итогом многолетнего изучения языческой культуры Киевской Руси явились его капитальные монографии «Язычество древних славян»[19] и «Язычество Древней Руси»[20], в которых автор показывает высокий уровень развития язычества во всех проявлении культуры Руси христианской.

Большую ценность с точки зрения выделения в славянском фольклоре мифологических обрядов, относящихся к дохристианским воззрениям славян, представляют работы В.Я. Проппа и Э.В. Померанцевой.

Трудами, обобщающими достижения многих русских и зарубежных ученых в исследовании мифологии, являются двухтомная энциклопедия «Мифы народов мира» и «Мифологический словарь».

По языческой мифологии славян существует множество исследований ученых западнославянских и южнославянских стран, например: А. Брюхнера, К. Моминского, С. Урбанчика, Х. Ловмянского, А. Хенига.

Тема славянского язычества, славянской языческой мифологии продолжает интересовать современных ученых, исследовавших в различных областях знания: религиоведов, историков, литературоведов, лингвистов, этнографов. Все они, методами своих наук, стремятся воссоздать картину мифологии мира наших предков.

Глава I