Бытие-в-мире или прошлое. Оно никогда не бывает "чистым". Мы находим условия своего существования уже готовыми, они определены до нас

1. Бытие-в-мире или прошлое. Оно никогда не бывает "чистым". Мы находим условия своего существования уже готовыми, они определены до нас.

2. Забегание вперед - будущее. Dasein всегда убегает от себя, оно не равно самому себе, не заперто, открыто. Совесть для Хайдеггера сродни истине, она приходит к нам в молчании и открывает то, что скрыто, это призыв быть тем, что ты есть. Совесть - взывание к себе.

3. Настоящее - бытие при внутримировом сущем. Настоящее - это повседневность, мир Man. Хайдеггер хочет преодолеть это состояние, хотя и не осуждает его, так как только из него можно прийти к бытию. Настоящее имеет дело с вещами как наличными и сподручными. "Наличные вещи" лежат в основе научного рассмотрения, так как они предполагают дистанцию, отчуждены от человека. А "сподручные" вещи. освоенные человеком, близкие ему, это орудия ремесленника или земледельца.

Важное место в творчестве М. Хайдеггера занимает тема нигилизма. Нигилизм для Хайдеггера - это судьба новоевропейского человека, он выражается в отвращении взгляда от сверхчувственного мира и полное погружение в материальные интересы и страстное целедостижение. Бог делается всего лишь человеческой "ценностью". Личностное и предметное заслоняют суть бытийно - исторической экзистенции. Хайдеггер не признает "гуманизма", при котором центральное место в мире занимает человек. Истинный гуманизм тот, что мыслит человека из близости бытию, но во главе угла - не человек, а "историческое существо человека с его истоком в истине бытия". В противовес рациональному нигилистическому субъекту, живущему в обезличенном и отчужденном мире, Хайдеггер рисует образ человеческого существования "на земле", когда бытие не забыто людьми. Это истинное существование - патриархальный крестьянский быт - имеет по Хайдеггеру особый опыт пространства, который осуществляется в игре четырех начал: божественного и смертного, земного и небесного. Однако, современный человек живет в ином, технизированном мире, и многие работы М. Хайдеггера посвящены теме техники. Техника - место, где сбывается истина. Она становится пространством поставления энергии, которую могут хранить земля, вода, воздух.

Сам человек становится "состоящим в наличии" в выражениях типа "личный состав" или "человеческий материал". Но человек не причина этого "поставляющего состояния". Он сам захвачен им. Все, что выходит из потаенного в качестве "состоящего-в-наличии" Хайдеггер называет Gestell - "постав". Человек находится внутри сущностной сферы "постава" и это - его миссия и судьба. Но эта миссия одновременно выступает как риск. Здесь таится опасность, что человек все перетолкует по образу "постава": даже Бог теряет все святое и высокое и унижается до роли простой причины. Однако, в самой сущности техники должны таиться ростки спасительного. Техника - единственная возможность обеспечения места человека в бытии, и именно из нее мы обращаемся к бытию. Сущностное осмысление техники и размежевание с ней может происходить в сфере искусства Ведущей темой в произведениях позднего Хайдеггера является тема "бытие и язык". Хотя современность и забыла бытие, но оно продолжает жить в лоне культуры - через язык. Нужно научиться прислушиваться к языку, не навязывая ему современных конструкций, позволить ему говорить. Современность относится к языку всего лишь как к средству, орудию, это даже выразилось в отождествлении языка с частью человеческого тела. Кажется, что это что-то осязаемо-вещественное. Язык технизируется, становится средством передачи информации. На самом же деле язык - это речь, сказание, это - "дом бытия". Со смертью языка как речения теряется связь человека с бытием, иссякает живой источник культуры. Вот почему так важна задача слышать подлинный голос бытия. Хайдеггер ищет в корнях слов и давно умерших языках, в произведениях великих поэтов. Из древних это Софокл, из новых - Гёльдерлин, Рильке.

 
1.1.2 Альбер Камю

Камю родился в 1913 году и вырос в Алжире, где он основал театральную труппу, пьесы для которой писал и ставил он сам. В 1940 году он, переехав в Париж, активно участвовал во французском Сопротивлении, дружил с Жаном-Полем Сартром, однако эта дружба распалась, и бывшие друзья стали философскими соперниками, хотя многие их взгляды очень схожи.

Камю не был академическим философом. Он жил в трудное время, когда жизнь часто висела на волоске, и поэтому, размышляя о ее смысле, не мог углубляться в тончайшие философские дистинкции. Камю представлялось, что традиционные ценности и образ жизни потерпели крах. Он погиб внезапно - разбился в автокатастрофе.

Главные произведения: "Посторонний" (1942), "Миф о Сизифе" (1942), "Чума" (1947), "Взбунтовавшийся человек" (1951).

Главные идеи. Абсурд заключен в противостоянии человеческой потребности в смысле, с одной стороны, и безразличного, бессмысленного мира, с другой. Существование абсурда делает главным философским вопросом проблему самоубийства.

Абсурд не требует смерти; ценность жизни придает сознание абсурда вместе с мятежом, который заключается в демонстративном героизме, противостоящем несправедливости.

Взбунтовавшись против абсурдных обстоятельств - социальных, политических или личных, - бунтовщик проявляет солидарность с другими людьми и поощряет борьбу за более человечный мир.

Хотя Альбер Камю не любил, когда его называли экзистенциалистом, сочинения, принесшие ему Нобелевскую премию по литературе за 1957 год, серьезно способствовали популяризации этого философского движения.

"Миф о Сизифе"

В этой работе Камю использовал тему из античных преданий о богах и героях, но привлекал Сизиф - смертный, бросивший вызов судьбе.

Мы не далеко ушли от Сизифа, доказывал Камю. Целью его поисков является жизнь "без опоры на вечные ценности". Камю считал, что апелляция к Богу и религии более не заслуживает доверия, ибо в наше время "абсурд" вышел на передний план.

Абсурд настигает нас как чувство, которое, может охватить человека "на любом перекрестке". Камю разъясняет, что абсурд возникает на пересечении "человеческой нужды и неразумного молчания мира". Мы спрашиваем о тысячах "почему?" и не получаем ответа. Однако жажда рациональных ответов не должна исчезнуть, несмотря даже на то, что она остается неутоленной. Ее присутствие делает нас людьми.

Если бы не существовало человеческого сознания, то не было бы и абсурда. Абсурд - результат столкновения и разделения человеческого сознания и мира.

Существование подразумевает "абсолютное отсутствие надежды". Камю не видел ничего, что помогло бы ему подняться над абсурдом. Но смерть могла бы положить этому конец. Поэтому самоубийство превращается в альтернативу.

Камю отвечает решительным "нет". Не являясь разрешением проблемы, самоубийство - лишь последнее убежище, фактически это непростительный экзистенциальный грех. Абсурд никуда не исчезнет, если мы заявим, что отказываемся умирать. Наоборот, он останется. Но Камю полагал, что для победы над абсурдом мы должны оставить его в покое. Он даже рекомендует придавать особое значение созерцанию абсурда, так как "жизнь станет гораздо лучше, если в ней не будет смысла".

Камю утверждал, что существует логика, имеющая смысл перед лицом абсурда. Сизиф - это герой абсурда. Он любит жизнь и ненавидит смерть. Он осужден за свои страсти, но его величие состоит в том, что он никогда не сдается и всегда честен. Он принимает рок лишь затем, чтобы бросить ему вызов. Тем самым он придает существованию смысл, тот смысл, который не способен опровергнуть абсурд, но отказывается ему поддаться. Сизиф - это творец, созидающий смысл в обстоятельствах, которые, по видимости, лишают человеческую жизнь всякого значения.

Камю хотел, чтобы мы все научились жить так, как живет Сизиф.

Сизифу известно, что валун скатится вниз - так и происходит. Но, направляясь вниз, чтобы закатить его обратно, Сизиф не отчаивается. Он превозмогает судьбу, презирая ее.

"Взбунтовавшийся человек"

Из существования абсурда Камю извлек три вывода: "мой бунт, моя свобода, моя страсть". Он решился, и любовь к жизни побудила его бросить вызов абсурду. В это время его беспокоила проблема убийства. Камю отвечает решительным "нет". Вместо того, чтобы толкать к самоубийству или узаконивать убийство, абсурд ведет к бунту во имя справедливости и человеческой солидарности.

Но он не хотел и того, чтобы бунтовщик превратился в революционера, который столь часто убивает жизнь, делая вид, что ее спасает. Камю напоминает о том, что взбунтовавшегося нипочем не минует судьба Сизифа. Наша задача - учиться жить и умирать и, оставаясь человеком, отказаться от того, чтобы сделаться Богом.

  1.1.3 Жан-Поль Сартр (1905-1980)

Уроженец Парижа, Сартр изучал в университете литературу и философию. Когда началась вторая мировая война, он преподавал в Париже. Отправленный на фронт - попал в плен к немцам и провел в заключении девять месяцев. Вернувшись в 1941 году во Францию, Сартр вступил в ряды Сопротивления. Он продолжал политическую деятельность и после войны, зачастую выступая в поддержку марксизма. В 1964 году Сартру была присуждена Нобелевская премия по литературе, которая была им отвергнута.

Он развивал свои взгляды в беллетристической форме - рассказах, романах и пьесах, работая в то же время над очерками и теоретическими работами, охватывавшими целый спектр предметов - от литературоведения до психоанализа и философии. Разрабатывая свою версию экзистенциализма, которую он в отличие от многих считал оптимистичной, Сартр подчеркивал значение свободы, трудности, которые она привносит в существование человека, и шансы, позволяющие их преодолеть.

Главные произведения: "Тошнота" (1938), "Бытие и ничто" (1943), "Экзистенциализм и гуманизм" (1946).

Главные идеи. "Существование человека предшествует его сущности"; человека характеризуют его предпочтения и поступки, а не устойчивая "человеческая природа".

Направление, в котором будет развиваться жизнь личности, всегда под вопросом и является делом случая.

Мы существуем в ситуациях (обычно межличностных и социальных), которые воздействуют на нас; однако то, как мы существуем в них, предрешается нашим выбором.

Неограниченная свобода, которая пронизывает наши жизни, делает нас ответственными за самих себя и друг за друга; это также означает, что от нас ускользает полное и окончательное понимание самих себя. Свобода накладывает на нас неизмеримую ответственность, и поэтому люди часто живут "в дурной вере", избегая ответственности за собственную жизнь посредством отрицания реальности своей свободы.

"Тошнота".

Главный герой "Тошноты", историк Рокантан, пишет биографию, однако осуществление этого замысла сталкивается со все большими трудностями, так как он не уверен в том, описывает ли он или заново создает предмет своего труда. В какой мере эта биография - основанный на фактах, объективный рассказ, а в какой - творение самого Рокантана? Ответ неясен, но Рокантан приходит к выводу, что все написанное им расцвечено его домыслами. Поэтому он бросает начатое. В конце романа он задумывается о том, чтобы попробовать себя в художественной прозе.

Тошнота, описанная Сартром, - это состояние, в котором сочетаются утрата ориентиров, дурнота и даже отвращение, обусловленные сознанием неопределенности, характерной для фундаментальной жизненной ситуации человека. В основе этой ситуации кроется изначальная свобода.

Рокантан нашел, что мир повсюду предельно конкретен. Существование казалось столь определенно реальным и все же столь необязательным и необъяснимым (особенно существование самого Рокантана), что к горлу Рокантана подступала тошнота.

Со временем Рокантан понял, что тошноту вызывает по большей части его чувство свободы. Рокантан осознал, что тошнота, вызванная борьбой за то, чтобы совладать с существованием, всегда будет где-то поблизости. Даже обузданная, подавленная или на время забытая тошнота нахлынет вновь и потребует от него заново определить свое отношение к альтернативам, вставшим перед ним.

"Бытие и ничто" (1943)

В этой книге Сартр утверждает, что "человек есть бесполезная страсть". Фактически ни один из западных философов не заходил дальше, чем Сартр, который давал подчеркнуто положительный ответ на вопрос: "Свободен ли я в своих действиях?"

Исследуя существование человека, Сартр все больше заинтересовывался тем, что он называл "дорефлективным опытом". Такой опыт, объяснял он, предшествует мысли о том, что мы делаем, или ретроспективному взгляду на уже сделанное. Сартр подметил, что дорефлективный опыт - опыт чего-то. Он имеет содержание. Это "нечто", с которым мы сталкиваемся всегда, Сартр назвал "бытием-в-себе".

Сартр заключил, что о бытии-в-себе мы можем сказать лишь то, что оно существует и что оно отлично от "бытия-для-себя".

"Экзистенциализм - это гуманизм"

В работе Сартр приводит пример некоего молодого человека, который не знает, пойти ли ему защищать родину от оккупантов иди остаться с матерью, для которой он - единственная опора. Сартр подчеркивает, что никакая писаная мораль не может дать здесь ответа. Молодой человек может обратиться к кому-нибудь за советом. Например, к священнику. Но ответ он получит в зависимости oт того, к какому священнику пойдет. Если он пойдет к тому священнику, что сражается в рядах Сопротивления, то получит один ответ, а если к священнику-коллаборационисту - то совсем другой. Так что практически, выбирая советчика, выбор он все равно делает сам.

Сартр не верит в Бога, он повторяет вслед за Ницше, что "Бог умер", и потому человек в его представлении не может опереться на божественную помощь, списать свои деяния на веления всевышнего или вымолить у него прощение. Если Бога нет, то все дозволено. И из этого "все" человек выбирает свой поступок на собственный страх и риск. Он не может опереться на людей, потому что каждый - свободен, и на них не обопрешься. Поэтому индивид выбирает в одиночку, без гарантий и без надежды на успех. При этом, однако, полагает Сартр, всякий раз при выборе мы считаем, что выбираем добро, и при том - добро для всего человечества

Существование и сущность. "Существование, - провозглашал Сартр, - предшествует сущности". Это форма бытия, которая всегда стремится выйти за свои пределы, но никогда не исполняет свою задачу полностью.

То, чем будет человек, неопределенно до тех пор, пока это не решено сознанием. Мы суть то, чем мы становимся, куда в большей мере, нежели становимся тем, что мы суть. В этом смысле наше существование предшествует образованию нашей сущности.

Человеческое существование всегда протекает в конкретное время и в конкретном месте, а кроме того, оно еще более конкретизируется отношениями, в которые мы вступаем с другими людьми. Множество таких ситуаций исполнено боли и трагизма. Структура человеческой свободы сохраняется, так как мы не перестаем стремиться к тому, чтобы чем-то стать. Пусть нам не удается достичь того, что мы хотим, но, на взгляд Сартра, любое человеческое устремление в основе своей подразумевает провозглашаемую им свободу.

Неуспокоенность побуждает нас к тому, чтобы достичь полной самотождественности, при которой мы полностью постигнем себя. Чтобы исполнить эту задачу - человек должен был бы стать Богом ("бытием-в-себе-для-себя"), но в этом предприятии не дано преуспеть никому. Идея Бога противоречива, ибо сознание исключает самотождественность, а самотождественность исключает сознание. Сознание всегда простирается за самое себя.

Ответственность и дурная вера. Свобода идет рука об руку с сознанием, а наши будущие замыслы никогда не осуществляются вполне. В то же время свобода возлагает всю ответственность на нас самих. Сартр считал, что не преувеличивает, когда говорит, что мы выбираем свой мир и даже свое рождение. Сартр имел в виду, что до тех пор, пока мы предпочитаем жить, мы фактически избираем свое рождение.

Мы несем ответственность, говорил Сартр, за то, что делаем из мира. Такая ответственность внушает страх, и поэтому свобода может быть пугающей. Сартр называл это бегство "дурной верой". Мы вынуждены выбирать, что будет благом, а что - злом. Это означает, что мы можем и должны решить, что должно делать. Ответственность за такое употребление свободы лежит на нас и только на нас.

Жан-Поль Сартр широко высказывался по эстетическим вопросам. Его эстетические воззрения прошли два этапа:

Первый этап. Сартр высказывает мысль о том, что произведение искусства есть ирреальное. Образ предмета - результат смысловой активности субъекта, эмоции - магический мир. Поэтому художник создает лишь материальный аналог своего замысла, который время от времени посещается ирреальным - воображением зрителя. Эстетическое восприятие подобно сновидению, а возвращение к действительности связано с тошнотворным отвращением к реальному миру.

Второй этап. Сартром излагается ангажированная медаль литературного творчества, вовлеченность, ответственность художника, его сопричастность проблемам эпохи.

  1.2 Религиозный экзистенциализм   1.2.1 Карл Ясперс (1883-1969)

Известный немецкий философ-экзистенциалист. После окончания медицинского факультета Гейдельбергского университета работал ассистентом психиатрической клиники. Степень доктора медицины получил в 1909 году, а в 1916 году становится профессором психологии вышеназванного университета. С 1921 года Ясперс профессор философии. С 1937 по 1945 год был отстранен от преподавательской деятельности, возобновить которую удалось лишь после разгрома нацизма. С 1947 года Ясперс преподает в Базельском университете.

Основные произведения. "Всеобщая психопатология" (1913), "Психология мировоззрений" (1919), "Философия" (1931-1932), "Об истине" (1947), "Истоки истории и ее цель" (1948), "Философская вера" (1948), "Куда движется ФРГ?" (1969), "Смысл и назначение истории" (1991), "Истоки истории и ее смысл", "Философская вера", "Духовная ситуация эпохи".

Ясперс проповедует необходимость философии нового типа - экзистенциальной философии, решает многие философские проблемы, главной из которых, в конце концов, оказывается человек и история как изначальное измерение человеческого бытия.

Ясперс выступает против всякого субстанциализма в понимании человека и истории. Он отказывается признать наличие в человеке некоторой неизменной природы. Он выступал и против понимания мировой истории как хаотического скопления случайных событий, настаивал на единстве всемирно-исторического процесса. Он утверждал, что задача философии истории решается в поисках этого единства, этого смысла, структуры мировой истории, а она может быть связана только с человечеством в целом.

Однако для Ясперса, постоянно подчеркивающего, что человечество имеет единое происхождение и единый путь развития, мучительно трудным оказывается поиск основы этого единства. Основой этого единства, полагает Ясперс, может стать лишь "философская вера", черпающая свои истины из библейской религии.

Христианская трактовка истории неприемлема для философа-экзистенциалиста, поскольку для верующего христианина история обладает единством и гуманистическим содержанием благодаря явлению Христа, символизирующему слияние божественного и человеческого. Ясперс ратует за "библейскую религию", обозначая этим то общее, что находит в иудаизме, христианстве и исламе, представляющееся ему в виде проповеди единства человеческого рода, единой духовной связи. При этом философ особо подчеркивает, что речь идет не вообще о христианстве, а лишь о христианстве с "догматическим содержанием". Несмотря на то, считает он, что мировые религии не смогли предложить общей для всех веры, таковая все же имеется. Это - философская вера.

Осевое время, Ясперс называет временем одухотворенности, эпохой пробуждения духа, когда появляется человек такого типа, который сохранился и по сей день. Философия, приходя на смену мифологии не несет утраты смысла человеческого существования. Происходит это потому, что допускается существование бытия трансцендентного мысли.

Становление философии он рассматривает как единое духовное движение. "Философская вера", есть вера в "коммуникацию". Она невозможна без полной готовности к коммуникации, так как истину можно найти, установив связь между людьми, осуществив "подлинные отношения" или "экзистенциальную коммуникацию". Философская вера находится на границе между верой религиозной и научным знанием. Трансценденция же и есть тот предмет, по отношению к которому вера и знание совпадают.

В самом завершенном научном знании, считает Ясперс, достигается только незнание и в незнании осуществляется "трансцендирование с помощью специфических философских методов".

Предметом философской веры является такая реальность, наличие которой хотя и признается, однако признается и то, что о ней не может быть получено рациональное знание, а только знание в форме "осознанного незнания". Вне сферы ограниченных возможностей научного познания лежат ответы, как полагает Ясперс, на все "экзистенциальные вопросы". Бытие в целом, человек, а также "последние вопросы" - о мире, о душе. Боге, являясь недоступными науке, все же не являются неразрешимыми вообще. Их можно разрешить с помощью веры, ибо лишь вера постигает то, что лежит за пределами знания, и через отношение к трансценденции "может осуществить человек свое подлинное бытие".

Историю человечества делит на три последовательно сменяющиеся фазы: доистория, по мнению Ясперса, не являясь историей в духовном смысле, остается лишь потоком различных изменений, а также этапом, о котором вряд ли возможно достоверное знание; история возникает там, где есть (осознание истории, традиции, осмысление происходящих событий; мировая история - начинается с момента осознания современной ситуации как универсальной.

К. Ясперс считает свое учение не философией вещей, а философией личности, вскрывающей смысл человеческого существования, его подлинное бытие - экзистенцию.

2. РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ: ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ И ОСОБЕННОСТИ РАЗВИТИЯ ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМА

Продолжателями славянофильства в 60-70-е гг. явились почвенники. Главная идея их философских исканий - "национальная почва" как основа социального и духовного развития России. Основные представители этого направления - А.А. Григорьев, Н.Н. Страхов, Ф.М. Достоевский.

Главным выразителем идей почвенников был Федор Михайлович Достоевский (1821-1881). Его философия - это философия переживаний, поступков и мыслей созданных им литературных героев. Для Достоевского важен не результат, не окончательный вывод, а процесс. Причем интересуют его прежде всего самые глубокие, потаенные мысли, человеческое существование на уровне подсознания, в сфере "подпольного человека".

Достоевский мыслитель экзистенциальный. Наиболее важной и определяющей темой его философии является проблема человека, его судьба и смысл жизни. Но основное для него - внутренний мир человека, диалектика его идей, которые и составляют внутреннюю сущность его героев: Раскольникова, Ставрогина, Карамазовых и т.д. Поэтому человек для Достоевского - это самое дорогое существо, хотя, может быть, и самое страшное и опасное. Два начала: божественное и дьявольское изначально уживаются в человеке и борются между собой.

Антропологизм и персонализм Достоевского носят, прежде всего, этический характер. Именно момент нравственного выбора является импульсом внутреннего мира человека и его духа.

Подлинная и высшая сущность человека и его ценность заключена в его свободе. "Отпущенный на свободу", он тотчас бросается бунтовать против существующего порядка. Именно тут раскрывается противоречивость его природы и самой свободы.

Неограниченная свобода приводит человека к пороку и гибели. Это путь недостойный человека, это путь человекобожества, который мнит, что ему "все дозволено". Важнейшее положение о человеке у Достоевского заключается именно в том, что тот, кто отрицает Бога, становится на путь человекобожества. По Достоевскому, истинный путь свободы - это путь, ведущий к Богочеловеку, путь следования Богу. Человек должен пройти испытание бременем свободы, чтобы сделаться человеком. Важно подчеркнуть, что для Достоевского главная забота - это прежде всего спасение самого человека и забота о нем

Подлинная свобода - это высочайшая ответственность человека за свои поступки. Поэтому люди, получив свободу, спешат поскорее от нее избавиться. Поэтому-то люди и радуются, когда с их сердец снимают свободу и ведут их "как стадо". Эта жесткая взаимосвязь свободы и ответственности, существующая для каждой подлинной личности, не сулит человеку счастья. Напротив, свобода и счастье для человека оказываются практически несовместимыми. В этой связи Достоевский говорит о "таком страшном бремени, как свобода выбора".

Свобода для способных стать страдальцами и встать на путь Богочеловека. Можно ли примирить Бога и тот мир, который им создан? Ответ его тут однозначен - человек ни в коем случае не может быть средством для других людей, даже для их самых благих планов и замыслов.

Человек для Достоевского, как и для Канта - высшая ценность. Гуманизм Достоевского не следует понимать как беспредельную терпимость ко всякому злу и абсолютное всепрощение. Там, где зло переходит в беспредел, оно должно быть адекватным образом наказано, иначе добро само переходит в свою противоположность

Достоевский относит идею "беспрерывного покаяния и самосовершенствования", идею всеобщей ответственности, взаимопомощи и всеобщих "братских связей"². Это "чисто русская идея" "братских связей" и подлинного, христианского единения лежит, по Достоевскому, в основе развития России.

Подобно многим русским философам Достоевский полагал, что у России свой особый путь развития. Ее высшее национальное предназначение он видел в христианском примирении народов.

Значение творчества Достоевского велико как для русской, так и для западной философии. В России он оказал огромное влияние на все последующее развитие религиозной философии. На Западе его взгляды послужили одним из источников экзистенциализма - философии, поставившей в центр своих размышлений проблемы существования человека в мире.

Лев Николаевич Толстой (1828-1910) все свои размышления подчиняет морали и так же мучается в поисках человеческой правды и смысла жизни. Неотвратимость смерти превращала для Толстого жизнь в бессмыслицу, и он с глубоким страданием переживал эту трагедию смерти. Толстой осуществлял рациональную критику религии и полагал, что религиозные догмы противоречат законам логики и разума. Главный же вред церкви он усматривал в том, что она, проповедуя добро, сама участвует в том общественном порядке, который основан на насилии.

Для Толстого Бог отождествлялся с любовью, разумом, добром и совестью. Принципы всеобщей любви, смирения и непротивления злу насилием и составляют, считал он, движущие начала развития общества.

"То, что цель жизни есть самосовершенствование, - пишет он, - что совершенствование бессмертной души есть единственная цель жизни человека, справедливо уже потому, что всякая другая цель, ввиду смерти, бессмыслица".

Николай Яковлевич Данилевский (1822-1885). Его социально-философские идеи примыкают к концепциям исторического круговорота и наиболее полно изложены в работе "Россия и Европа" (1869). В истории существует целый ряд цивилизаций - "культурно-исторических типов", каждый из которых, подобно биологическим организмам, проходит стадии становления, упадка и гибели. История и есть не что иное, как смена культурно-исторических типов. В этой исторической цепи самым перспективным является "славянский тип".

Константин Николаевич Леонтьев (1831-1891) Его натуралистический подход, согласно которому развитие растительного, животного и человеческого мира определяет один и тот же закон. Развитие всякого организма подвержено триединому процессу, движению от "первичной простоты" к 2) "цветущей сложности" и далее к 3) "вторичному смесительному упрощению". Через эти стадии любой организм, в том числе и общество, идет к гибели.

Резкой критике Леонтьев подвергал западноевропейскую культуру. Эта культура находится на стадии "вторичного упрощения", т.е. увядания и разложения, признаками чего является стремление к мещанской пошлости, равенству и свободе. Леонтьев выступал против идеала равенства, против индивидуальной свободы, считал, что государство имеет право на насилие, когда это необходимо.

Леонтьев выступает за яркий тип личности, он против усредненности посредственности. Для развития великих и сильных характеров необходимы великие общественные несправедливости. Его мораль - мораль силы и насилия.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Экзистенциальная философия повернула внимание современной культуры к проблеме смерти. "Быть или не быть" индивиду - тема в философии человека XX века еще более популярная, чем во времена Шекспира.

Бытие между жизнью и смертью. Пограничная ситуация и современное человечество

Человек в мире и мир человека ценность, равной которой у человека нет. Но это жизнь, всегда "пограничная" со смертью.

Жизнь на грани смерти, утрата и поиск смысла жизни - ситуации, которые в философии и литературе XX века исследовались глубже и тщательнее, чем прежде.

Однако в классической мысли и в современной философии тема смерти занимает разное место; смерть оценивается существенно по-разному. Современная экзистенциальная философия определяет жизнь не иначе как "бытие к смерти".

Экзистенциальная философия оправданно исходила из того, что близость, угроза смерти чаще всего заставляет людей задуматься о смысле и содержании прожитой жизни, "повернуться" от быта, от повседневности к самому бытию, к собственной экзистенции - сущности, которая едина с существованием.

Глобальная историческая ситуация в наши дни стала пограничной: возможны и гибель человечества, и его выживание. Человечество впервые в истории реально оказалось перед угрозой смерти. Как и в жизни индивидов, так и в сегодняшней жизни человеческого рода требуются высокий жизненный порыв, критическая рефлексия, усилия разума, борьба с иррациональными устремлениями, "ангажированность" - активность и инициатива всех нас и каждого из нас. Важнейший шаг - осознание того, что сложилась качественно новая ситуация, что она действительно пограничная. Даже страх перед глобальной катастрофой, которым сегодня охвачены многие люди, должен послужить делу выживания человечества.

Экзистенциалисты обращаются не к силе человека, а к слабости, которая заключается в его смерти, где человек черпает свои силы. В духе экзистенциализма писали Э. Хемингуэй, А. Де Сент-Экзюпери, В. Быков. И. др.

Библиография

Литература общего содержания

1.  Антология мировой философии.- М., 1969.

2.  Введение в философию: Учебник для вузов.- М., 1990.

3.  Великие мыслители Запада.- М., 1999.

4.  Гуревич П.С.Философия: Учебник для вузов.- М: Проект, 2003.

5.  Достоевский Ф.М. Из "Дневника писателя" // Возвращение человека.- М., 1989.

6.  История философии. Учебник для высших учебных заведений.- Ростов-на-Дону: "Феникс", 2001.

7.  Толтой Л.Н. Сочинения.- М., 1911.

8.  Философия: Учебник для вузов / Под ред. В.Н. Лавриненко.- М: ЮРИСТЪ, 2004.

9.  Философия: Учебник для студентов вузов/ Под ред. В.Д. Гутина, Т.Ю. Сидориной, В.П.Филатова.- 2-е изд., пепераб. и доп.- М., 2000.

10.  Философский энциклопедический словарь.- М.,1995.