Религия в системе культуры

Религия в системе культуры

 

Содержание

1. Определение, происхождение, сущность религии

2. Типология религий

3. Место религии в культуре: основные подходы

4. Христианская культура

Список использованных источников

1. Определение, происхождение, сущность религии

Все религии основываются на вере в существование сверхприродного мира и души человека. Человек всегда, во все времена его существования был религиозным. Практически во всех европейских языках латинское слово religio не переводится, и в русском языке оно также существует в его первоначальной, латинской форме. Но оказывается, что и сами древние римляне не знали истоков этого слова. У поздних латинских авторов даже возникали споры и недоумения относительно происхождения слова religio.

В Древнем Риме существовали четыре версии относительно происхождения слова religio:

1) Марк Туллий Цицерон (106-43 г.до Р.Х.) предположил, что слово religio происходит от слова relegeo — «перечитывать, тщательно обдумывать, откладывать в сторону». Таким образом, по мнению Цицерона, «те, которые над всем, что относится к почитанию богов, усердно размышляли и как бы перечитывали (relegerent), были названы религиозными (religiosi). Но все-таки в понимании сущности религии Цицерон разделяет распространенное в Риме понимание, согласно которому религия «состоит в благочестивом поклонении богам. Для римлянина была важна прежде всего культовая сторона религии.

2) Согласно христианскому апологету Лактанцию (250-325), слово religio происходит от глагола religare — «связывать, соединять». Так имя «религия» произошло от союза благочестия, которым Бог соединил с Собою человека. Это определение используется чаще. Так, русский философ Иван Ильин (1882-1954) пишет: «Религия есть всежизненная (в смысле сферы охвата) и живая (по характеру действия) связь человека с Богом; или иначе: человеческого субъекта с божественным Предметом».

3) Блаж. Августин (ок.354-430) предложил считать слово religio происходящим от слова reeligere — «воссоединять», т. е. воссоединять утраченную связь человека и Бога. «Его-то (т. е. Бога. – Т.Ц.) ища, и, лучше, вновь отыскивая, отчего, кажется, получила название и религия, мы стремимся к Нему любовью, чтобы, когда достигнем, нам успокоиться», - писал мыслитель.

4) Римский писатель Сервий Сульпиций (ок.3 до Р.Х.-69 от Р.Х.), предположил, что слово religio происходит от глагола relinquere — «обходить молчанием». Религиозные люди стараются не опускать до бытового, житейского уровня все священное, все, что относится к Богу, и обходят это священным молчанием.

В XIX в. некоторые филологи предположили: если значение слова religio не было известно самим римлянам, значит, к тому времени это слово исчезло из употребления, и его корни нужно искать в древнем латинском языке. Так было открыто слово ligere — «благочестиво относиться к чему-то, испытывать чувство почтения и уважения», и тогда religere будет означать возврат к благочестию, т. е. постоянное (частица re-) выражение этого чувства.

Определение религии

Религия (в широком смысле) – совокупность основанных на непосредственном опыте представлений о иной реальности (отличной от обыденной, чувственно воспринимаемой – о Боге, Небе, богах, духах, энергиях, истинном бытии, истинном Я и проч.), а также совокупность способов установления с этой реальностью правильных, с точки зрения данной религии, взаимоотношений, значимых для человека как при жизни, так и (за редким исключением) после смерти.

Религия (в узком смысле) – есть совокупность способов воссоединения человека с Высшим благом – источником вечной жизни.

Религия – система таких действий и переживаний, которые обеспечивают душе спасение (определение П. Флоренского).

Компоненты религии:

– Вера в личного Бога или богов. Любые религиозные чувства предполагают отношения человека с Богом как с личностью, с которой можно разговаривать, которую можно бояться, которую должно почитать, но это должна быть всегда личность, или несколько личностей, или множество личностей, как в язычестве.

– Вера в существование сверхчувственного мира. Бог (или боги) должен быть сверхчувственным, Бог не может быть просто материальным идолом. Даже идолы, которым поклонялись язычники, были не просто материальными предметами, а местами обитания богов.

– В любой религии существует понятие нравственности как подчинения божественной воле. Подчинение богам нравственно, неподчинение - безнравственно. Нравственность понимается именно так, и поэтому нравственность возникает из религии.

– Вера в загробное воздаяние за праведную жизнь или, наоборот, за жизнь греховную - также элемент любой религии.

– Поэтому в любой религии всегда присутствует и вера в бессмертие души.

– В любой религии отношение к Богу или богам отличается от отношения к миру и людям: Бога следует почитать. Богопочитание – это не просто набор некоторых действий, но глубокое внутреннее религиозное чувство – благочестие. Человек осознает необходимость богослужения, религиозного культа, который является внешним выражением внутреннего богопочитания – благочестия.

– Необходимость религиозной организации людей, объединенных верой в одного Бога (или богов), признается всеми религиями. Истинно религиозный человек не может замыкаться в своем одиночестве, его религиозное чувство требует единения с другими людьми.

Таким образом, религия – это довольно сложное явление, основанное на вере в существование божественного сверхъестественного мира, включающего в себя и некоторое знание об этом мире (догматы, вероучение), и эмоциональное отношение к нему (любовь, страх и т.п.), и нравственные заповеди, и культ, и церковную организацию.

Происхождение религии

Практически все религии, имеющие развитую догматику или мифологию, утверждают, что человек первоначально был либо сотворен Богом, либо находился в каких-либо более тесных отношениях, чем сейчас, и поэтому религиозное состояние человека и этими религиями также признается за вечное человеку. Между тем, существуют различные атеистические учения о происхождении религии.

Просветительская теория

Большинство современных атеистов придерживаются просветительской теории происхождения религии, считающей, что причиной возникновения религии являются невежество, страх и обман. Наиболее отчетливо эту концепцию высказали французские просветители-материалисты: Д.Дидро, П.Гольбах, П.Гельвеций. Невежество и страх первых людей создают предпосылки для возникновения религии, окончательно же создают религии некоторые люди, «обманщики» - жрецы в союзе с правителями.

Одной из первых (Секст Эмпирик во II веке) возникает теория, полагающая, что религия возникает вследствие обмана одних людей другими, воспользовавшимися безграмотностью народа в своих корыстных интересах.

В. Лега приводит критику этой концепции, справедливо называя ее наивной, поскольку непонятно, каким образом можно внушить людям существование некоего существа, которого никто никогда не видел и не ощущал. Невозможно себе даже представить, как практически осуществлялся этот обман народа. Можно допустить, что нашелся где-то один человек, которому пришла в голову идея о всеведущем Существе, можно даже допустить, что он уговорил (или обманул) нескольких своих приближенных, но представить, что он смог внушить это всем своим гражданам, просто невозможно. Это должна быть настолько мощная и разветвленная сеть интриг, что ее даже трудно себе представить. Ведь, согласно этой концепции, такие хитроумные правители появляются не в одной стране и чуть ли не одновременно в различных странах (Египет, Греция, Рим). Никаких средств массовой информации тогда еще не было. И как эти жрецы и правители смогли объяснить людям, что существует некое всемогущее Существо, которого нужно одновременно бояться и любить и которого никто никогда не видел. Чтобы поверить этим жрецам, человек должен понять, что такое бог. Если в душе человека нет идеи Бога, никакого обмана не получится. Следовательно, получается порочный круг: внушить людям идею Бога можно лишь в том случае, если у них уже есть идея Бога.

Одним из первых появляется мнение, что причиной религии является страх перед явлениями природы (Петроний, Эпикур, Тит Лукреций Кар). Но что означает страх перед природой? Как правило, те условия существования, в которых люди живут с самого рождения, они воспринимают как вполне естественные и поэтому совсем нестрашные. Напротив, если человека привезти в непривычные условия, то тогда ему будет страшно. Если бы современный человек оказался в тех условиях, в которых жил древний человек, то ему действительно было бы страшно – без современного оружия, транспорта, средств связи и т.п. Но ведь дикарь ничего не знает об этих достижениях цивилизации и поэтому чувствует себя вполне «комфортно» в своем лесу. Страх есть всегда. Современный человек боится ничуть не меньше, чем человек древний. Но жить в мире и бояться постоянно невозможно. Поэтому человек к этому миру привыкает, приспосабливается, а не придумывает себе Бога. Конечно, страх всегда был одной из причин, приводившей людей к вере. «Начало премудрости – бояться Бога» (Прем. 1, 15). Редко какой человек в минуты опасности, угрожающей его жизни, не вспомнит о Боге и не призовет Его на помощь. Но здесь речь идет о возвращении к вере в Бога, а не об изобретении Его. Тем более что нецерковный человек, когда опасность минует, забудет о своем обращении к Богу. Поэтому суть религии не только и не столько в страхе, сколько в любви к Богу, в почитании Его, в испытании чувства священного, чего не может породить банальный страх. И даже в самых примитивных религиях боги внушают людям не только страх, но и благоговение, и благодарность, и другие возвышенные чувства. Все самое лучшее, что есть у человека, - науки, ремесла, нравственные нормы, произведения искусства, - всегда приписывается богам как источнику их происхождения. Страх не может сам по себе породить веру в существо, которое является невидимым. Человек всегда боится конкретной ситуации, боится того, что он может себе представить: боится землетрясения, боится хищников, боится кого-то конкретного. С исчезновением причины для страха исчезает и страх.

Почему люди боятся многих явлений природы? Потому, пишут просветители, что они не знают законов природы и не умеют противостоять им. Поэтому к страху и обману просветители добавляют невежество как третью причину возникновения религии. Человек не знает, какова причина засухи, почему шторм на море образуется. И придумывает богов, якобы стоящих за этими явлениями и являющихся их причиной. Поэтому, полагали другие просветители, если людям дать знание, истинное знание о мире, то тогда религия исчезнет.

Во-первых, этот аргумент может высказать только человек современный, знающий физику, генетику, кибернетику, который относится к предкам свысока: они ничего не знали. Но если смотреть исторически, то очевидно, что человек обычно относится к своей эпохе как к вершине всего исторического развития, а к людям предыдущих эпох как к отсталым существам. Люди всегда самодовольны. А вторая ошибка этой теории состоит в том, что она представляет всех людей как ученых, которые всю жизнь ищут истину. Но большинство людей не думают о причинах наводнений и почему светит солнце – они просто живут, работают, как обычно, пытаясь выжить в этом сложном мире. Люди, которые пытаются познать мир, мучаются над «проклятыми вопросами» всегда оказываются в меньшинстве, их не понимают, презирают, их гонят, к ним не прислушиваются. Важную роль в этой концепции играет понятие «обожествление»: люди обожествляют явления природы. Но само слово «обожествлять» предполагает знание о Боге. Обожествляя кого-либо (что-либо), мы наделяем чертами Бога некоторое явление или человека. Но как мы можем наделить что-либо чертами Бога, не имея знания о Нем? Получается замкнутый круг. Никакое явление невозможно представить себе богом, не зная, что Бог существует. Просветительская теория происхождения религии очень популярна и в наши дни. Это неудивительно, поскольку сторонник такой теории, считая, что в основе религии лежит страх, невежественность и обман, тем самым считает и всех верующих людей глупыми, трусливыми и доверчивыми, а себя, соответственно, умным, смелым и критичным. Очевидно, что в этом есть своя психологическая притягательность. Наконец, нельзя забывать, что среди религиозных людей было много великих ученых (Ньютон, Фарадей, Планк и мн. др.), которых не заподозришь в невежестве, много мужественных воинов (Александр Невский, А.Суворов и др.), которых не обвинишь в трусости.

Теория Фейербаха

В начале XIX века появляется немецкого философа Л. Фейербаха (1804-1872), который утверждал, что человек придумывает Бога, обожествляя не внешние предметы и явления, а факт внутренней духовной жизни человека – прежде всего его разума. Причины возникновения религии следует искать в самой природе, сущности человека. Человек наблюдает в себе некоторые свойства – он обладает разумом, свободой воли, чувствами и т.п. Он не понимает природу своих свойств и поэтому объективирует их, наделяет статусом самостоятельного существования. Из свойств человеческой природы немецкий философ далее выводит все свойства природы божественной. Еще современники Фейербаха Маркс и Энгельс называли теорию коллеги не историчной: как возникает человеческое сознание, откуда оно берется? Как будто человек свалился откуда-то с неба со всем готовым многообразием его внутреннего мира и порождает религию. Далее, если мы можем себе представить, что поскольку существует Бог или у нас существует знание о Боге, мы можем сделать вывод о способностях нашей души, но по наличию способностей нашей души сделать вывод о Боге, - это уже не укладывается ни в какие рамки. Если даже предположить, что человеческий разум бесконечен и имеет ту же самую природу, что и Бог, то все же будет безумием наделить его теми же чертами и молиться ему, - в психиатрии это называется шизофренией, раздвоением личности.

Марксистская теория

Религия, по Марксу, есть не плод навязанного извне обмана, а самообман. «Религия — это вздох угнетенной твари, сердце бессердечного мира, подобно тому, как она — дух бездушных порядков. Религия есть опиум народа». Народ сам для себя придумывает этот опиум, потому что человек не только не может объяснить различные явления мира, а прежде всего он забит, задавлен общественными отношениями. А, следовательно, борьба с религией может вестись только как борьба с социальной несправедливостью, с тяжелыми условиями жизни, что достижимо только путем ликвидации классового общества и построения общества коммунистического.

Но и марксистская теория не выдерживает критики. Во-первых, археологические находки показывают, что и в первобытнообщинном строе, в котором не было деления общества на классы, религия уже была. Во-вторых, революция, которая привела к исчезновению классов - в Советском Союзе, в Китае или в каком-либо другом государстве – не привела к отмиранию религии. Наоборот, в нашей стране отмечался даже некоторый подъем религиозных настроений, в то время как в «классовом» обществе – в современных Франции, Великобритании и др. цивилизованных странах – религиозность населения идет на убыль.

Эволюционная теория

У истоков этой концепции находились идеи, изложенные Ч. Дарвином в книгах «Происхождение видов» (1859) и «Происхождение человека и половой подбор» (1871).

Одним из первых религиоведов, опиравшихся на эволюционные идеи, был Джон Лёббок (1834-1913), который, обнаружил в первобытной религии различные формы– фетишизм, тотемизм, шаманизм и т.д. – и расположил их в последовательном эволюционном ряду. Одним из классиков эволюционизма был известный английский философ-позитивист Герберт Спенсер (1820-1903), который выводил всю религию из первобытных идей о душе, из веры в ее посмертное существование, из культа мертвых, или культа предков. Наиболее законченное выражение эволюционная теория нашла в работах Эдуарда Бернетта Тайлора (1832-1917), главы так называемой анимистической школы. Согласно Тейлору, существует некоторый «минимум религии» - вера в существование духов. Корни анимизма он видел в размышлениях первобытного человека о сне, сновидениях, обмороках, трансе, болезни и смерти.

Однако «научность» этих исследований оказалась весьма условной, и современная этнография весьма критически относится к этим теориям. Так, по мнению авторитетного британского антрополога Э. Эванс-Причарда (1902-1973), «достижения науки XIX века, которая пыталась приблизиться к решению этой труднейшей задачи, заслуживают самой критической оценки», классические работы Дж.Фрэзера и А.Краули, по его словам, «карикатуры на первобытного человека, ум которого, якобы, пронизан суевериями и неспособен к зрелому критическому мышлению» .

Психоаналитическая теория

Основоположник - З. Фрейд, который в работе «Тотем и табу», претендует на историческую подоснову своих мыслей о возникновении религии, а в работах «Будущее одной иллюзии», «Неудовлетворенность культурой» - развивает собственно психоаналитический подход к происхождению и существованию религии.

Работа «Тотем и табу» посвящена исследованию того, как в народе появляются некоторые запреты, табу, т.е. представления, что есть нечто, чего делать совершенно нельзя, хотя почему - непонятно. Фрейд исследует это на примере понятия инцеста, т.е. полового смешения с близкими родственниками. Он приходит к выводу, что когда-то было некоторое древнее племя, которым управлял некий сильный, имеющий большую власть и авторитет мужчина, который оставлял для себя всех самок и изгонял своих сыновей. Его сыновья были этим крайне недовольны и «в один прекрасный день изгнанные братья соединились, убили и съели отца и положили таким образом конец отцовской орде». Они надеялись, что съеденный отец даст им эту силу и авторитет. Но вышло наоборот, и сыновья раскаялись - и решили навсегда отказаться от вступления в половую связь со своими родными. Возникает запрет на инцест, табу, а ощущение от ошибки, которую они совершили, превратилось в ощущение вины за свой поступок. Этот отец стал впоследствии обожествляться, он превратился в Бога и т.д. и т.п. Совершенно не научная, а мифологическая картина. Где такое племя отыскал Фрейд – неизвестно. Или это поедание было везде? И везде сыновья раскаивались за свое отцеубийство? Фрейд ничего об этом не говорит.

В других работах Фрейд утверждал, что религия возникла как результат того, что человек, слабый и беззащитный, стремился уберечься от могучих сил природы, и он стал эту природу очеловечивать. «…в такой же беспомощности человек когда-то уже находился маленьким ребенком перед лицом родительской пары, не без оснований внушавшей ребенку страх, особенно отец, на которого при всем том можно было, однако, рассчитывать». В работе «Неудовлетворенность культурой» Фрейд пишет, что религиозная потребность проистекает из инфантильной беспомощности и вызванного ею влечения к отцу, потребности в его покровительстве. С другой стороны, каждый ребенок испытывает неосознанное сексуальное влечение к своей матери и поэтому ненавидит своего отца, что именуется Эдиповым комплексом. Возникает противоречивое отношение к отцу, являющееся причиной глубоких детских неврозов. Религия, по Фрейду, - это типичный невроз, это болезнь, с которой нужно бороться такими же психоаналитическими методами, как и с другими видами невроза.

Но есть и в психологии, и в психиатрии методики определения нормы и болезни, и никакая методика не укажет, что христианин, мусульманин или даже сатанист является человеком больным с точки зрения психической. Очень часто психиатрическая экспертиза дает заключение о полном психическом здоровье маньяка, совершившего десяток извращенных убийств.

От фрейдовского мнения о религии отказались даже его ближайшие ученики, например К.-Г. Юнг, который сам был атеистом, но тем не менее считал, что религия является более сложным феноменом, составной частью коллективного бессознательного, а не просто вырастает из либидо, из эдипового комплекса или каких-нибудь других неудовлетворенных сексуальных влечениях человека.

Замечательный ответ тем, кто видит в религии патологию, дает митрополит Сурожский Антоний (1914-2003): «...при всем моем сумасшествии, у меня есть смысл жизни, у меня есть динамика, у меня есть радость, которой ничто не может меня лишить; и люди нормальные приходят ко мне посмотреть, как бы это им стать сумасшедшими! А я вот не пытаюсь научиться у нормальных, как можно убить радость, убить смысл и убить чувство истины...».

Христианское учение о возникновении религии

Христианская концепция изложена в первых книгах Бытия, где утверждается, что религиозность есть естественное состояние человека. До грехопадения человек жил в раю, и знание о Боге для него было естественным: Адам и Ева могли разговаривать с Богом, и поэтому существование Бога для них было очевидным. Затем в результате грехопадения человек был изгнан из рая, и непосредственное общение с Богом прекратилось. Но знание о существовании некоего божественного мира в человеке постоянно сохранялось, во-первых, потому что душа есть образ и подобие Божие и человек видит этот образ, видит Бога в своей душе, а, во-вторых, потому что предания о давних временах, когда люди жили в раю, естественно, передавались потомкам. Это истинное знание об истинном Боге все больше искажалось, но попытки получить это знание в человеке не прекращались. И поэтому человек, пытаясь найти Бога, стал принимать за Бога различные естественные явления и поклоняться им. Поэтому происхождение религии связано с тем, что, как пишет апостол Павел, люди «заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца» (Рим 1:25).

Эта концепция получила название прамонотеизма, т.е. первоначального монотеизма. Вначале человечество было монотеистическим, верило в одного Бога, затем же оно потеряло истинную веру и придумало себе различных богов, обожествив явления природы. Люди приняли за Бога или за богов (они уже не знают, сколько богов в мире) некоторые естественные силы и явления. Но что значит обожествить? Обожествить – значит наделить что-то божественными чертами. А для того, чтобы наделить нечто божественными чертами, нужно иметь какое-то знание о Боге.

Итак, истинная религия возникает в результате откровения Бога людям. Но далеко не все могут удержаться на этой высоте открывшейся человеку божественной истины. Тогда человек начинает приспосабливать к своему уровню понимания данное богооткровенное знание, упрощает его, создавая, таким образом, разнообразные религии.

Современная наука о происхождении религии

Наукой установлено, что никогда не существовало безрелигиозных народов. Оказывается, «нет никакого сомнения в том, что религия возникла вместе с первыми проблесками человеческого разума, что она сопровождала человека на всем его историческом пути. Вот почему человек современного типа – Человек разумный, Homo sapiens, может быть с полным основанием назван Человеком религиозным, Homo religiosus», - пишет Э.Эванс-Причард.

В отличие от XVIII и XIX вв. вопросом возникновения религии занимается наука этнография, которая появляется в XIX веке. Этнографы стали изучать древние, так называемые архаические племена, живущие в Южной Америке, Африке, Австралии. Изучая эти народы, этнограф как бы совершает путешествие в прошлое, реконструируя жизнь первобытного человека. И этнографы приходят к выводу, что все и современные племена, и те, исторические свидетельства о которых доступны археологам и историкам, религиозны. Нет ни одного факта, который бы говорил о существовании безрелигиозных народов. Более того, эти народы находятся примерно на том же уровне интеллектуального развития, что и современный цивилизованный человек. Те представления о древних народах, которые можно найти в книгах XIX века, совершенно не соответствуют действительности. Первобытность – не синоним духовного убожества, а явление стадиальное, для которого характерна своя, богатая и сложная духовная культура, соответствующая этой стадии развития. Никакой эволюции в умственном развитии за эти десятки тысяч лет не произошло. Человек остался на том же самом интеллектуальном уровне; разум его не изменился - изменилась культура, изменились социальные отношения, орудия труда, но мышление осталось точно таким же.

Далее этнографы приходят к выводу, что религия первична, она определяет всю жизнь человека, в том числе и его хозяйственную деятельность. Современный человек, даже религиозный, ориентирован на мирское. Для древнего же человека сфера священного и сфера профанного, мирского, являются двумя очевидными сферами бытия, и человек четко представлял, где порог каждой из сфер. Живя в сфере профанного, мирского, человек выполняет необходимые функции по сохранению своей жизни: охотится, собирает, пашет, сеет. Но когда человек переходит в сферу священного, то он кардинально меняется и ведет себя совсем по-другому. Человек становится собственно человеком – существом культурным. Ведь ритуальная наскальная живопись, шаманские пляски и т.п. – это то древнее искусство, которое впоследствии породит великую человеческую культуру. С культа начинается собственно культура. Действительно, и современные этнографы подтверждают, что культурный человек возникает из культа, вне культа он простой охотник, собиратель, он не создатель живописи, музыки, танцев и всего остального. Но кроме понятия священного во всех народах присутствует понятие единого Бога. Знание о всеобщей таинственной могущественной силе присутствует во всех племенах. «Одним из наиболее первичных, элементарных, универсальных понятий, созданных первобытным сознанием, является понятие о всеобщей таинственной, могущественной силе, которую меланезийцы называли «манна», ирокезы – «оренда», индейцы сиу – «ваконда», алгонкины – «маниту», малайцы – «крамат», аборигены аранда – «арунгкильта» (В. Кабо). Наука просто подтверждает справедливость прамонотеизма – концепции, утверждающей, что до языческого политеизма существовал период монотеизма. Впервые эту концепцию предложил Вильгельм Шмидт (1868-1954) - католический священник, миссионер, этнолог и лингвист, создатель Венской этнологической школы. Он посвятил обоснованию концепции первобытного монотеизма свой двенадцатитомный труд «Происхождение идеи Бога». Именно он и предложил сам термин Urmonotheismus (прамонотеизм). Подтверждал положения Шмидта и историк религий Мирча Элиаде (1907-1986): «Не вызывает никаких сомнений, - пишет он, - практически универсальное верование в Небесное Божественное Существо, Которое сотворило мир и которое обеспечивает плодородность земли, посылая на нее дождь. Это Существо наделено даром безграничного предвидения и мудрости. Оно установило моральные законы».

Доказательства бытия Бога

В западной богословской традиции рассматриваются так называемые «доказательства» бытия Бога. Следует отметить, что любое доказательство строится на некоторых аксиомах, которые признаются очевидными для всех людей. Этой посылкой может быть нечто, данное в опыте, независящее от самого человека и очевидное. Таким может быть или данное во внешнем опыте существование мира, или самосознание, внутренний опыт.

1. Онтологическое доказательство. Онтология – наука о бытии. Понятие о Боге включает в себя представление о Нем как о существе совершенном. Но совершенство состоит, кроме всего прочего, и в существовании. Не может быть совершенным то, чего нет. Бог совершенен, следовательно, Он есть.

2. Телеологическое доказательство. (греч. «телеос» - конечная цель). Порядок, мудрость и целесообразность, характерные для нашего мира с момента его возникновения, ведут к принятию существования мудрого Бога, Который не только сотворил мир, но и продолжает заботиться о нем.

3. Космологическое доказательство. Сложность этого мира не позволяет думать о его спонтанном происхождении и существовании. Человеческий разум говорит, что не может существовать творение без Творца, так как у каждого результата есть своя причина, согласно принципу причинности: нет и не может быть причин и явлений, не имеющих своей причины.

4. Историческое доказательство. Поскольку потребность человека веровать в Бога является всечеловеческим и вечным явлением, невозможно, чтобы такая вера произошла случайно, сама по себе. Следовательно, только Сам Бог может вложить в человека такую потребность.

5. Нравственное доказательство. Представления человека о добре и зле, о справедливости и его стремлении к совершенству не могут найти никакого обоснования для себя в материальном мире, поскольку в нем господствует закон причинности. Но там, где все обусловлено какой-либо причиной, не может быть свободы. В то же время является неоспоримым тот факт, что у человека есть свобода, ведь без нее не может быть никакого различия между добром и злом и не может идти речь о любви. Следовательно, источником человеческой свободы, добра и любви может быть только свобода, любовь и добро, которые есть у Бога.

6. Религиозно-опытное доказательство. Люди разных исторических эпох, с глубокой древности и до наших дней включительно, различных рас, национальностей, языков, культур, уровней образования и воспитания, часто ничего не зная друг о друге, с поразительным единодушием свидетельствуют о реальном, невыразимом, глубочайшем личном переживании Бога. Апостолы Павел и Петр, Иустин Философ и Павел Препростый, Иоанн Дамаскин и Макарий Египетский, Александр Невский и Климент Римский, Сергий Радонежский и Андрей Рублев, Серафим Саровский и Игнатий Брянчанинов, Шекспир и Достоевский, Ньютон и Паскаль, Бах и Менделеев, Васнецов и Флоренский... - только некоторые имена из грандиознейшего в истории человечества опыта переживания Бога. Этих людей никак нельзя назвать невеждами или «отсталыми».