Навигация
2. Славянские верования
Древней религией славян, их мировосприятием было язычество. Оно охватывало всю сферу духовной культуры и значительную часть культуры материальной, вернее культуры производственной, охотничьей и собирательской, т. к. это и культура вся была проникнута убежденностью ее носителей в постоянном присутствии и участии сверхъестественной силы во всех трудовых процессах. Славянское язычество не было обособлено от верований родственных и соседствующих со славянами народов, оно является самостоятельно развивавшимся и первое тысячелетие нашей эры фрагментом древней индоевропейской религии.
Славянское язычество являлось неоднородной открытой системой, в которой новое уживалось со старым, постоянно дополняя его, образуя целый ряд напластований. Действительно, если пользоваться традиционной научной терминологией, можно сказать, что славянское язычество содержало в себе не только свойственные ранней стадии религиозного развития аниматические верования (т.е. убежденность, что все в природе живое – и камень, и огонь, и дерево, и молния, и т.п.), но и анимические (т.е. представления о душе), сочетающиеся, вероятно, с более поздними воззрениями о трансцендентности души (т.е. способности переходить в другую плоть) и о способности сверхъестественных персонажей к различным метаморфозам, превращениям то в козла, то в собаку, кота, копну сена, черный клубок, в младенца и т.п.
Древние славянские представления о мироздании восходят к индоевропейским временам, и поэтому они отличаются большой архаичностью и в то же время некоторой расплывчатостью и неустойчивостью своих форм и проявлений. Земля славянам представлялась плоской, либо плавающей в воде, либо стоящей на четырех быках, от резких рывков которых происходили землетрясения. Считалось, что у земли есть свой край, хотя дойти до него нелегко, эго мало кому удавалось, и оттуда не было возврата.
Солнце – источник жизни на земле и по сей день называется на Карпатах «ликом Божьим», в других местах «оком Божьим». В славянском фольклоре оно вместе с месяцем и отдельными планетами персонифицируется, наделяется эпитетами «красное», «ясное», «жаркое» и т.п. Новолуние у славян отмечалось нередко разжиганием костров или печением особого пирога, девичьим гаданием о будущем, свадьбами, началом новых работ – сева, сажания деревьев, строительства дома и т.п.
Помимо антропоморфного восприятия солнца и луны, в славянской мифологии известны и их зооморфные обличия Солнце может представляться буйвочом, волом, теленком, петухом, а месяц (луна) коровой, реже — козлом, бараном (ср «рогатый», облик молодою месяца).
Древние славяне, видимо, не знали солярной религии, т.е. не поклонялись солнцу, как некоторые древнеиранские племена, не принимали дневное светило в качестве главного божества. Они также не были огнепоклонниками, хотя почитание огня небесного (молнии) и огня земного (сакрального костра и домашнего очага) занимало важное место в их мировосприятии и религиозном поведении. Воплощением небесной силы, вызывающей преклонение и страх, являлись гром и молния – по сути дела одно явление с тремя проявлениями-ипостасями – грохотом, огненной вспышкой и ударом.
Что касается формулы «мать-земля», то она широко известна у славян, в особенности у русских («мать – сыра земля») и сербов и является не просто образным словосочетанием, а выражением сущности народных взглядов на землю, которая в русской традиции имеет еще эпитет «святая». Отношение к земле как к женскому началу, рождающему и плодоносящему, характерно не только для индоевропейской традиции, но и для древней Евразии в целом. Восточные славяне, в первую очередь русские, сохранили культ матери-земли в его очень архаических проявлениях, к которым относятся запрещения бить землю палкой или чем-либо иным (кроме случаев ритуального битья, направленного на обеспечение плодородия), тревожить землю до Благовещения, пахать, вбивать в нее колья и т.п., плевать на землю (как и в огонь).
Нельзя не обратить внимания на изоморфизм представлений, связанных с поведением мифологических персонажей в годовом и суточном временных циклах – своеобразных расписаниях действий этих персонажей. При этом дневному времени в сутках соответствует древнеславянское большое лето в году, ночи – большая зима, рассвету – весеннее равноденствие (Благовещение), вечерним сумеркам – осеннее равноденствие (Воздвижение), полудню – летний солнцеворот (день Ивана Купалы), а времени от полуночи до первых петухов – двенадцатидневье в пору зимнего солнцеворота (святки некрещеные дни). Пора восхода и захода солнца – время, наиболее подходящее для магических действий, заговоров колдовства, обращения к высшей, чаще всего нечистой, силе.
Для славянских обрядов годового цикла характерен культ деревьев, прежде всего дуба у восточных и отчасти западных славян – березы, в меньшей мере – явора (клена) чипы в конкретных случаях и сербы (на Вербное воскресенье, Юрьев день). У южных славян широко распространен обряд сжигания рождественского (обычно дубового) полена-бадняка на домашнем очаге. В славянском годовом цикле ему соответствует восточнославянский ритуал сжигания соломенной куклы в Купальскую ночь. Солома – обязательный атрибут не только купальского, но и рождественского обряда на соломе, покрытой грубым крестьянским покрывалом, происходит у южных славян ритуальная трапеза в Сочельник. Солома – частый компонент родинного и погребального обряда: жизнь начинается и кончается на соломе, что типично для индоевропейских и неиндоевропейских народов. В разжигании огней (костров), в сжигании и постилании соломы видят черты или следы почитания солнца как источника жизни, света и тепла.
Судя по новым данным, собранным в Полесской экспедиции, главным образом по рассказам об «обмирании и посещении того света» и по некоторым старым записям, древние славяне не различали рая и ада, а верили в единый загробный мир, который мог находиться и далеко за морем, и на небесах, и в подземном царстве.
Христианство, энергично потеснившее славянское язычество в сфере народной культуры и занявшее в ней доминирующие позиции, способствовало при этом и известной унификации, и внутренней систематизации языческих верований. Наиболее ярким примером систематизирующего воздействия церковной культуры на нецерковную языческую может служить соотношение и взаимодействие церковного и народного годового календаря.
Народный календарь внешне и формально всецело подчинен церковному календарю, циклическому празднованию господних и богородичных праздников, дней особо почитаемых святых (св. Николая, св. Георгия, св. Ильи, св. Дмитрия, св. Параскевы Пятницы, св. Варвары, св. Власия, св. Феодора Тирона и др.), памятных дней церковных событий, соблюдению постов.
Большинство календарных (и не только календарных) обрядов у славян – провоцирующего свойства, т.е. ставящих своей целью обеспечение обильного урожая, приплода скота, изобилия благ земных и т.п. Затем существует немало обрядов ограждающего охранительного (апотропеического) свойства, защищающих от болезней, сглаза, козней нечистом ситы и т.п. В этом их языческая сущность.
В годичном календарном цикле сосуществуют две системы духовного воззрения и мироощущения – христианская и языческая – одна, обращенная к небу, божественному началу, другая – к земле, к началу плотскому, к плодам земным, к их изобилию, зависящему, по древним представлениям, не только от человека и Бога, но и от сил сверхъестественных. Эти два мировосприятия и миропонимания сравнительно легко уживались в славянском народном календаре еще и потому, что христианство с ею годовыми праздниками побуждало верующих ежегодно переживать в молитве жизнь и страсти Иисуса Христа, а язычество воплощало во многих своих обрядах цикличность природных явлений возрождение, расцвет, увядание и временная смерть или «засыпание» природы.
Все это – остатки язычества или продолжение языческих традиций, хотя многие рассмотренные нами символы и сакральные элементы выполняют ключевые ритуальные функции и в христианстве. Так, хлеб «замещает» в литургии Тело Христово; вода освященная – основа таинства крещения; святая вода способна защищать от бесовских наваждений и поползновений; огонь – лампадный и свечной – бескровная жертва Богу; земля – материальная сущность человеческой плоти («яко земля еси есть и в землю отыдеши»)
Таковы в самых общих чертах основные особенности древнего мировосприятия и религии, позволяющие (путем реконструкции) увидеть то целое, что составляло основу духовной культуры древних славян.
Заключение
Наши далекие предки – древние славяне – представляли силы природы в виде живых существ, которые, как они считали, могли помогать человеку, а если их рассердить, то творили зло. Мы и сейчас говорим: солнце село, зашло за тучу, хотя вовсе не представляем каждое в виде могучего божества, которое каждое утро побеждает тьму. Мы говорим: ветер дует, земля плодородная, гроза свирепствует, дождь идет. Так в нашем языке сохранились следы мифологических представлений.
Древние славяне поклонялись богу Сварогу. Он считался владыкой Вселенной. Во мраке он возжигал пламя молний, разбивая ими тучи. Он дал жизнь Солнцу. Поэтому Сварог представлялся отцом Солнца – Дажьбог. Родив Дажьбога и других светлых богов, Сварог ушел на покой, и миром стали править его дети.
Иногда Солнце представляли в виде царицы, одетой в пурпурные одежды зари и в сияющем венце лучей. В Иванов день (день Ивана Купала, народный праздник, отмечавшийся в день летнего солнцестояния). Солнце выезжает навстречу своему супругу Месяцу, пляшет и рассыпает по небу лучи. А с началом зимы Солнце и Месяц расходятся в разные стороны и не встречаются друг с другом до самой весны. Солнце не знает, где живет и что делает Месяц, а он ничего не ведает про Солнце. Весной же они встречаются и долго рассказывают друг другу о том, где были и что видели.
Славяне представляли, что жилище Солнца находится на востоке. Там, в стране вечного лета, стоит его золотой дворец, оттуда выезжает оно поутру в своей золотой колеснице. Солнцевы девы расчесывают его золотые лучи и умывают его, тогда на землю льется благодатный дождь.
Другой сын Сварога – Перун, бог грома и молнии. Он мечет свои стрелы-молнии, мощной палицей, разбивает тучи, гром выражает его гнев, по всему небу развеваются его одежда и борода, ветры и бури – его дыхание.
Могучий и деятельный летом, Перун умирает на зиму. Морозы запечатывают его громовые уста, палица-молния выпадает из его ослабевших рук, и бог всю зиму покоится в гробе-туче. Когда же вернутся из теплых стран птицы, Перун разбивает свою темницу и сбрасывает с высоты врагов. Богатырский конь переносит его в мгновение ока в любое место, мощными копытами побивает врагов. Перуну служат быстролетные сокол и орел, остроклювый ворон, петух, возвещающий утро. Земные травы крапива и чертополох напоминают о его стрелах. Могучие дубы, похожие на тучи, считались священными.
Богом весеннего солнца был Ярило. В его имени есть и яркость, и ярость. Его представляли молодым и прекрасным. Одетый в белые одежды, он едет на белом коне. На голове его венок из весенних цветов; в руке – горсть ржаных колосьев. И куда он ступит своими босыми ногами – там тотчас вырастет густая рожь. Ярило – покровитель любви, плодородия.
Существовали у древних славян и другие боги. Фольклор древних славян дошел до нашего времени и в мифах, и в сказках, и в сказаниях, и в поговорках, и в других по форме произведениях.
Список используемой литературы
1. Бурдыкина М.Б. Мифы древнего мира (Мифы, легенды, сказания).
2. Кайсаров А.С., Глинка Г.Д., Рыбаков Б.А. Мифы древних славян.
3. Славянская мифология. Энциклопедический словарь.
4. Л.П. Ходькова. Релігієзнавство.
5. Яртись А.В., Шендрик С.М., Черепанова С.О. Лекції з історії світової та вітчизняної культури.
6. Ю.А. Калінін, Є.А. Харьковщенко. Релігієзнавство.
Похожие работы
... и плясками. Поворот солнца с зимы на лето (генварские русалки) и весенний расцвет природы наводил нашего предка на мысль о воскресении, о возврате от зимы к лету, то холода к теплу, от смерти к жизни. Восточные славяне верили, что покойники на зиму улетают в рай, а весной воскресают. На рождественских святках и весной совершались главные праздники в честь умерших. В это время скорбь о близких ...
... времена была посвящена поминовению предков. Неделя проходит в бурном веселье и обильном угощении, которое называли -тризной. В современном обыденном понимании тризна — это языческий погребальный пир. Однако у древних славян тризна являлась особой частью погребального ритуала, заключавшейся в отличие от стравы — поминального пира по умершему в боевых играх, ристаниях, состязаниях. Тризна служила ...
... более позднюю ступень развития славянских племен. Кроме того, эти божества связывались с понятиями брака, любви и деторождения. Род считался одним из самых важных божеств, принимавших участие в создании Вселенной: ведь согласно верованиям древних славян именно он посылает с небес на Землю души рождающимся детям. Рожениц было две: Мать и Дочь. Мать связывалась славянами с периодами летнего ...
... что. Могла потребовать жертв, смыть весенним разливом деревню. Вот почему Водяной, мифический обитатель рек, озер и ручьев, часто выступает в легендах как существо, враждебное человеку. 6. Центральный миф древних славян Теперь, когда мы познакомились со всеми основными Богами славян, можно передать содержание основополагающей легенды древнеславянской мифологии. Этот миф повествует о ...
0 комментариев