Психоанализ (фрейдизм и неофрейдизм)

4. Психоанализ (фрейдизм и неофрейдизм)

иррационализм психоанализ экзистенциализм герменевтика

Главным в психоанализе было открытие бессознательного, его изучение и философское толкование. З. Фрейд (1856-1939) утверждал, что многие функции нашего тела, связанные с деятельностью мозга, ощущаются бессознательно (в снах, гипнотических состояниях, оговорках, описках и т.д.). Это «низшее» бессознательное. «Высшее» бессознательное – процесс творчества, где интуиция, воображение скрыты от сознания. В человеческой психике Фрейд выделил 3 взаимодействующие стороны: Оно (Id), Я (ego), Сверх-Я (super-ego). Оно (бессознательное) состоит из инстинктов: сексуальных (либидо), агрессивных, жизни и смерти. Инстинкты определяют характер деятельности человека, удовлетворение его потребностей. Я – это сознание индивида. Сверх-Я – совокупность установок общества, перенесенных вовнутрь психики индивида (проявляется в виде совести). Фрейд пытался найти баланс между Сверх-Я и Оно и тем самым дать возможность Я свободно и разумно конструировать себя. Исходил из того, что в любом обществе человека можно превратить в самостоятельно определяющего свою судьбу, если сделать осознанным его индивидуальное бессознательное.

Основу бессознательного составляют инстинкты, прежде всего сексуальные. С инстинктами связаны 2 понятия: комплекс и сублимация. Комплекс – это устойчивый механизм, существующий у всех людей и объясняющий все виды нарушений психики. Таков «комплекс Эдипа» и «комплекс Электры» (влечение к родителю противоположного пола и агрессивные побуждения к родителю своего пола). Сублимация ( от лат. – возвышаю) – переключение энергии с социально и культурно неприемлемых целей и объектов на социально и культурно приемлемые, нравственно одобряемые (религия, искусство, спорт, политика, наука и т.д.). Фрейд сделал вывод: всякая цивилизация и культура враждебна человеку, она подавляет его влечения и является результатом превращения психической энергии в различные виды культурной деятельности. Не поддавшиеся сублимации влечения проявляются в форме психических болезней и аморальных поступков людей. Таким образом, прогресс культуры уменьшает человеческое счастье и усиливает чувство вины из-за растущего ограничения реализации природных желаний.

Поэтому психоанализ предназначен для того, чтобы перевести бессознательное в сознание. Его техническими средствами служат: гипноз, методика расшифровки «свободных ассоциаций», толкование сновидений, трансфер (эмоционально позитивная установка пациента по отношению к врачу); изучение некоторых обычных проявлений психической жизни – шуток, оговорок, обмолвок, описок, провалов в памяти и др. Познание бессознательного в психоанализе является припоминанием, восстановлением в памяти человека ранее существовавшего знания (анамнесис).

А. Адлер (1870-1937) разработал собственную концепцию «индивидуальной психологии», в основе которой лежала идея компенсации чувства неполноценности. Согласно концепции, психическая болезнь – результат неосознанного стремления к превосходству, разжигаемого чувством неполноценности, связанным с каким-либо недостатком. По Адлеру, характер человека вырастает из его «жизненного стиля» (складывающейся в детстве системы целенаправленных стремлений, в которых реализуется потребность в превосходстве и самоутверждении, которые выступают компенсацией чувства неполноценности). «Индивидуальная психология» базируется на представлении о влечении, являющемся социальным по своей направленности.

К.Г. Юнг (1875-1961) выступил против фрейдистского понимания человека как сексуального существа и выделил такие уровни психики человека как «коллективное» и «индивидуальное» бессознательное. Коллективное бессознательное – более глубокий слой, отражает опыт прежних поколений, содержание его составляют архетипы (общечеловеческие первообразы), динамика которых лежит в основе мифов, сказок, сновидений, некоторых расстройств психики. Например, образ матери-земли, героя, мудрого старца, демона и др. Архетипы задают общую структуру личности и последовательность образов, всплывающих в сознании при пробуждении творческой активности; способствуют внутреннему единству человеческой культуры, делают возможной взаимосвязь разных эпох. Юнг развивал учение об индивидуальности, т.е. интеграции сознательного и бессознательного начал психики индивида через символическое толкование и субъективное проживание архетипических структур.

Представители неофрейдизма – В. Райх (1897-1957), Г. Маркузе (1898-1979), Э. Фромм (1900-1980) и др. Это течение в психоанализе пыталось объединить фрейдизм и марксизм. Фромм гуманизировал психоанализ, придал ему историческое измерение, считал человеческую природу обусловленной главным образом исторически, не преуменьшая при этом роли биологических факторов. Фромм полагает, что за душу человека борются 2 принципа – принцип обладания и принцип бытия (Иметь или Быть?). Принцип обладания черпает силу в биологическом факторе, в стремлении к самосохранению. Принцип бытия обретает силу в специфических условиях человеческого существования (отдавать, жертвовать собой). Человек должен быть самим собой, развивать присущие ему качества, а не стремиться к стяжательству и непомерным вожделениям.

Фромм выдвигает концепцию «гуманистической этики», согласно которой человек обладает одновременно 2 возможностями: любовью к жизни (биофилией) и любовью к смерти (некрофилией). Соответственно «синдром роста» состоит из любви к живому (биофилия), любви к человеку (гуманизм) и к независимости (свобода). «Синдром распада» образуют 3 феномена: любовь к мертвому, нарциссизм, инцестуальное влечение.

Тенденции, направленные против жизни, образуют ядро психических заболеваний и составляют сущность подлинного зла. У большинства людей эти тенденции смешаны, и речь идет о том, какая из них доминирует.

Сущность человека противоречива, она проявляется в 2 феноменах:

1) человек есть животное;

2) человек обладает интеллектом, способностью осознавать самого себя.

Человек не является ни хорошим, ни дурным. Свобода означает способность следовать голосу разума, здоровья, благополучия и совести против голоса иррациональных страстей. Свобода состоит в возможности выбирать между двумя реальными альтернативами и действовать на основе их осознания.

Вывод Фромма: люди вполне могли бы быть здоровы и счастливы, если бы общество было здоровым. Создание такого общества – образ будущего, способного направлять энергию людей на достижение разумных целей.

Итак, на место фрейдистского иррационализма биологических импульсов Фромм выдвигает социальную иррациональность. Главное по Фромму – разоблачать иллюзии нашего сознания, находить истину и делать ее орудием изменений внутреннего мира и поведения человека с тем, чтобы раскрепостить его творческие силы, сделать человека открытым в коммуникации.