Вы были на краю пропасти огня, и Он спас вас оттуда. Так разъясняет вам Бог Свои знамения, — может быть, вы пойдёте прямым путем! —

99. Вы были на краю пропасти огня, и Он спас вас оттуда. Так разъясняет вам Бог Свои знамения, — может быть, вы пойдёте прямым путем! —

100(104). и пусть будет среди вас община, которая призывает к добру, приказывает одобренное и удерживает от неодобряемого. Эти — счастливы (текст выделен нами при цитировании).

 101(105). И не будьте таковы, как те, которые разделились и стали разногласить, после того как пришли к ним ясные знамения; для этих — великое наказание».

 По отношению к общественной инициативе это всё в совокупности означает, что для человека нормально верить Богу по совести. Иными словами, без веры Богу индивид в качестве человека состояться не может, хотя может быть очень даже убедительно человекообразным. И веруя Богу, человек не обязан исполнять приказ, смысла которого он не понимает, если неисполнение приказа не вызывает за собой того, что он осознаёт как зло, или же исполнение которого находит вредным. Кроме этических и прочих вопросов, рассмотрение которых бессмысленно вне конкретных обстоятельств и безотносительно к приказам, которые кто-то отдаёт, а кто-то отказывается исполнить, это условие приводит к вопросу о быстродействии общественной инициативы (развиваемой на основе принципа внут­ренне не напряжённых систем взаимоотношений индивидов) в тех частотных диапазонах, в которые она уже вошла непосредственно и действует.

Если приказ, поручение не приняты к исполнению, даже при его соответствии целям и допустимым средствам их осуществления в коллективной деятельности, поддерживаемой общественной инициативой, то возможно, что потребуется какое-то время для того, чтобы тот, кому предложено это поручение, понял его правильность и согласился с целесообразностью его исполнения. Если необходимое для этого время есть, то общественная инициатива дееспособна в том частотном диапазоне, к которому принадлежит процесс, управление которым она предпринимает, отдавая этот приказ. Если же этого запаса времени нет, то общественная инициатива в этом частотном диапазоне — на основе принципа внутренне не напряжённых систем — не дееспособна.

В этом случае, в принципе, можно было бы дожать принуждением в какой-то форме или просьбой принять необходимость исполнения приказа на веру, но ступить на этот путь означает предстать перед необходимостью впоследствии снимать внутренние напряжения в системе. Однако в общественной инициативе, предложенной в Едином Завете, нет таких целей, ради осуществления которых было бы допустимо такое воздействие, поскольку она не связана определёнными календарными сроками в жизни общества, вследствие того, что сама является процессом, порождающим социальное время и задающим определённые сроки для всех прочих процессов, будучи единственным в обществе процессом, поддерживаемым не только людьми, но и Богом.

И потому, чтобы не накапливать внутренние напряжения в системе взаимоотношений, не все из которых могут быть выявлены, лучше поддерживать дееспособность общественной инициативы — на основе принципа внутренне не напряжённых систем — в относительно низкочастотных диапазонах процессов, наращивая тем временем потенциал её дееспособности, который спустя какое-то время позволит распространить устойчиво дееспособную деятельность общественной инициативы на основе принципа внутренне не напряжённых систем в относительно более высокочастотные диапазоны процессов, в которых пока общественная инициатива дееспособностью не обладает.

Кроме того, необходимость быть понятым, перед которой оказывается всякий в этой общественной инициативе (а профессиональные управленцы всех отраслей общественной жизни в особенности) обязывает его строить свою деятельность так, чтобы первоприоритетной была деятельность на основе информации, которую нет необходимости засекречивать. Это не значит, что не может быть вообще необходимости закрытия доступа к той или иной информации для более или менее широкого круга лиц (как социальных групп, так и персонально). Такая необходимость может возникнуть, и какая-то информация может быть сокрыта в целях защиты управляемого процесса от вмешательства в его течение противников общественной инициативы, беззаботных зевак и тех, кто понимает процесс как-то иначе или самообладание кого в русле инициативы оставляет желать лучшего. Но и при этом недопустимо распространение какой бы то ни было лжи кем-либо из участников общественной инициативы, поскольку такая ложь статистически предопределённо будет положена теми, кто ей поверит, в основу ошибочных решений, последствия которых могут быть очень тяжкими и которые в будущем придётся устранять самой же общественной инициативе: не надо в настоящем создавать себе же затруднения для будущей деятельности, ибо благой Промысел внутренне бесконфликтен и не расставляет “мины” на своём же пути.

Тот, кто не в состоянии говорить правду во всех без исключения случаях, связанных с делом, о приверженности которому он заявляет или просто думает, что этому делу привержен, в действительности делает совершенно иное дело, смысла которого он понять не способен, покуда продолжает лгать и отстаивать своё право на «ложь во спасение». Мудрость земная состоит в том, чтобы не лгать ни при каких обстоятельствах, а найти ту правду, которую должно сказать и сделать в сложившихся обстоятельствах.

А возникновение необходимости в засекречивании чего-либо следует расценивать как выражение каких-то внутренних напряжений и конфликтов в системе деятельности, причины которых необходимо выявить и устранить. При этом отказ в доступе к какой-либо информации может сопровождаться предоставлением другой информации, которая будет полезна обратившемуся, что будет способствовать распространению инициативы в обществе.

Но это всё были общие вводные слова, адресованные каждому, вне зависимости от особенностей его жизни. Если же индивид согласен с предложенной ему общественной инициативой, то он оказывается перед обусловленной конкретными особенностями его жизни необходимостью войти в неё. Поскольку общественная инициатива распространяется не в неком отвлечённом от жизни цивилизации Земли абстрактном пространстве, населенном сконструированными по своему разумению персонажами, а в повседневной жизни этой цивилизации такой, какова она есть, то перед решившим войти в общественную инициативу встаёт известный вопрос: «Что делать?»

Он требует определённого ответа, поскольку, даже убежденному стороннику принципа построения внутренне не напряжённых систем, в реальной жизни приходится сталкиваться с деятельностью общества, осуществляемой в тех частотных диапазонах, в которых общественная инициатива на основе построения внутренне не напряжённых систем ещё не обрела дееспособность. И в этих частотных диапазонах общество действует так, как умеет, и к этой деятельности общественная инициатива должна уметь вырабатывать своё целесообразное отношение, определяющее либо поддержку каких-то видов деятельности общества, способствуя разрешению в них порожденных внутренних напряжений; либо отказ от такой поддержки вплоть до изживания их из общественного бытия. То есть вопрос «Что делать?» действительно актуален.

Большинство из тех, кто его задаёт — не себе, а участникам общественной инициативы, — подразумевают не буквальное «что делать?», а несколько иное:

Я человек благонамеренный, вы люди тоже благонамеренные, и я признаю ваш авторитет и способность к руководству, поэтому скажите мне определённо, чего изволите, чтобы я исполнил, поскольку страна, народ, человечество гибнут и надо побыстрее «что-то делать».

Но ответ на это подразумеваемое заявление о лояльности и сопровождающее его предложение исполнить, что прикажут[175] и побыстрее, может быть отвергнут вопрошающим, поскольку состоит в следующем:

Вам необходимо вырваться из привычной Вам суеты, найти время и силы и непрестанно заниматься МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКИМ самообразованием, дабы прийти к такому пониманию предложенной общественной инициативы, чтобы действовать самостоятельно с Божией помощью в её русле, не задавая вопросов «чего изволите, чтобы я исполнил?», но по доброй воле бескорыстно помогая другим и принимая с радостью их помощь в соответствии с Вашим искренним видением и пониманием происходящего и перспектив в течении событий.

Этот ответ многие воспринимают как оторванный от насущных потребностей жизни абстракционизм, которым занимаются те, кто поддерживает эту общественную инициативу. Такое их отношение обусловлено тем, что предлагаемая в Едином Завете общественная инициатива ещё не настолько развита, чтобы «прямо сейчас» исполнять в темпе поступления потребительские заказы[176] её участников и остального общества, выполнение которых обусловлено процессами, принадлежащими относительно высокочастотным диапазонам, где общественная инициатива ещё не развернула свою деятельность на принципе внутренне не напряжённых систем.

А объективно достижимые результаты, которые в будущем принесут низкочастотные продолжительные процессы, где общественная инициатива дееспособна уже сейчас, никчемны для упрекающих её участников в абстракционизме, поскольку они убеждены, что «жить в эту пору прекрасную уж не придётся ни мне, ни тебе», и это является формой выражения не осознаваемого большинством из них жестокого эгоизма и алчного своекорыстия на потребу мгновения[177].

Они не задумываются о том, что нынешняя пора — более прекрасная, нежели времена, когда можно было запросто сгинуть в желудке дикого зверя на потеху цивилизованной публике на арене какого-нибудь провинциального цирка в Римской империи, расползавшейся по всему миру и утверждавшей такие нравы. И нынешняя пора — действительно прекрасная, поскольку Вседержительность безошибочна во всех её проявлениях, — наступила как плод уходящих началом в древность продолжительных (низко­час­тотных) процессов. Эти процессы поддерживали своею деятельностью по своей инициативе люди, которые находили возможным для себя в доставшееся им «прямо сейчас» неподдельно стараться жить так, как дóлжно Человеку жить всегда. Но ныне “живущие” «прямо сейчас» не считают необходимым быть благодарными им (чьи имена в своём большинстве «Бог весть»), хотя и пользуются готовыми плодами их трудов праведных, как “само собой” разумеющимся и принадлежащим им по праву “естественным благом”; тем более для них обременительно задумываться о том, что они каждый миг их жизни — «прямо сейчас» — сами сеют в будущее…

Неверующим же доводилось и доводится “жить”, как они “думают”, только сейчас, и потому им необходимо урвать от жизни для себя тоже «прямо сейчас» (осознанная точка зрения «после нас хоть потоп» во многих отношениях этически чище их такого же по существу бессознательно-автоматического поведения). Вследствие такого отношения к Жизни те общественные инициативы, которые не способны к удовлетворению их потребительских заказов «прямо сейчас» в темпе их поступления, для них никчёмны. Они — осознанно и бессознательно — находят более значимые для их своекорыстия дела, отказываясь от предложенной им непреходящей благой доли в вечности. Это — собственный их эгоизм и своекорыстие, а также и неверие в сопричастность человека Божьему Промыслу, неизменно осуществляющемуся ВСЕГДА, или извращённое их порочной нравственностью исповедание Промысла — единственная причина, по которой предложение подняться мировоззренчески над сторонниками альтернатив общественной инициативе осуществления Царствия Божиего на Земле воспринимается многими “благонамеренными” как отвлечённый от жизни абстракционизм.

В действительности, подняться мировоззренчески над сторонниками неприемлемых концепций устройства жизни общества (а об этом собственно и идёт речь) — единственный эффективный способ поставить их в условия, в которых невозможно осуществление их концепций, в которых невозможна свойственная им деятельность, что и создаёт условия для того, чтобы общественная инициатива, предложенная Свыше стала безраздельно господствующей в обществе[178], охватив все диапазоны частот процессов и все виды деятельности цивилизации.

Это так, поскольку только в этом случае убеждённые в своей правоте противники Высшего Промысла теряют кадровую базу и инертную саму по себе социальную среду, в которой действует их кадровый корпус, и необратимо теряют дееспособность вследствие того, что их системообразующий принцип организации коллективной деятельности — «каждый в меру понимания работает на осуществление своих интересов, а в меру непонимания — на осуществление интересов тех, кто понимает лучше» — начинает устойчиво и необратимо работать против них самих. И из этого положения для них есть только два выхода:

·   либо сгинуть в небытие;

·   либо войти в предложенную в Едином Завете общественную инициативу, признав её принципы и цели, благо она открыта для всех. А несвобода, стеснение в общественной жизни индивидуализма в ней действительно есть: эта несвобода — запрет на осознанное или бессознательное установление и соглашательство с установлением чьего-либо господства над людьми помимо Бога — Творца и Вседержителя, единственного Господа людей, который дарует Любовь и свободу воли творить добро тем, кто признает Его безраздельное всевластие.

Третьего действительно не дано, благо, что всё зло, кем-либо совершённое ранее, с принятием им к исполнению Божьего Промысла в религиях Единого Завета, Бог прощает ему.

Нас же устраивает любой из этих вариантов, что бы они ни выбрали для себя.

11. Попутный ветер Вседержительности

Так или иначе в общем им мире живут те, для кого «есть только миг между прошлым и будущим, именно он называется[179] жизнь», и потому в каждый такой миг надо уметь брать и взять от жизни всё[180], что она способна дать; и те, кто старается каждый миг жить так, как дóлжно жить всегда, будучи полномочным представителем Вечности на Земле. Они действительно ведут себя в жизни по-разному: первые большей частью — так, «как все» в безразлично[181]-автоматическом обществе, а вторые большей частью — иначе. И даже, казалось бы, участвуя вместе в одних и тех же делах общества, в действительности они пребывают в качественно отличных друг от друга видах деятельности.

И уже в этой жизни между ними лежит граница, непроходимая для временщиков, но проницаемая для сопричастных вечности; и вечность входит в поток суеты, оставаясь невидимой для временщиков подобно тому, как алмаз чистой воды, остаётся невидим в чистой воде. Эта граница пролегает не во времени и не в пространстве. Она пролегает в деятельности и бездеятельности каждого, кто живет на Земле. Эта граница разделяет концепции организации жизни общества как единого организма. И хотя на первый взгляд в истории прослеживается концептуальное разнообразие, но в действительности каждая из множества известных исторически частных концепций выражает более или менее ярко и чисто одну из двух генеральных концепций:

·   Высший Промысел ведёт[182] цивилизацию к тому, чтобы вся без исключения деятельность индивидов в ней, во всех частотных диапазонах благостно протекала («Слава в вышних Богу, мир на земли и в человецех благоволение…»[183]) на основе построения внутренне не напряжённых систем взаимоотношений всех членов общества, что обеспечивает каждому из них свободу творить Добро.

·   Противники этой генеральной концепции строят иерархически организованные системы прямого и опосредованного принуждения и программирования поведения как индивидов, так и коллективов, порождая в общественных отношениях разнородную напряжённость.

Если сторонники первой сеют во всякое время (настоящее для каждого из них) семена, на протяжении всей истории прорастающие будущим (по отношению к историческому времени жизни каждого из них), в котором необратимо находят воплощение те или иные идеалы, свойственные избранной ими Промыслительной кон­цеп­ции; то её противники не в состоянии даже прийти к общности целей, но общими для разных их партий (мафий, кланов, семей) методами пытаются смять данное им Свыше настоящее, чтобы вылепить из него вожделенное для каждой из их партий[184].

Изнасиловать и измять настоящее, дабы слепить из него вожделенное, — это то, что объединяет всех противников Промысла вне зависимости от того, что для каждой из их партий (мафий, кланов, семей) вожделенно то, что неприемлемо всем прочим, и не всё ими вожделенное является объективным злом. Вследствие отсутствия единства целей они воюют не только против Промысла (кто целеустремленно, а кто и в нравственно обусловленной разнородной слепоте своей), но и месят друг друга, воюя между собой, подавляя и разминая всё, что не в силах этому противиться, дабы вылепить потом свой идеал или же то, что получится.

Но возможности Объективной реальности неизмеримо мощнее возможностей каждого из них и их коалиций, и потому Жизнь при воплощении в неё Промысла сминает и их самих, и их поделки. А если кто-то из них в силу каких-то причин отказывается от метода прямого и непосредственного насилования Жизни, то, будучи носителями «Я-центричного» мировоззрения, они не в состоянии развернуть эффективную деятельность на основе принципа построения внутренне не напряжённых систем, поскольку не имеют возможности своё «Я-центричное» мировоззрение, не сообразное Объективной реальности, утвердить в обществе в качестве господствующего[185], так как в обществе распространяются и иные разновидности «Я-центризма», а также и более мощные мировоззренческие системы.

Соответственно тому, что в жизни цивилизации одновременно осуществляются две взаимно исключающие одна другую генеральные концепции организации жизни общества, все действия и бездействия, которые способен осознано и бессознательно совершать индивид на протяжении всей своей жизни, принадлежат к трём различным категориям:

·   Те, которые концептуально безразличны в силу разных причин (обусловленность внесоциальными процессами или уровнем развития общества в данную историческую эпоху) и могут принадлежать деятельности, осуществляемой и в той, и в другой генеральной концепции. Примерами такого рода сознательной и бессознательной деятельности является почти всё то, что обусловлено биологией вида Человек разумный, а также и такие общественные процессы как производство на основе общественного объединения труда, невозможность жить без которого обусловлена реальной нравственностью и духовностью цивилизации (различие между концепциями в том, на какие цели ориентировано производство и какими средствами осуществляется управление производством и распределением произведенного).

·   Те, которые во всех без исключения обстоятельствах выражают либо ту, либо другую генеральную концепцию. Так, установление монополии на Знание (и прежде всего на знание методологического характера — первый приоритет обобщённых средств управления) с целью создания зависимости от “знахарей”-монополистов остального общества во всех случаях выражает противную Промыслу концепцию. То же касается и кредитно-финансовой системы со ссудным процентом (ростовщи­чес­тво индивидуальное и корпоративное банковское, включая международное, и поддержка ростовщической мафии населением имеющимися у него свободными средствами, вложенными в банки и “ценные” бумаги), порождающей рабовладение на основе финансового диктата. Организация и соучастие в производстве и сбыте “пищевого” алкоголя и прочих дурманов, их потребление — тоже работа против Промысла.

·   Те, которые в зависимости от стечения сопутствующих обстоятельств оказываются либо концептуально безразличными, либо выражают какую-то одну из двух генераль­ных концепций. Так строительство жилья необходимо, но если размеры жилья таковы, что семья не в состоянии управляться с повседневными делами в своём доме без профессиональной прислуги или замещающих её «бедных родственников», то построив такой “дворец”, она идёт против Промысла, чем бы ни пытались оправдаться её члены; но если размеры жилья недостаточны и потому стесняют несколько поколений одной семьи, препятствуя их совместной жизни в ладу и взаимной заботе друг о друге (а именно это необходимо для правильного личностного становления детей, и в каковом качестве семью нескольких поколений не может заменить никакой общественный институт), то это тоже против Промысла[186].

Именно вследствие такого разделения на три категории всякой повседневной деятельности, в общем-то доступной всем и каждому, предложение заняться мировоззренческим самообразованием, дабы освободиться от диктата и программирования поведения в обход контроля сознания со стороны противников общественной инициативы, предложенной в Едином Завете, и не является абстракционизмом, оторванным от реальной жизни, поскольку сообразное и соразмерное Объективной реальности мировоззрение позволяет каждую возможность действия и бездействия в повседневной жизни самостоятельно в единстве сознательного и бессознательного индивида заблаговременно соотнести с допустимостью либо недопустимостью действия по отношению к избранной генеральной концепции в зависимости от конкретного стечения обстоятельств.

То есть на вопрос «что делать?», каждый должен уметь отвечать себе сам, осмысляя по совести данное ему в Различение на основе Богоначального мировоззрения триединства материи-информации-меры.

Дело не только в том, что низкочастотные процессы являются объемлющими и фоновыми по отношению к высокочастотным. Дело в том, что многие низкочастотные процессы складываются из непродолжительных самих по себе тактов, содержащих в себе какую-то законченную совокупность действий, порождающих промежуточный результат в неком продолжительном их объемлющем процессе. В каждом таком такте могут быть весьма краткие действия и паузы между действиями: как короткие, так и продолжительные паузы, охватывающие жизни многих поколений.

И только сообразно и соразмерно реальности осмысленное Различие генеральных концепций и позволяет слагать в преемственности поколений желательные низкочастотные продолжительные процессы из непродолжительных тактов повседневной деятельности множества людей; и точно также оно позволяет сдерживать, разрушать течение нежелательных процессов или преобразовывать их в желательные, внося в их течение что-то, им прежде не свойственное.

Результаты такой продолжительной деятельности, слагаемой из множества коротких тактов, могут быть весьма большими как при личностном масштабе рассмотрения, так и при общественном в целом масштабе рассмотрения. Начнём с личностного:

Если Вы ежедневно читаете с соображением по пять страниц в день, то за 365 дней Вы способны прочесть и понять 1825 страниц[187] текста.

Возможно, что Вы в текущей суете своих дел не найдёте свободного времени, чтобы в один присест прочитать книгу в 1000 страниц. Но почти всякий способен найти время[188], чтобы прочитывать по 5 страниц в день и осмыслять прочитанное, не забывая того, что прочитал ранее, и соотнося прочитанное с тем, что непосредственно ощущает в себе и вокруг себя. Это реально: для этого необходимо всего на один час меньше смотреть телевизор, или не просиживать с пустобрёхами за бутылкой пива, или отказаться ещё от какой-нибудь ерунды. Но такая реальность уже принадлежит низкочастотному процессу по отношению к физиологически аналогичному прочтению детектива или какого-то иного чтива, предназначенного для того, чтобы убить свободное вре­мя по дороге на работу или на дачу в автобусе или электричке; то же касается и публицистики «на злобу дня».

Последствия прочтения могут быть разными: прочитанный когда-то детектив или острейшая публицистика «на злобу дня», которая звала «что-то[189] делать» «прямо сейчас», через год забудутся, будучи намертво погребёнными в глубинах памяти под пластами развлекательного чтива, прочитанного позднее, последующих публикаций «на злобу дня» и информацией текущей повседневности. Это пройдет без особых последствий для Вашей жизни, если пренебречь тем особо тяжким последствием, что Вы по-прежнему будете рабом никчёмной суеты.

Вспомните судьбу той публицистики, что волновала Вас и многих во второй половине 1980‑х, отзываясь на которую, толпы устремились неведомо куда[190], не понимая ничего в продолжительной перспективе происходящего, а в промежуточном итоге получилось то, что есть ныне. Тогда многие тоже рвались «что-то делать» «пря­мо сейчас», а сценаристы-постановщики общественных бедствий и трагедий находили, кому из них и что делать в соответствии со сценариями, адресуясь к их реальной нравственности, устремлениям и готовности делать то, что они уже умеют: от праздно болтать, завораживая остальную толпу, до стрелять на поражение.

Постоянно возбуждаемые публицистикой и ситуациями-раздра­жителями их автоматизмов поведения, застигнутые врасплох обыватели не находили времени для того, чтобы заняться мировоззренческим самообразованием, дабы превзойти в способности управлять течением событий сторонников неприемлемых им концепций и вести себя на иной мировоззренческой основе концептуально целесообразно, укладывая свои действия в матрицы-сцена­рии течения приемлемых им продолжительных (низкочас­тотных) процессов. С тех пор так много можно было сделать, что мы бы все уже жили в гораздо лучшем и благоустроенном обществе и мире, нежели те, что имеют место быть сейчас, если бы хотя бы половина всех “активистов”-суетистов не суетилась, а спокойно, не взирая «на злобу дня», ежедневно поставляемую озлобленной журналистикой, занялась своим мировоззренческим самообразованием и проистекающей из мировоззрения деятельностью в порядке осуществления общественной (коллективной) инициативы на принципах построения внутренне не напряжённых систем взаимоотношений людей.

Но они в своём большинстве не обращали и не обращают внимания на то, что ситуации-раздражители их автоматизмов поведения создавались и создаются целенаправленно, вследствие чего каждый из них фактически мало отличим от дистанционно управляемого “лунохода”, а все они вместе бóльшую часть срока их жизни образуют стада “луноходов”, бессмысленно — с точки зрения человечности — вытаптывающих просторы родной планеты.

Если алгоритм поведения, активизированный “злободневной” ситуацией-раздражителем, по прошествии какого-то времени оказывается неэффективным для осуществления их безосновательных надежд и устремлений, то для подавляющего большинства это открывается внезапно. За разочарованием такого рода следуют взрывы эмоций или депрессия (отсутствие сил и эмоций) и попытки переключиться либо на какой-то другой алгоритм бессмысленного автоматического поведения, либо на внешнее управление со стороны вожделенного ими вождя — “доброго пастыря”. Хотя, если бы они думали (что значит, воображали конкретно в своём внутреннем мире течение событий в Объективной реальности, в которых они участвуют, — а для этого и необходимо сообразное Объективной реальности мировоззрение, построение которого в себе они считают оторванным от жизни абстракционизмом, мешающим им “жить” «прямо сейчас»), то — в подавляющем большинстве случаев — непригодность алгоритма для осуществления желанного открывалась бы им задолго до начала его бессмысленно автоматической отработки в ситуациях-раздражителях.

И это заблаговременное открытие, — обусловленное эффективным мировоззрением, — дало бы каждому из них возможность не поддерживать те процессы, которые они реально поддержали своею деятельностью или бездеятельностью, а творчески поддержать другие процессы, которые бы принесли другие плоды[191].

И в этом случае, индивиды, каждому из которых Свыше дана свобода выбора линии поведения, а также и общества таких индивидов, не оказывались бы в стрессовых обстоятельствах, аналогичных тем, что ныне переживает «СНГ», а в историческом прошлом раз в пятьдесят лет (а то и чаще) переживала Россия — региональная цивилизация.

Но и после всех этих многолетних бедствий и общественных неурядиц предложение заняться мировоззренческим самообразованием для них неприемлемо потому, что они якобы хотят «что-то делать» «прямо сейчас» и не желают “попусту тратить время” на то, чтобы обрести в себе основу для самостоятельного осмысленного видения происходящего. А именно это и необходимо делать «прямо сейчас» так, чтобы всегда было хорошо, поскольку в противном случае придётся лежать подобно слепому, глухому, мертвому камню в кладке социальной пирамиды, как то изображено на долларовой макулатуре.

Но в России-СССР такими были не все. Другие, посмотрев на начало всей реформаторской суеты, определили для себя: когда это всё изойдет на нет, то в обществе должно уже быть развито то мировоззрение и миропонимание, на основе которых оно сможет жить, а для этого необходимо работать, сотворяя то, что станет основой будущего общества. И, дабы дать обществу такую основу, они спокойно уже тогда (а оно в те времена представляло собой «прямо сейчас») занялись мировоззренческим самообразованием и деятельностью в порядке осуществления общественной инициативы, не взирая «на злобу дня»: ни в дни ГКЧП, ни в дни беловежских соглашений и “отречения от престола” М.С.Горбачёва, ни в дни мартовского 1993 г. противостояния Верховного Совета РСФСР и Президентской администрации, ни в дни расстрела московского Белого дома в 1993 г., ни в дни августовского 1998 г. падения курса рубля, ни в дни отречения от престола и.о. «царя» Бориса они не поддавались увлечению суетой.

Всё это время они занимались деятельностью, поддерживающей и порождающей продолжительные (низкочастотные) процессы в русле общественной инициативы, предложенной в Едином Завете. И в результате этой каждодневной деятельности будут не только промежуточные итоги, но и неискоренимые, необратимые достижения.

Тем из них, кому было, что сказать другим людям, хватало двух-трех часов в каждый день для того, чтобы написать несколько страничек. По мере того, как они росли мировоззренчески, их общественная инициатива набирала силу и — при поддержке Свыше — наращивала свои возможности эффективного воздействия на течение событий, распространяя свою дееспособность на всё более высокочастотные диапазоны процессов. В результате то, что было написано в течение нескольких лет в темпе по нескольку страничек в день, было издано и стало неискоренимой составляющей Русской культуры и достоянием всех заинтересованных лиц.

Так общественная инициатива на принципе построения внутренне не напряжённых систем, вбирая в себя свободный труд многих, достигла того, что к настоящему времени сложилась целая библиотека[192], ссылки на основные произведения которой даны и в настоящем Приложении к достаточно общей теории управления.

И это — один из необратимых результатов общественного в целом масштаба деятельности в русле Единого Завета общественной инициативы, ибо что написано пером — не вырубишь топором, даже если бы это был топор палача или «топор войны». И как изрёк А.С.Пушкин: «невозможно перекупить влияния обнародованной мысли».

Какие ещё доказательства эффективности общественной инициативы, предложенной в Едином Завете и действующей на основе принципа построения внутренне не напряжённых систем взаимоотношений индивидов, необходимы для того, кто ощущает течение жизни и способен думать, не будучи убежденным злодеем?

И если в Ваши руки «прямо сейчас» попадёт достойная книга, то за год вдумчивого чтения по 5 страниц в день, она способна открыть перед Вами пути к таким мировоззренческим высотам и просторам, которые и не грезились тем высшим посвященным в нечто (сути чего они не понимают, поскольку всякое посвящение не только ограничено, но и налагает ограничения на психику, а над первоиерархами в обществе всякой системы посвящений ещё есть оккультные внесоциальные хозяева[193]), о которых назидательно писал Е.Гильбо, ничего не сообщая по существу, но предлагая начать процесс альтернативного посвящения “прямо сейчас”: «сегодня, во всяком случае, не позднее конца 1999 года. Кто не успел, тот опоздал».

Обрести благую долю в вечности никогда не поздно: пока человек жив и, пребывая в сознании, способен мыслить, — он не опоздал[194]. Но идти или взлетать к этим высотам и просторам каждому всё же придётся самому, своим единоличным трудом, и никто не сделает за него того, что может сделать только он сам:

Собственное мировоззрение, миропонимание — это те продукты единоличного труда, которые невозможно отторгнуть у других ни принуждением, ни хитростью, ни купив в готовом к употреблению виде. С другой стороны, их невозможно ни подарить другому по своей воле, ни продать, ни навязать какой бы то ни было силой или внедрить в психику в обход сознания.

Выстроить своё мировоззрение и миропонимание — это то, что каждый может сделать для себя только сам. Другие могут только указать ему на такую возможность, объяснив своё видение и понимание, и не более того. И если он последует этой возможности, то он сможет помочь другим совершить такое же и сделать многое другое.

Тем не менее, многие эмоционально (и, казалось бы, бессмысленно) реагируют «на злобу дня», которая постоянно выдергивает их из продолжительных (низкочастотных) процессов, осознанно удерживаясь на гребне которых, только и можно пройти через «злобу дня», не будучи ею захваченным, остановленным, опрокинутым. Поскольку это связано с эмоциональной реакцией на происходящее, то мы приходим к вопросу об эмоциях, так или иначе свойственных человеку в его поведении.

Мировоззрение триединства материи-информации-меры открывает совершенно иное видение вопроса об эмоциях, хорошем либо дурном настроении. И это видение просто невыразимо в традициях психологических школ как Запада, так и ведически-знахарского Востока, вследствие того, что в их мировоззрении информация не объективна, а субъективна[195] либо к ней не выражено определённое отношение.

В мировоззрении же триединства материи-информации-меры вопрос об эмоциях в поведении человека оказывается неразрывно связанным с двумя другими вопросами, рассматриваемыми изолированно друг от друга большинством психологов и психиатров:

·   во-первых, это вопрос соотношении сознательных и бессознательных составляющих единого процесса мышления индивида;

·   во-вторых, это вопрос об объективной — истинной, а не декларируемой и не показной нравственности индивида.

В мировоззрении триединства материи-информации-меры «эмоции + истинная объективная нравственность + сознательные и бессознательные составляющие процесса мышления» предстают как единый алгоритмический комплекс, обрабатывающий объективную информацию как ту, что поступает от органов чувств (телесных и биополевых — духовных), так и ту, что хранится в памяти. Именно в этой триаде, представляющей собой единый алгоритмический комплекс преобразования информации, вырабатывается внутреннее и внешнее поведение всякого индивида.

Для того, чтобы «иметь жизнь и иметь её с избытком»[196], а не «выживать»[197], преодолевая преимущественно нежелательные стечения обстоятельств, необходимо выявить функциональную нагрузку компонент этого алгоритмического комплекса, дабы уметь настраивать его как целостную систему на объективно безукоризненную обработку информации.

Начнём от сознания. Возможности сознания человека вне трансовых состояний ограничены следующими показателями: индивид в состоянии удерживать сознательное внимание и оперировать 7 — 9 объектами[198] (информационными потоками) одновременно; при этом он способен различать не более 15 смысловых единиц в секунду (иными словами, быстродействие сознания составляет 15 бит/сек).

Если первое более или менее понятно, то второе нуждается в пояснении. Каждый кадр на киноленте — смысловая единица. При скорости проекции 16 кадров в секунду и более сознание вне трансовых состояний воспринимает изображение как движение; при скорости проекции менее 16 кадров в секунду сознание воспринимает фильм не как движение, а как череду различных неподвижных положений, последовательность которых представляет собой разные фазы движения. В трансовых состояниях, сознание смещается в иные частотные диапазоны, и способно даже воспринимать как “медленные” процессы и столь скоротечные явления как взрыв артиллерийского снаряда, а не только выудить из фильма пресловутый 25‑й кадр или наложенную фонограмму, смещенную в инфразвуковой диапазон (средства программирования бессознательного поведения).

Однако бессознательные уровни психики, рассматриваемые как система обработки информации, обладают гораздо большей производительностью и охватывают более широкий диапазон частот, нежели доступные возможностям осознания вне трансовых состояний. Как показали исследования, бессознательные уровни психики при просмотре кинофильма успевают построить и те фазы движения, которые должны находиться в промежутках между фазами, запечатлёнными на кадрах киноплёнки.

Спрашивается: вся информация, свойственная бессознательным уровням психики (образы, мелодии, и т.п.), никчёмна для индивида либо же и она представляет собой информационно-алгоритмическое обеспечение его жизни и потому жизненно необходима?

— Жизненно необходима.

Спрашивается: сознание и бессознательные уровни психики — это взаимно изолированные одна от другой системы обработки информации, либо взаимно дополняющие друг друга компоненты одной и той же психики в целом и потому взаимодействующие друг с другом (т.е. обменивающиеся между собой информацией обоюдонаправленно)?

— Взаимно дополняющие и обменивающиеся друг с другом информацией компоненты психики в целом.

Спрашивается: как подать на уровень сознания в темпе течения реальных событий всю ту информацию, которую обрабатывают бессознательные уровни психики, если возможности сознания в обработке информации ограничены вне трансовых состояний 7 — 9 объектами и 15 смысловыми единицами в секунду, а в трансовых — тоже ограничены, но другими характеристиками, вследствие чего перед сознанием не могут предстать все те образы и мелодии, в которых протекает обработка информации на бессознательных уровнях психики?

— Только в предельно плотноупакованном виде, позволяющем её осознать хотя бы в управленчески значимых оценочных категориях прошлых событий и направленности их течения: «хорошо», «плохо», «неопределённо». Может быть подана только своего рода обобщающая оценка ситуации и направленности её изменений, которая не будет подавлять остальную информацию, обработкой которой занят уровень сознания в это время.

Спрашивается: эмоциональный фон, настроение, свойственные индивиду во всякое время его бодрствования, обусловлены памятными и текущими обстоятельствами его жизни и могут быть осмыслены им на уровне сознания как знаки, встающие из бессознательных уровней психики, несущие предельно общие отчёты о результатах деятельности бессознательных уровней психики, имеющие значение управленчески значимых оценочных категорий «хорошо», «плохо», «неопределённо»?

— Эмоции обусловлены обстоятельствами его жизни и могут быть осмыслены именно в качестве управленчески значимых оценочных категорий «хорошо», «плохо», «неопределённо» прошлого течения событий и их направленности, подаваемых на уровень сознания в психике индивида, её бессознательными уровнями; а могут быть в этом качестве и не осмыслены — это обусловлено мировоззрением индивида.

В мировоззрении триединства материи-информации-меры все эмоциональные проявления осмыслены именно в этом качестве: как предельно обобщающие отчётные показатели бессознательных уровней психики перед уровнем сознания, отождествляемым большинством индивидов с их собственным «Я» в каждый момент времени. Информация бессознательных уровней психики, предстающая на уровне сознания в предельно плотноупакованном виде — в виде эмоций, может быть распакована, осознана, понята, если это позволяет личностная культура мышления, но это потребует времени, в течение которого эта информация была бы передана сознанию не в виде эмоций, а в иной доступной его восприятию форме.

Если кто-то не согласен с таким осмыслением предназначения эмоций, встающих в сознании во всякое время бодрствования индивида, то пусть осмыслит их предназначение как-то иначе. Но как показывает многовековой исторический опыт школ психологии Запада и ведически-знахарского Востока, все прочие интерпретации эмоциональной жизни индивида неудобопонимаемы и попахивают агностицизмом[199] — учением о непознаваемости Мира и бессмысленности жизни и бытия[200].

Также спрашивается: Ошибается ли Вседержитель? либо Вседержительность (безраздельная всеобъемлющая власть Всевышнего, простирающаяся всюду в Объективной реальности) безошибочна во всех без исключения своих проявлениях?

— Вседержитель не ошибается, а Вседержительность безошибочна во всех её проявлениях без исключения.

Спрашивается: Если Вседержительность безошибочна во всех её проявлениях, а индивид не в конфликте со Вседержителем, то какое у него должно быть настроение, какие эмоции?

— Хорошее настроение, положительные эмоции — норма для человечного строя психики, во всех без исключения жиз­нен­ных обстоятельствах.

Спрашивается: Если эмоции плохие, настроение дурное или “ни­какое”, то что сообщается сознанию с бессознательных уровней психики?

— Ответ прост:

·   в настоящее время или в свершившемся прошлом, либо в намерениях индивида на будущее имеет место его конфликт со Вседержительностью, плоды которого при избранной им линии поведения ему неизбежно придётся пожинать (если он их уже не пожинает) и они будут неприятны. Но что конкретно имеет место, в чём состоит объективный смысл конфликта, возник ли он в результате умысла индивида или представляет собой следствие его невнимательности, — это необходимо выяснить, что требует осознанно осмысленного отношения индивида к жизни, к течению событий в ней, к стечению разного рода обстоятельств вокруг него и в нём самом.

·   либо же индивид, открыто не конфликтуя с Богом, что-то воспринимает несообразно или несоразмерно Объективной реальности или чего-то недопонимает в происходящем, а вследствие его неверия Богу его бессознательные уровни психики выдают ошибочную эмоциональную оценку происходящего, что в перспективе также не обещает индивиду ничего хорошего. Об обусловленности этой ошибочной эмоциональной оценки свойствами самого индивида речь пойдет несколько ниже.

Может последовать возражение в том смысле, что у разных индивидов одни и те же события, попадание в одни и те же обстоятельства, одно и то же сообщение вызывает разные эмоциональные проявления, что казалось бы и опровергает только что сказанное. Но это не так: речь шла об эмоциональных проявлениях у индивида, если даже и обратимо, то всё же пребывающего в человечном строе психики на каком-то продолжительном интервале времени, достаточном для того, чтобы сформировались его эмоции и настроение. Но кроме этого, у каждого индивида своя личностная предыстория, своя генетически обусловленная информация, которая и влияет на эмоциональность восприятия тех или иных событий.

Если же индивид находится на рассматриваемом интервале времени не при человечном, а при каком-то ином строе психики или психика его неустойчива и мельтешит, непрестанно и обратимо изменяя свой строй, то всё будет совсем не так.

Дело в том, что в человечном строе психики обеспечивается единство эмоционального и смыслового строя души[201], при котором индивид “сам собой” пребывает в русле Вседержительности. Вне человечного строя психики, если и возможно говорить о каком-то единстве эмоционального и смыслового строя души, то это “един­ст­во” — во-первых, не ладное по отношению к Объективной реальности, а во-вторых, в нём имеет место конфликт между сознанием и бессознательными уровнями психики, а также и внутренние конфликты в самом бессознательном (и, как следствие, это влечёт его участие во внутренне конфликтной коллективной психике — коллективном бессознательном; иначе говоря, влечёт замыкание психики индивида на несовместимые, враждующие друг с другом эгрегоры).

И о единстве эмоционального и смыслового строя души вне человечного строя психики по существу можно говорить весьма условно, поскольку неладность этого “единства” проистекает из того, что эмоциональные проявления и рассудочно-интеллек­ту­аль­ные не соответствуют друг другу, если соотносить их с одной и той же объективной информацией, характеризующей жизненные обстоятельства или ситуацию, в которой оказался субъект.

Кроме того, разговоры на тему о том, что разным индивидам в жизни свойственны разные эмоциональные проявления в одних и тех же обстоятельствах, неуместно вести в отвлеченной от конкретных индивидов и конкретных обстоятельств форме: это было бы бесплодным абстракционизмом, только препятствующим пониманию существа рассматриваемых явлений психической деятельности всякого индивида.

Поэтому конкретно: ребенок радуется лику матери, склонившейся над колыбелью; солнечному лучику; первым в его жизни цветам и снежинкам; плачет, сталкиваясь со злом, обращенным даже не против него лично, хотя объективно всякое зло — против каждого живущего, и потому ребенок не ошибается, реагируя на него так; радуется и смеётся в ответ на добро. Он плохо относится к сказочному людоеду и прочим злодеям и хорошо отличает в сказках добро от зла. А в детских играх их участникам довольно трудно найти добровольцев для исполнения роли отъявленных злодеев, даже понарошку. И если им не удаётся найти добровольца или уговориться, то игра протекает при участии в ней воображаемого всеми злодея, физически отсутствующего среди участников игры. Это — выражение нормального единства эмоционального и смыслового строя души. И оно преобладает в поведении большинства людей в их детстве.

Но детишки всё же ещё не состоявшиеся люди. Им с раннего детства свойственно не только это, но и разного рода заявления о себе, как о «пупе Земли». Проистекают они из того, что индивид раннем детстве живёт не на основе своего разумения, а на основе врожденных программ поведения, только осваивая культурное наследие и собственный генетически заложенный в него потенциал развития по мере открытия и освоения тех или иных способностей в процессе его взросления. Во всяком высокоорганизованном биологическом виде всякий детёныш иерархически выше всякой самки, в том смысле, что её инстинктивные программы поведения ориентированы на обслуживание детёныша в первое время после рождения. И эта общая для биосферы закономерность может проявляться и в жизни человечества при определённых особенностях культуры: если в обществе господствует животный строй психики, то когда в семье детей мало (1 — 2), то их детство — в смысле нахождения под всеобъемлющей инстинктивной обусловленной опекой родителей — растягивается до вступления в пору телесной взрослости и начала самостоятельной жизни (а подчас и до ухода родителей из жизни, когда “дети” уже сами становятся стариками), поскольку их родителям не на кого больше обратить свои инстинктивные программы заботы, пусть даже и обретшие в цивилизации какие-то культурные оболочки.

И если это так, то наступает расплата за неумение и нежелание осмысленно воспитать человеческого детёныша Человеком. Вот дети выросли:

·   мать страшится подойти и сказать слово её повзрослевшему ребёнку, кровиночке;

·   язык столетиями удерживает сыновнюю скотскую “мудрость” «гуртом и батьку легче бить» (“гурт” — синоним стада скота), что явно выражает животный строй психики, поскольку новый вожак “стаи” приходит из более молодых поколений, нежели сверстники прежнего вожака;

·   “Ревизор” Н.В.Гоголя — прошлый век; по существу сюжета — общественная трагедия[202], в чём, начиная с 1905 г., убедились многие, смеявшиеся над собою же, над носимым ими же в себе злом; но не проходит и двух столетий, а целые залы и телевизионная аудитория по-прежнему бездумно и бессовестно смеются в ответ на россказни Райкина, Жванецкого, Мишина, Горина, Петросяна, Задорнова и прочих, хотя НЕЧЕМУ СМЕЯТЬСЯ: осмеянное зло не перестаёт быть злом.

После осмеяния зло не исчезает, а распространяется ещё активнее потому, что оно воспринимается смешным, но не ЖИЗНЕННО ВРЕДНЫМ. Осмеяние же даёт только эмоциональную разрядку для бездумных и беззаботных, но не ключи к разумению причин зла в обществе, и не даёт средств к его искоренению. И такие “сатира и юмор” по существу их — САМО-ЕД­СТВО ОБЩЕСТВА ЧЕЛОВЕКОПОДОБНЫХ в прямом понимании этих слов; т.е. разновидность каннибализма.

ГЛАВНЫЙ ВРЕД ПОДАВЛЯЮЩЕГО БОЛЬШИНСТВА ПРОИЗВЕДЕНИЙ “САТИРЫ И ЮМОРА” СОСТОИТ В ТОМ, ЧТО ОНИ ПРОГРАММИРУЮТ ПСИХИКУ НА ЛОЖНУЮ ЭМОЦИОНАЛЬНУЮ ОЦЕНКУ ОСМЕИВАЕМЫХ ПОРОКОВ, которую далеко не всякий в состоянии сам исправить рассудочно интеллектуально.

·   Интеллигенция любит порассуждать об идеалах добра и справедливости вообще. Но как только идеалы добра и справедливости в жизни общества приобретают определённость, выраженную в строгих лексических формах, они начинают вызывать ужас в душах “интеллигенции” и обывателей. С другой стороны, наблюдая без малейшего содрогания, как носителями агрессивного индивидуализма уничтожается природа и культура вследствие социального “прогресса”, непонятливые “интел­ли­генты” самодовольно пишут диссертации и остепеняются в масонстве и прочих орденских и мафиозных структурах. И мало кому из них хотя бы «грустно, конечно»; а ещё меньшее число задумывается о том, «что делать?»[203] (кроме того, что уже было сказано ранее по этому вопросу, это название известного романа, также как и комедия А.С.Грибоедова, оказавшего влияние на судьбы России в конце XIX века), ибо в их понимании происходящие не-ЛАД-ности — “закон материалистической природы” (материалистический атеизм) или “неис­по­ведимость путей Господних” (идеалистический атеизм)[204] и т.п., но не результат — как их личной, так и коллективной — беззаботности, бессовестности, распущенности.

·   Властолюбцы же тем временем не успевают пожирать друг друга и множество прочих вокруг себя, и нет необходимости, как некогда в детстве, выискивать и уговаривать кого бы то ни было, чтобы он стал людоедом по отношению к целым народам уже не понарошку; и людоеды из поколения в поколение (например, кланы ростовщиков Ротшильдов, Рокфеллеров) изображают из себя благодетелей человечества.

·   И столетиями нет дееспособных народов и церквей, чтобы искоренить всё это зло, хотя население Земли к началу ХХ века превысило 1,5 млрд. и по статистике тех лет только 10 млн. было откровенных атеистов. К началу ХХI в. население Земли превысило 6 млрд.[205], и каждый из этих индивидов обладает потенциалом человечного достоинства, растрачиваемым в суете так же, как и во времена “религиозного” мракобесия, хотя церкви уже и не довлеют над обществами в большинстве стран. Но большинство из живущих ныне и в прошлом не сомневалось и не сомневается в своей персональной благонамеренности и добродетельности.

То есть, пока всё это множество младенцев в череде поколений вырастало; пока они учились жить сами, глядя на жизнь взрослых, а в ХХ веке пристрастившись к кино, телевидению и интернету — фабрикам грёз; и пока взрослые учили их, объясняя жизнь словом, молчанием и делом (своим примером), соответственно своему разумению, у большинства из них — под воздействием культуры общества, унаследованной от старших поколений, — происходило разрушение того единства эмоционального и смыслового строя души, которым обладают большинство младенцев и детей младшего возраста. И так на протяжении всей истории глобальной цивилизации, вне зависимости от того, господствует в ней идеалистический атеизм или же материалистический атеизм.

Разумение младенца не велико, но оно все же существует, и оно — большей частью в согласии с его эмоциями, а также и с окружающим миром. Разумение взрослого “больше”, чем разумение младенца, но единство эмоционального и смыслового строя души, соответствующее достоинству человека, — большинством не обретено, вследствие чего они воспринимают Мироздание враждебным себе лично и человечеству, а Бога забыли или воспринимают Его глухим к их зову[206], но не воспринимают себя — не обретших должного человеку единства эмоционального и смыслового строя их душ — враждебными к своим детям, другим людям, к самим себе, к Мирозданию и Богу — Творцу и Вседержителю.

Вне человечного строя психики инстинкты, зомбирующие программы, свойственные культуре, «Я-центризм» своего разумения на основе калейдоскопического или мозаичного мировоззрения большей частью выдают на уровень сознания ложные по отношению к достоинству человека эмоциональные оценки ситуаций и направленности их изменений, что и проявляется в разрушении единства должного для человека эмоционального и смыслового строя души.

И сказанное — не нечто вновь открытое в психологии человека. В Суне — собрании свидетельств о высказываниях пророка Мухаммада — сообщается, что пророк поведал: «Каждый человек рождается мусульманином (в том смысле, что рождается в эмоциональном и смысловом строе души, согласном с Божьим промыслом и соответствующим “нулевому” возрасту), и только родители делают его иудеем, христианином или многобожником» (названные вероучения согласно Корану квалифицируются, либо как извращающие истинные Откровения — исторически реальные иудаизм и христианство, либо как безбожные выдумки людей — многобожие).

И оценка этому типу культуры даётся в Коране:

«И уже сотворили Мы джинов и людей, множество из которых — достояние геенны (ибо): у них сердца, которыми они не понимают; глаза, которыми они не видят; уши, которыми они не слышат. Они — как скоты, даже более — заблудшие. Они — обретающие себя вне внимательности» (сура 7:178), перевод в понимании смысла пишущими, отличный от общеупотребительных опубликованных переводов.

Но бессознательные уровни психики выдают информацию на уровень сознания не только в форме эмоциональных проявлений. Бессознательное выдаёт информацию на уровень сознания и в лексических формах тех «языков» (в самом общем смысле этого слова, как средства кодирования информации), которые свойственны каждому индивиду: словесная речь, язык математики, образы жизненных явлений, которые в зависимости от их характера возможно понимать и прямо, и как символы-иероглифы иносказательного «языка» и т.п.; при этом какие-то «языки» могут быть общими для многих индивидов в какой-то культуре, но могут быть и исключительно личностные «языки», свойственные только психике данного индивида. Однако процесс выдачи информации в лексической форме того или иного «языка» более медленный, чем эмоциональный, поскольку то, что в форме эмоционального проявления передаётся сознанию в течение доли секунды, может потребовать обращённого к сознанию многочасового монолога (фильма) бессознательных уровней психики на одном из «языков», в котором плотность упаковки информации гораздо ниже, нежели в языке эмоциональных проявлений. И возможностями, предоставляемыми «язы­ками», надо пользоваться, так как с их помощью, в каком бы строе психики ни находился индивид, он способен ответить себе на вопросы:

·   что определённо вызывает его радость, а что неудовольствие?

·   хорошо либо плохо в объективном, а не в субъективном, смысле то, что вызывает у него определённые положительные или отрицательные эмоции, либо депрессию как отсутствие эмоций и сил?

Последний вопрос может быть поставлен и в форме более или менее широкой совокупности частных вопросов, предлагающих индивиду взглянуть на себя со стороны либо вообразить себя в других жизненных обстоятельствах на месте других людей: был бы рад он, если бы кто-то сделал ему то же самое, что он делает окружающим, либо опечален? Хотел бы он унаследовать то, что унаследовали другие в результате деятельности его предков? Хотел бы он унаследовать то, что унаследуют другие в результате его собственной деятельности? И с какими свойствам его самого связаны неприятные для него жизненные обстоятельства, в которые он попадает? И с какою целью он в них попадает?

И те же вопросы касаются отношения к деятельности окружающих: в зависимости от того, какие плоды она несёт ему самому, прочим современникам, потомкам, — способствовать ей, попустительствовать ли ей, либо решительно пресечь?

Всякий способен ставить такого рода вопросы перед собой и давать на них ответы, правильность которых подтверждается или опровергается в жизни дальнейшим течением событий во Вседержительности. И этот цикл «вопрос — ответ» в диалоге с самим собой позволяет выявить эмоциональный и смысловой строй своей души, а также рассогласованность между эмоциями и выявленным объективным смыслом происходящего.

А в диалоге с другим это может быть сделано ещё быстрее и лучше, конечно при отсутствии предубеждений у каждого в отношении второго собеседника, который якобы только и имеет целью унизить другого, а не помочь ему и себе в решении каких-то проблем.[207] Так или иначе каждый в своей деятельности проявляет эмоциональный и смысловой строй своей души, и каждый понимающий значение слов «эмоциональный и смысловой строй души», способен выявить его не только у себя, но и у других.

Тем более индивид способен давать ответы на такого рода вопросы при переходе от «Я-центрич­но­го» калейдоскопического или мозаичного мировоззрения к мировоззрению триединства материи-информаци-меры, позволяющему обрести голографическое видение Объективной реальности, своего места в ней и направленности путей своих.

Ранее приведённые примеры, показывающие различие в эмоциональном и смысловом строе души детей и взрослых, — результат именно такого рода рассудочно интеллектуальных циклических действий «вопрос самому себе — ответ самому себе».

Но большинство не задаёт себе такого рода вопросов по своей воле, а многие, будучи раздавленными жизненными обстоятельствами, бессмысленно погибают задолго до исчерпания предельно возможного срока жизни их тел, так и не задав вопросов себе даже под давлением жизни; другие, протянув как-то до глубокой старости, выживают из ума, после чего не могут задать их уже ни себе, ни окружающим. И то, и другое, и третье — чуть ли не единственное, что достойно сожаления и печали в существовании нынешней глобальной цивилизации человечества и России, в частности.

Главное, что может открыться в ответах на такого рода вопросы, заданные индивидом самому себе:

·   либо, что индивиду эмоционально приятно то, что выявлено им же в диалоге с самим собой как объективное зло, протекающее в пределах промыслительного попущения злодейству Свыше;

·   либо, что отрицательные эмоции вызывает то или иное стечение и адресация обстоятельств вопреки тому, что ему должно быть однозначно и хорошо известно: Вседержительность безошибочна, и если что-то произошло и происходит не так, как ему хотелось бы, то в приведшем к этому стечении обстоятельств есть свои внутренние причины и далеко идущая целесообразность, подчинённая Промыслу. Богу же дóлжно верить, а если хочется, чтобы впредь ничего подобного не происходило, то следует помнить: «Бог не меняет того, что происходит с людьми, покуда люди сами не переменят того, что есть в них» (Коран, 13:12); но чтобы изменить, что-то в себе, чтобы сработало это утверждение, необходимо осмыслить, что именно и как дóлжно изменить.

Кроме того, обращаем внимание: в приведенном аяте Корана сказано «с людьми», а не «с человеком» — множественное число. То есть изменение течения событий, которое не по нраву кому-то одному, в общем случае требует целесообразного определённого изменения внутреннего мира не его одного, но и многих других, кто участвует в течении этих событий.

Если же диалог с самим собой на предмет выявления объективных добра и зла заходит в тупик, то Бог, зная о нём, может дать индивиду какой-либо внешний источник информации, позволяющей ему правильно поставить вопрос и прийти к осознанно определённому мнению по существу этого вопроса.

В такого рода постановке вопросов и нахождению определённых ответов на них и состоит суть диалектики как метода познания объективной Правды-Истины.[208]

 Такими источниками могут быть произведения культуры, другие люди, что-то ещё, что так или иначе способно оказать помощь в осмыслении происходящего в жизни.

Но вне зависимости от того, разрешилась ли поставленная в вопросе неопределённость во внутреннем диалоге с самим собой или она разрешилась с привлечением внешних источников информации, это всё — рассудочно интеллектуальная информация, выраженная в лексических формах «языков», свойственных в психике уровню сознания. И в этой определённости мнений уровня сознания выразилась реальная нравственность индивида.

Хотя нравственность может быть тоже внутренне конфликтной (когда хочется, как говорится, чтобы «и овцы были целы, и волки сыты»; и сексом заниматься наПРОПАЛую, и чтобы беременности не возникали и венерических болезней не подцепить; выпивать и закусывать, курить и наслаждаться каким-то иным противоестественным способом, и чтобы здоровье не разрушалось; получать доходы по вкладам и “ценным бумагам”, и чтобы экономика и общество процветали и т.п.), но нравственность всё же одна и та же в психике индивида и для уровня сознания, и для бессознательных её уровней.

И бессознательные уровни психики ведут индивида по жизни в соответствии с тем, что составляет его реальную нравственность, которая может быть выявлена в диалоге с самим собой (и с другими) каждым, если он того пожелает. Они же — бессознательные уровни психики — в соответствии с реальной нравственностью индивида определяют его участие и способы участия, либо отказывают в участии в тех или иных фрагментах коллективного бессознательного общества и его социальных групп.

Функционально управленчески реальная нравственность индивида представляет собой «пароли доступа», благодаря которым индивид способен, либо не способен войти в те или иные фрагменты коллективного бессознательного или установить духовное единство с другими индивидами; а также она представляет собой и «отзывы на запросы о доступе» со стороны других индивидов и фрагментов коллективного бессознательного ко всему тому, носителем чего является индивид, и в употреблении чего (в том числе и помимо его воли — воля всегда действует с уровня сознания) могут быть заинтересованы сторонние индивиды и коллективы, будь такая заинтересованность осознанной или же бессознательной. То есть нравственность обоюдосторонне направлена: от себя к другими — «запросы-пароли доступа»; и от окружающих к себе — «отзывы на внешние пароли-запросы».

Для участников общественной инициативы, предложенной в Едином Завете, и действующей на основе принципа внутренне не напряжённых систем, нормальна тождественность «запро­сов-паролей», адресуемых вовне, и «отзывов на запросы» извне, поскольку это одно из средств искоренения стадно-павианьих построений иерархий “личностей” в обществе людей.

На первый взгляд это порождает беззащитность её участников в сопоставлении с теми системами коллективной деятельности, где такая тождественность возможна только на одном и том же уровне иерархии, но исключена при принадлежности индивидов разным иерархическим ступеням. Однако специфика такой казалось бы беззащитности состоит в том, что доступ к информации возможен, но сама информация объективно такова, что её употребление вопреки Промыслу либо вообще невозможно, либо представляет угрозу для тех, кто к этому стремится[209] или поддаётся такого рода наваждениям. В этом единстве нравов, определяющих допустимое в своём поведении и допустимое в поведении других в отношении себя, и состоит суть отсутствия так называемых «двойных стандартов».

Вследствие такой управленчески функциональной нагрузки нравственности вопрос о выявлении и изменении реальной нравственности индивида (включая и нравственность и этику, приписываемую им Богу) — это самая “крутая” тема для “хакеров”[210] от психологии и духовных практик, и самое значимое звено в обеспечении информационной безопасности собственной психики каждого (все остальные виды безопасности, какие только способен придумать индивид, в своей основе всё равно имеют информационное обеспечение, вследствие чего, если информационная безопасность нарушена, то все прочие виды безопасности тоже нарушены в большей или меньшей степени).

Но для того, чтобы правильно распорядиться осознанной в диалоге с самим собой информацией, разрешающей неопределённости, что есть Добро, а что есть объективное Зло в их жизненных проявлениях, необходимо понимать, как в индивидуальной нормальной психике должны быть построены отношения уровня сознания и бессознательных уровней психики.

В состоянии бодрствования большинству свойственно уровень сознания своей психики отождествлять с собственным «Я». Естественно предположить, что уровень психики, в котором пребывает «Я», — иерархически наивысший. Но с другой стороны, возможности этого “иерархически наивысшего” уровня в обработке информации намного ниже возможностей, казалось бы иерархически низших по отношению к нему бессознательных уровней. Эта разница возможностей уровня сознания и бессознательных уровней создаёт условия, в которых бессознательные уровни психики могут ставить «Я», пребывающее на уровне сознания, перед тем, что не входило в осознаваемые намерения и планы «Я», либо вообще исключает возможности их осуществления. Эта возможность при её осуществлении в жизни эквивалентна утрате уровнем сознания, отождествляемым с собственным «Я», иерархически наивысшего статуса в психике, вследствие чего индивид перестаёт быть хозяином самому себе (утрачивает самообладание) и превращается в заложника информационно-алгоритмических процессов, протекающих на бессознательных уровнях его “собственной” психики (ситуация, описываемая поговоркой: хвост виляет собакой, а не собака виляет хвостом).

Эта проблема на протяжении истории осознавалась неоднократно в разных формах. И как-то осознав её, люди и в одиночку, и коллективно предпринимали усилия к её разрешению, в том смысле, чтобы собственное «Я» каждого из них перестало быть заложником обстоятельств, порождаемых помимо его воли бессознательными уровнями его же психики.

В культуре человечества сложилось два активных подхода к её решению, каждый из которых породил свои психологические теории и духовные практики:

·   «расширение сознания» и включение в него тех уровней психики, с протекающими в них процессами, которые ранее находились вне его;

·   перестройка структуры сознательного и бессознательных уровней психики на основе диалога (информационного обмена) между уровнями с целью ликвидации разного рода антагонизмов между ними, что должно выражаться в единстве эмоционального и смыслового строя души во всех жизненных обстоятельствах и в жизни индивида в ладу с Высшим Промыслом.

Если отдать предпочтение второму подходу к решению этой проблемы и подыскивать техническую аналогию отношениям осознаваемого «Я» с прочими уровнями психики, то сознание, вместе со свойственными ему возможностями, можно уподобить пилоту, а всё бессознательное (подсознательное) — автопилоту.

В такой аналогии первый подход эквивалентен (во многом) тому, что пилот, будучи изначально неумехой, постепенно берёт на себя исполнение всё большего количества функций, заложенных в автопилот; второй подход эквивалентен (во многом) тому, что пилот осваивает навыки настройки автопилота и заботится о взаимно дополняющей разграниченности того, что он берёт на себя, и того, что он возлагает на автопилот, возможности которого в обработке информации превосходят его собственные, и который он может запрограммировать на решение любых задач и корректировать его деятельность по мере выявления необходимости.

Может встать вопрос, в каком соотношении находятся оба подхода. На него могут быть даны разные ответы, обусловленные нравственностью, мировоззрением и личным опытом каждого из отвечающих.

На наш взгляд второй подход — перестройка сознательных и бессознательных уровней психики так, чтобы они работали как целостная система, взаимно дополняя и поддерживая друг друга, — включает в себя и первый, поскольку при настройке “автопилота” “пилоту” невозможно не получить представления о его функциональных возможностях и управлении ими.

Но второй подход, включая в себя и первый подход (расширение сознания), придаёт ему особое качество с самого начала, в то время как следование первому подходу при игнорировании (либо отрицании второго) рано или поздно приводит к тому, что включенные в область сознательного возможности необходимо привести в согласие между собой; а кроме того, — и в лад с тем, что индивидуальное сознание (в процессе его расширения) в Объективной реальности ещё не освоило. Так как всегда что-то будет оставаться вне осознания, то первый подход ведёт в тупик, поскольку, если он не приводит к осознанию необходимости привести в лад осознаваемое и неизбежно остающееся не осознаваемым, то следование путём расширения сознания завершается личностной катастрофой, вызванной, если и не внутренней конфликтностью индивидуальной психики[211], то конфликтностью индивидуальной и коллективной психики или же конфликтностью психики индивида с Высшим Промыслом, осуществление которого имеет место в Мироздании, если быть внимательным к происходящему.

Первый подход в традиционной культуре человечества выражают разного рода духовные практики ведического знахарского Востока (йоги) и западных (библейско-масонских) систем посвящения в разнообразный оккультизм; на возможность осуществления второго подхода прямо указано в Коране, однако он не развит в исторически реальном исламе, иначе регион коранической культуры не был бы внутренне разобщённым и не испытывал бы множества внутренних и внешних проблем.

Мировоззрение триединства материи-информации-меры во всякой религии Единого Завета предполагает осуществление второго подхода — перестройку отношений сознательного и бессознательных уровней психики индивида таким образом, чтобы устранить противоречия между ними, чтобы индивид не был заложником обстоятельств, порождаемых его бессознательными уровнями психики, и чтобы его жизнь протекала в ладу с Промыслом. Собственно для того, чтобы войти в этот процесс настройки взаимоотношений сознания, отождествляемого с собственным «Я», и бессознательных уровней психики и необходимо выявление противоречий в эмоциональном и смысловом строе души.

И если даже индивид не властен на данном этапе своего личностного развития надо всею триадой «эмоции, рассудочно-интел­лекту­альная деятельность, реальная нравственность», то за исключением случаев тяжелой психической патологии он всё же способен осмысленно отреагировать на выявленную в диалоге с самим собой определённость по вопросу о том, что есть объективное добро, а что — объективное зло. И таких реакций по существу может быть две:

·   либо “самооправдание”, при котором с уровня сознания отдаётся явный или неявный приказ бессознательным уровням психики найти объяснения, которые позволят индивиду назвать выявленное в диалоге с самим собой зло — добром, либо поступить наоборот: назвать злом то, что злом не является.

·   либо покаяние, при котором с уровня сознания отдаётся явный или неявный приказ бессознательным уровням психики изменить нравственное мерило и вести обработку информации так, чтобы внутреннее и внешнее поведение выражало добро в согласии с тем, что выявлено в диалоге с самим собой как осознание объективных добра и зла.

Но в любом из двух случаев выбора линии поведения встаёт вопрос о соответствии легших в её основу субъективных оценок объективных категорий Добра и Зла объективным Добру и Злу в их жизненных проявлениях. Два субъекта в праве придерживаться каждый своего нравственно обусловленного мнения, но ни одни из них не должен забывать, что их разногласия лежат в русле Вседержительности, и Бог даст каждому из них возможность убедиться в том, что есть истинное понимание сути объективных Добра и Зла, пусть каждый из них только не будет из числа «обретающих себя вне внимательности» (Коран, 7:178).

Но если предположить, что в ходе диалога с самим собой получены близкие к истинным оценки, то первая линия поведения выражает сатанизм, пусть даже и не осознаваемый; а вторая линия поведения может быть благонамеренным демонизмом, порывающимся своей благонамеренностью и добродетельностью подменить Высший промысел, если покаяние протекает вне осмысленного индивидом Различения концепций, выражающих Промысел, и ему противостоящих[212], и вне религии — прямого искреннего и сокровенного от посторонних диалога индивида и Вседержителя.

Последнее нуждается в пояснении. Не все вероучения и религиозные культы открывают возможность к такому диалогу. Среди ныне активных религий человечества большинство представляют собой эгрегориальные религии идеалистического атеизма, в которых верующие молятся — как Богу истинному — коллективному бессознательному, порождённому их же предками и поддерживаемому ими самими духовно (т.е. и энергетически на уровне биополей, и информационно свойственными ими мнениями о Боге и Его промысле).

В эгрегориальных религиях поддерживаются запреты на то, чтобы в диалог с самим собой о сути объективных Добра и Зла попадало обсуждение тех или иных положений вероучения. Как только верующим такого рода предлагается беззаветная вера Богу, в которой в описанном выше диалоге с самим собой о сути Добра и Зла в их проявлениях рассудочно интеллектуальному осмыслению и ревизии подвергается нравственность, выраженная в вероучении, признанном той или иной церковью истинным и «священным», то начинается бессмысленная истерика верующего в эгрегориальную религию.

Истерика проистекает из того, что Дух Святой для подневольного эгрегору не является наставником на всякую истину, вследствие чего ему не дано Свыше ничего, чем бы он мог показать не согласному с ним в религиозных убеждениях несостоятельность его мнений. Писание, традиция его толкования, будь они даже истинными, неверующему Богу (не доверяющему Ему свою жизнь и посмертное бытиё) представляется танком, за броней которого он “едет” по жизни, подавляя её. Выбраться же из-за “брони” и просто посмотреть осмысленно на Жизнь по совести для него страшно, а предлагающий это вызывает в его душе ненависть. Но эмоциям страха и ненависти не место при человечном строе психики в душе верующего Богу.

В религиях, в которых эгрегоры, порождаемые и поддерживаемые самими же индивидами, не затмевают для души образ Божий, допустимо обсуждение в диалоге любых тем, включая и Промысел, и объективное благонравие Вседержителя, которое в силу ограниченности индивида может быть ему не всегда понятно и потому может представляться злодейством, но которое должно быть эталоном для построения нравственного мерила каждого верующего; и по мере исчезновения фальши в нравственном мериле индивида всё недопонятое обретает своё истинное значение и вид.

Эмоции страха и ненависти при обсуждении внутренне субъективно запретных тем в прямых и непосредственных религиях[213] Бога и каждого человека исчезают по мере рассудочно интеллектуального осмысления проблем, данных в Различение, потому, что Бог ведёт верующих Ему к человечному строю психики.

 Вопрос о якобы невозможности выявления в диалоге с самим собой (а также и беседах с другими) объективных Добра и Зла в их проявлениях в жизни — надуманный вопрос. Надуманный для того, чтобы, исключив из рассмотрения Вседержительность Божию, объемлющую всё, включая и диалоги с самим собой, уйти от ответа на него и, “самооправдавшись” агностицизмом такого рода, вести по-прежнему порочное существование при животном, зомби или демоническом строе психики, со склонностью (свойственной всякому богоотступнику) впасть в явный коллективный сатанизм, избегая того, чтобы стать Человеком.

Кроме того, не следует забывать об объективности информации (образов, мелодий, смысла жизни) и о том, что интеллект — средство, данное Богом и предназначенное для работы со смысловыми единицами, даваемыми в Различении. Поэтому, если индивид не одурманен алкоголем или чем-то иным, то его рассудочно-интел­лек­туальная деятельность достаточно надёжна, и он способен к самоконтролю её результатов. Сбои в работе интеллекта обусловлены большей частью калейдоскопичностью той информационной модели мира в целом или каких-то её фрагментов, на которую интеллект опирается, а также и пороками реальной нравственности индивида, которая не в ладу с Промыслом. Вследствие этого ошибки нарастают по мере уклонения устремлений индивида от Промысла, и уменьшаются по мере возврата русло Промысла.

Специфика нравственного мерила индивида может быть и такова, что некие так или иначе сообщаемые ему сведения не вызывают рассудочно интеллектуальных возражений с его стороны, но вследствие того, что смысл их ему нравственно неприемлем, бессознательные уровни психики исключают их из информационной модели Мира, на основе которой вырабатывается внутреннее и внешнее поведение.

По существу не что иное, как нравственное мерило субъекта в этом случае отдаёт управление его поведением зомбирующим программам или инстинктам. И потому именно преображение собственной нравственности в религии прямого и непосредственного общения с Богом (эгрегориальные религии, в которых молитвы обращены к собственным измышлениям верующих, здесь не помогут) открывает индивиду путь к человечному строю психики.

Если в каких-то нравственно неприемлемых и потому отвергнутых сведениях выражена объективная истина, то индивиду будет Свыше предоставлена возможность убедиться в том, что он не прав в своём отношении к ним. Захочет ли он изменить своё нравственное мерило в соответствии с этим, либо же предпочтёт расхлёбывать непрестанно возобновляющиеся неприятные, но поучительные жизненные обстоятельства, — зависит от его свободного выбора.

Однако вне зависимости от того, занят индивид систематическими диалогами с самим собой на темы нравственности и этики, но если в его суточном балансе времени есть хотя бы один свободный час (когда он не занят работой, не одурманен, когда в него не внедряется поток развлекательной информации или ещё какой-то ерунды), диалог с самим собой протекает и на бессознательных уровнях психики и оказывает своё благотворное влияние на жизнь индивида. Иными словами, течение этого процесса на бессознательных уровнях психики требует, чтобы индивид оказался в ситуациях, когда он свободен от диктата привычной суеты. Такая возможность открывается многим часто в тот момент, когда их настигают болезни и прочие неприятности. Но если они способны переосмыслить своё прошлое, то они увидят, что таким образом им предоставляется время, чтобы они могли побыть наедине со своим внутренним миром и понять многое из того, что ранее для них было закрыто (соответственно, чтобы не болеть и не стать жертвой несчастных случаев, хотя бы час в день необходимо выделять для диалога с самим собой и сокровенного общения с Богом). При этом генетически и общеприродно обусловленные процессы преобразования информации, протекающие на бессознательных уровнях психики, ведут к устранению её дефектов. И если сознание не противится происходящему, то выздоровление протекает не только телесно; если противится, то болезнь может стать смертельной.

Так что ветер Вседержительности действительно несёт ко благу того, кто ему не противится. И тем быстрее он несёт того, кто его ловит в свои паруса.

12. Лучше власть над самим собой,
чем тысячелетняя власть
над другими людьми и вещами[214]

Но в любом случае процессу ликвидации антагонизмов между сознательными бессознательными уровнями психики и приведению эмоционального и смыслового строя души в лад с Промыслом может помочь определённая дисциплина обращения с информацией на уровне сознания, не противоречащая функциональным возможностям сознания подавляющего большинства людей, которые ещё не успели расширить своё сознание настолько, что уже не знают, что и как им после этого делать.

Дисциплине обращения с информацией на уровне сознания в ладу с бессознательными уровнями психики и Жизнью учит — среди всего прочего — достаточно общая теория управления.