1979 году, в районе Клухорских озёр, местные жители рассказывали нам о
таинственном животном, живущим в озере. По их сведениям животное это
своими формами напоминает большую летучую мышь, примерно в 10 раз
больше обычной летучей мыши Ночной Вечерницы или Кожановидного Нетопыря
но ведущее гораздо более скрытный образ жизни, скорость полёта у него
может достигать стремительных значений, но большую часть, по сообщению
жителей это животное проводит на глубине. До сих пор не ясно, чем
питается это животное, которое местные жители называют водяной лисицей,
эта водяная лисица чрезвычайно редко появляется людям на глаза, но всё
же очень многие её видят время от времени, неясно также сколько особей
и как долго они живут и как размножаются. В общем животное весьма
таинственное, и удивительно только то, почему криптозоологи им не
заинтересуются и не изучат как следует и не классифицируют. Непонятно.
Примечательно и то, что эти животные были замечены и в других местах,
мои друзья, биологи и учёные биохимики, предполагают, что возможно
животные эти ведут ночной перелётный образ жизни. Водяные лисицы были
замечены местными жителями в Варнавинском водохранилище, Цимлянском
водохранилище, на мелких озёрах в районе станицы Егорлыкской рядом с
Сальском. Примечательно, что в большинстве случаев животное было
замечено либо глубокой ночью на поверхности воды, либо рано утром над
поверхностью воды или береговой линии, проносящимся на огромной
скорости, порядка 100 километров в час, умеющим резко менять как
высоту, так и направление. Единичные сообщения о появлении водяных
лисиц приходило с Тамани и Бейсуга, а также с Маныча,Челбаса и Сосыки,
два сообщения о появлении водяных лисиц пришло в 2003 году с озера
Рица. Водяные лисицы на Кубани, как сообщают историки, были впервые
замечены в начале 1950-х годов. В периодической литературе данных мало.
Но самые замечательные свидетельства о жизни водяных лисиц были
получены мною и моими друзьями биологами от жителей района озера Абрау.
Загадочное озеро Абрау находится в 14 километрах к западу от
Новороссийска, на гористом полуострове Абрау. Рейсовый автобус по
маршруту Новороссийск-АбрауДюрсо петляет между сопками словно в зелёном
лабиринте. Порой мелькают разные посёлочки. Внезапно внизу, в горной
котловине, появляется из-за деревьев лоскуток изумительной изумрудной
водной глади рядом с белокаменными постройками. Ещё несколько поворотов
извилистого спуска, и автобус останавливается в центре Абрау-Дюрсо,
почти рядом с озером. Если сравнить озеро Абрау со знаменитым озером
Рица, то можно увидеть много общего : горный ландшафт, примерно
одинаковая длина озёр, равная 3 километра и наибольшая ширина до 800
метров. Площадь озера Абрау 180 гектаров, площадь озера Рица 132
гектара. В зеленоватом зеркале воды и здесь и там величаво отражаются
лесистые горы. Но сразу же чувствуется и разница в рельефе, климате,
растительности, во всём природном комплексе, связанная с высотой гор и
различным положением озёр над уровнем моря (Рица - 950 метров, Абрау 84
метра). Вершины гор вокруг озера Абрау ниже и округлённее, без острых
пиков, а склоны положе. На них не сверкают пятнами склоны вечных
снегов, не щетинятся островерхие пихты, а безраздельно царствует
широколиственный лес с курчавыми кронами дубов, клёнов и лип. И весь
ландшафт выглядит спокойнее и мягче. И климат и вода здесь несравненно
теплее, и поэтому на озере Абрау в летний сезон много купающихся.
Ничего не подозревающие купальщики не знают о существовании водяных
лисиц. С гидрологической точки зрения главное отличие этих двух
водоёмов заключается в том, что Рица проточна, а озеро Абрау бессточно.
В него впадают небольшая речка Абрау, ряд ключей и временных водотоков,
которые собирают воду атмосферных осадков с площади около 20 квадратных
километров, а из озера нет поверхностных стоков. Поступающая в него
вода расходуется неизвестно куда, большей частью на испарение. Это
сказывается и на качестве воды. Озеро задерживает в себе все вещества
приносимые водой, а процесс самоочищения застойного бассейна протекает
очень медленно. Прозрачность воды, в отличие от озера Рица, не
превышает одного метра. В озере Рица прозрачность в 15 раз больше.
Главная загадка озера Абрау, которая до сих пор не разгадана, это
происхождение его котловины. Географическое название озера в переводе с
Абхазского означает "провал". Геологи высказывали предположение, что
котловина образовалась в результате карстового провала. Однако
знакомство с берегами озера показывает, что они сложены флишем
верхнемелового возраста. В обрывах обнажаются смятые в складки слои
песчаников, мергелей, аргиллитов и глин. Это противоречит гипотезе
карстового провального происхождения озера Абрау. Не согласуются с этой
гипотезой и морфологические особенности котловины. Карстовые озёра, как
правило, встречаются группами, какие встречались в районе
Краснодарского водохранилища, для них характерны округлая форма и
воронкообразное дно. У озера Абрау нет ни одного из этих признаков.
Согласно другой гипотезе, озеро Абрау является остатком Киммерийского
пресноводного бассейна, существовавшего на месте Чёрного моря в конце
неогенового периода, более 1 миллиона лет назад. Эта гипотеза хорошо
объясняет состав фауны озера. В нём водятся карп, сазан, краснопёрка,
американский большеротый окунь и другие современные виды рыб. Но наряду
с ними есть и реликтовые, например селёдочка (!). Среди донных
обитателей встречается ряд организмов, скорее свойственных лиманам и
Каспийскому морю. Однако данная гипотеза оставляет открытым вопрос о
происхождении котловины озера. В.П.Зенкович, В.И.Буданов и В.Л.Болдырев
в 1950-х годах изучавшие происхождение рельефа прибрежной Черноморской
зоны, пришли к выводу, что определяющая черта строения берегов
полуострова Абрау это древние оползни и обвалы, образовавшиеся при
значительно более низком уровне моря, метров на 50 ниже современного.
Когда в конце новоэвксинского времени стал подниматься уровень моря,
абразия резко усилилась и равновесие склонов оказалось нарушенным. При
этом влажный климат способствовал разрыхлению и скольжению пород под
силой Земной гравитации и огромные блоки флиша объёмом в миллионы
кубометров в виде горных обвалов рушились по склонам. Подобные явления
происходили и по речным долинам. Озеро Абрау подпружено одним из таких
гигантских обвалов, перегородившим речную долину. Эта гипотеза хорошо
объясняет морфологию береговой зоны моря. Однако на месте
предполагаемого обвала, якобы перегородившего реку Абрау, нет высоких
гор, с которых мог бы обрушиться столь широкий и высокий завал. По
мнению других учёных подвижки земной коры в результате гигантского
землетрясения на рубеже новой эры до основания потрясли побережье
Чёрного моря. В результате горы сдвинулись. Но это должно было быть
очень большое землетрясение, которое могло создать даже в районе
нынешнего Краснодара магнитуду 10 баллов. Наличие нескольких гипотез
возникновения озера свидетельствует о сложности и нерешённости этого
вопроса до сих пор. И если учёные не могут разгадать такие видимые и
осязаемые крупногабаритные вещи, то как же им трудно может прийтись при
разгадывании тайны водяных лисиц, они запутались даже с классификацией
нескольких видов и подвидов реликтовой сельди. Ведь всем привычная
селёдка это очень реликтовая рыба, близкая родственница кистепёрых рыб.
На Чёрном море известно более 180 видов рыб. Промысловое значение имеют
белуга, осётр, севрюга, сельдь, хамса, шпрот, тюлька, кефаль, барабуля,
ставрида, скумбрия, камбала, пеламида, тунец. Кефаль, сельдь и хамса
(анчоусы) весной идут из Чёрного моря в Азовское на кормёжку. Осенью
при понижении температуры до 10 градусов рыба возвращается обратно в
Чёрное море. Осетровые рыбы мечут икру в реках Дон, Кубань, Днепр, а
лососевые в реках Кавказского побережья. Для обогащения ихтиофауны в
своё время закупалась икра и молодь рыб в других странах. В США в своё
время приобрели для расселения в водоёмах Кубани рыбу буйвола
(Буффало), так её называют за большой вес - до 50 килограммов. В Чёрное
море также были переселены два вида американских рыб - стальноголовый
лосось и полосатый окунь. Стальноголовый лосось это довольно крупная
рыба, обитающая у Тихоокеанского побережья США, так же ценна, как
сёмга, но более вынослива. Живёт 8 - 10 лет, достигает веса 16
килограммов при длине до 1,5 метра. После вселения в Чёрное море
отдельные экземпляры этой рыбы уже достигли веса 14 килограммов. Очень
перспективно вселение американского полосатого окуня. Это одна из
наиболее ценных рыб Северной Америки. Живёт 15 - 20 лет, самки обычно
крупнее самца и достигают веса 50 килограмм. В опреснённых районах моря
живут судак, лещ, сазан, окунь, сом, щука. Самыми большими рыбами
Чёрного моря являются тунцы ( до 500 килограммов ) и белуги (до 800
килограммов ), причём часто встречаются белуги весом до полутора тонн.
Осенью тунец встречается у Керченского пролива. Он развивает скорость
до 100 километров в час, и разогнавшись, порой выскакивает из воды
прямо на палубу судов. Белуги, помимо большого веса, отличаются ещё и
долголетием, живут они 70 - 80 лет, правда, по сравнению со щукой,
живущей до 200 лет, и морской Черноморской черепахой, живущей 500 лет,
век белуги невелик. Экземпляр белуги в возрасте 50 лет и длиной 4 метра
экспонируется в музее Ростова, эта белуга зашла метать икру прямо в
порт Ростов/Дон прямиком из Чёрного моря, и попалась на удочку рыбаку.
Разумный авантюризм помогает жить мне и всем читающим этот мой текст.
Прежде всего, что такое "авантюра" и кого можно назвать "авнтюристом"?
В широкой ассоциативности термина совершенно рассеялся его более или
менее точный смысл. Необходимо отличать "авантюриста" от человека,
обладающего " авантюрной жилкой", "любовью к авантюре" и т.п.
Авантюристами в середине и конце семнадцатого века называли пиратских
капитанов, плавающих на свой страх и риск, флибустьеров (членов
"берегового братства"), не связанных тайным или явным контрактом со
"спецслужбами" крупных держав, а также искателей приключений, активных
как в добрых, так и в дурных делах. В более чем относительных пределах
нашего взгляда на историю всегда существовали вечные профессии и вечные
призвания. Гончар, плотник, портной. Вор, шут, соглядатай. Авантюризм -
одно из вечных призваний. Наметим хотя бы приблизительную сферу этого
призвания и начнем со следующей декларации: вряд ли найдется реальный
индивид либо литературный герой, в глазах которого хоть раз в год не
сверкнула "авантюра". Можно даже у господина Обломова найти минимум три
авантюрные черточки. И теперь подойдем к проблеме иначе: можно ли
назвать авантюристами принца Родольфо ("Парижские тайны" Эжена Сю),
д'Артаньяна, Шерлока Холмса? Нет, нет и нет! Можно лишь отметить
высокий коэффициент авантюризма в характере и поведении этих героев, но
нельзя классифицировать их как авантюристов. Следовательно, авантюристы
- люди бесчестные и беспринципные? В известном смысле слова да, если,
стряхнув на минуту гипноз фанатического морализма, признать крайнюю
неопределенность абстрактно трактуемых понятий "чести" и "принципа".
Честь, долг, совесть и принципы отличают людей, связанных: 1) с другими
людьми, группами, организациями; 2) с той или иной генеалогией,
классом, сословием; 3) с мифически-религиозным ритуалом. Идеальный
авантюрист - человек неопределенных занятий, убеждений, целей. Его
экзистенция до крайности динамична. Реально можно говорить о степени
приближенности к психологической схеме. Итак, мы должны ограничить
"авантюрный роман" от романа об авантюристе: герой авантюрных
повествований - преступник, сыщик, благородный шериф, инициатор опасной
экспедиции, апологет добра и зла, шпион, искатель сокровищ - не
является авантюрмстом в собственном смысле слова. Авантюрист свободен
от всего и свободен для всего. Здесь парадокс свободы вообще и
авантюризма в частности. Благородные герои, великолепные злодеи,
великие путешественники действуют как правило, под влиянием
спровоцированного стимула,таковым может явиться любовь, дружба,
ненависть, жажда мести, магнетизм цели, секс. Авторитеты, идеалы,
иллюзии контролируют и направляют действия большинства людей, уничтожая
любую вспышку свободной воли. Разумеется, авантюрист "тоже человек" и
вполне может испытывать давление авторитета, зависимость от любимого
ребёнка, страсть к деньгам и пр., и пр. Способен ли он в любой момент
избавиться от такой зависимости? Безусловно. Итак: художник созерцает,
ученый анализирует, авантюрист наблюдает. Наблюдательность можно
назвать незаинтересованным визуальным вниманием. Наблюдатель никогда не
спрашивает, "что это?", а просто зопоминает, "как это функционирует,
действует, живет, умирает..." Далее: поскольку авнтюристу в силу его
опасной и беспокойной жизни часто случается играть роль аутсайдера,
отщепенца ,бандита или заключеного, он приобретает много курьезных,
полезных и весьма секретных познаний. Комментировать психологию,
жизненный путь примечательного авантюриста можно сколь угодно долго.
Спорность этого утверждения об исключительности и редкости индивида,
которого с полным правом можно назвать авантюристом, очевидна. Но тем
не менее я резко против общепринятой манеры называть этим именем
шулеров, проходимцев, шарлатанов, гангстеров, темных финансовых дельцов.
Да, человек ищет, где лучше. И это "лучше" можно понимать и в
меркантильном смысле. Но как хочется видеть за переменой мест мотивы
если не высокие, то хотя бы чистые!.. Романтика в наш рациональный век
не в чести. Отсюда - меньшая популярность романтических гимнов, чем
пародий на них: "А я еду, а я еду за деньгами, за деньгами, не за
запахом тайги..." Чем дискредитировали себя романтики? В чем они они
провинились, если по нынешнему Северу ходит вот такая сентенция: "На
Север едут за деньгами, за работой и за романтикой. Кто приехал из-за
денег - остается из-за работы; кто приехал из-за работы - остается
из-за романтики; кто приехал из-за романтики - уезжает"... Почему от
одних она ушла вместе с детством, которое не может не волноваться
силуэтом полушарий на стене, вокзальным запахом шпал и стоящими на
рейде судами, а другие и на склоне лет одарены, либо наделены, либо
даже страдают далью? Что влечет людей к борьбе с пространством и его
стихиями, к тревожной жизни этих стихий? В ХIII веке "Королевское
зерцало" при описании северных стран научало норвежского принца:
"Хочешь ты знать что ищут люди в этой стране и почему они туда
отправляются, несмотря на большую опасность для жизни, знай же, что три
свойства человеческой натуры побуждают их к тому. Во-первых,
соревнование и склонность к известности, ибо человеку свойственно
устремляться туда, где грозит большая опасность, благодаря чему можно
приобрести известность; во-вторых, любознательность, ибо также
свойством человеческой натуры является стремление видеть и знать те
местности, о которых ему рассказывали; в-третьих, человеку свойственно
любостяжание, ибо люди постоянно жаждут денег и добра и идут туда, где
по слухам, можно иметь прибыль, несмотря на грозящую большую
опасность". Эта цитата наверняка не первая и не последняя попытка
ответа на вечное "зачем?", на вечный вопрос о природе терзающего души
странников таинственного, непостижимого Зова. Джека Лондона и его
героев влечет в Белое Безмолвие "трубный глас Севера". У его Таруоттера
"ноги так и зудят, а мозг сверлит всегдашняя бредовая идея". У
полярника Кремера в крови "постоянный полярный зуд". О людском
"неудержимом стремлении к уходящим в бесконечность вершинам" пишет
Стефан Цвейг. В.Волович цитирует древних: "В неведомом таится манящая
сила" - и делает выводы из богатого личного опыта: "Человек по натуре
своей искатель и исследователь... Жажда познания, стремление в тайны
неведомого влечет его в путь с неодолимой силой...Человек по натуре
своей романтик. В нем вечным пламенем горит страсть к
самоутверждению..." Пьер Маньян, покорявший арктические пустыни
парусами своего снежного буера, считает, что "зов далей - это ответ на
преследующую каждого из нас мысль о смерти", желание великими
свершениями заслужить толику бессмертии в памяти человечества. Биограф
исследователя океанских глубин Жоржа Уо отмечает его повиновение
"какому-то таинственному зову" к приключениям и удовлетворению жажды
знаний. Сам Уо ощущает в себе "некий инстинкт, страсть к исследованию".
Для одного геолога, ставшего писателем, этот Зов тождественен призывам,
голосам дороги: "Эти звуки приходят к нам как напоминание о
пространствах, о наших пращурах: бродячих охотниках и собирателях, о
предках кочевниках, которые ногами открывали неизученную планету...
Никогда не придет время, когда человек будет равнодушен к сигналам
дороги: гудкам, стартовым командам, реву оживших двигателей, как раньше
он не был равнодушен к ржанию коней, стуку копыт и колес, сиплому крику
караванных верблюдов". Кто знает, но, может быть, именно изучение
природы Зова странствий и является главной целью жизни интересного
человека. Ведь мир странствий велик, ибо странствовать можно и телом, и
душой, можно на затерянном в океане плоту, а можно - за письменным
столом, за мольбертом, над черновой партитурой.Ведь мы это Восток-Азия.
Запад есть запад, восток есть восток, не встретиться им никогда.
Лишь у подножья Престола Божья в день страшного суда. Эти строки,
принадлежащие великому английскому писателю Редьярду Киплингу, и по сей
день привлекают внимание. Одни соглашаются с Киплингом, говоря, что
Востоку и Западу действительно не понять друг друга. Другие, наоборот,
протестуют, указывая на то, что Восток европеизируется, а Запад
проявляет все больший интерес к традициям востока ( философии,
искусствам, медицине). Под Восточной цивилизацией подразумевается у
меня здесь прежде всего мой Северный Кавказ, который немножко и Азия.
На протяжении гигантского временного промежутка: с середины 2
тысячелетия до н.э. - по 17 век н.э. - 3000 лет. За это время на Западе
успели одна за другой смениться несколько цивилизаций. На нас ужасно
огромное влияние оказало татаро-монгольское иго. В устойчивости
Восточной цивилизации и состоит первая особенность моего Краснодарского
Востока. Запад движется вперед как бы рывками. И каждый рывок
(Античность, Средневековье и т.д.) сопровождается крушением старой
системы ценностей, а также политических и экономических структур.
Развитие Востока, напротив, предстает как сплошная линия. Новые веяния
здесь не разрушают устои цивилизации. Напротив, они органично
вписываются в старое и растворяются в нем. Мой Восток очень гибок, он
способен вобрать и переработать многие чуждые себе элементы. Так, по
замечанию одного из крупнейших востоковедов, нашествия "варваров" (
кочевых племен, живших на границах Китая и переживавших период
разложения первобытнообщинного строя ) не только не уничтожили
китайское государство, но даже не прервали его существования... И даже
в северной части страны, где образовались "варварские" королевства, эти
королевства очень скоро перестали быть "варварскими", превратившись в
те же китайские. Коренное китайское население этой части страны
ассимилировало пришельцев и привило им свою цивилизацию. Кроме того, в
отличие от Европы, на Востоке сосуществовало множество религий, и даже
ислам, непримиримый в отношении западного христианства, довольно
спокойно уживался с традиционными восточными верованиями. Таким
образом, какие бы потрясения не происходили, основы цивилизации
оставались незыблемыми. Второй важной особенностью Востока являлось то,
что общество здесь не утеряло связи с природой. Любимым доводом
европейских колонизаторов в пользу завоеваний было утверждение, что они
облагодетельствовали людей Востока тем, что те были неспособны создать
сами ( машинами, новейшим оружием и т.д.). Обычно в этом видят лишь
примитивную попытку оправдаться. Однако большинство европейцев были в
свое время свято в этом убеждены. Так в чем же здесь дело? Разгадка в
принципиальной разнице психологии представителей двух цивилизаций.
Европейцы в своем развитии пошли самым простым путем. Свое
несовершенство и слабость перед силами природы они начали возмещать
созданием громоздких машин. Они резко выделили себя из природы,
перестали чувствовать себя ее частью. Более того, природа в их
понимании стала чем-то вроде врага. Ее надо было одолеть, победить,
поставить себе на службу. Убедив себя, что человек есть венец творения
и все в этом мире создано исключительно для него, европейцы принялись
перекраивать природу на свой лад и расхищать ее богатства, не считаясь
ни с загрязнением окружающей среды, ни с другими потерями. еще бы -
природа ведь "не храм, а мастерская", как выражался Базаров в романе
Тургенева "Отцы и дети". В отличие от европейцев человек Востока
никогда не терял связи со средой обитания. Свои помыслы он направил не
на создание механизмов, возмещающих собственное несовершенство, а на
то, чтобы усовершенствовать свои душу и тело. Мир воспринимался им, как
единое целое, и человек в этом целом не господин, а лишь одна из
составных частей. А раз так, то цель человека - не вражда, а стремление
быть с природой в гармонии и, познав основные ее законы, постараться не
противоречить им. Так, философы Востока считали, что народы и
государства должны развиваться естественным (природным) образом, беря
пример с растений и животных, в жизни которых нет ничего лишнего,
случайного. Люди Востока были убеждены в том, что лишь тогда человек
может совершенствовать мир, когда путем совершенствования обретет
гармонию и цельность в себе самом. Ибо ему полностью чужды зло и
стремление разрушать. Третьей особенностью Востока является
приверженность традиции. Традиция встречалась и в Европе, однако в
цивилизациях Востока была возведена в далеком прошлом, в мифическом
"золотом" веке. И все новое получало оправдание только тогда, когда
можно было подыскать, что-нибудь подобное в древности. Все здесь
непрестанно повторяется, несколько видоизменяясь, но сохраняя
обязательно черты сходства. Человеку европейского Средневековья в
голову не могло прийти писать в стиле Гомера. А на Востоке на
протяжении 3000 лет можно встретить в стихах одни и те же размеры,
мелодии и т.д. Любое неоправданное нарушение традиций ( даже самых
незначительных) воспринималось как сущий кошмар. Так, великий китайский
философ Конфуций повествует об одном сановнике, устраивавшем "в храме
танцы, в которых танцоры выстраивались в восемь рядов". Поскольку в
древности такие праздники мог давать только император, Конфуций с
возмущением заявляет:"Если это можно вынести, то что же тогда нельзя
выносить?!". Он же создал целую теорию ( до сих пор имеющую на Востоке
огромное влияние) о том, что общество должно жить по раз и навсегда
установленному ритуалу поведения. Без ритуала, по его мнению,
обесценивается все. "Почтительность без ритуала приводит к суете.
Осмотрительность без ритуала превращается в боязнь. Смелость без
ритуала выглядит грубостью". Ритуал властвует не только в человеческом
обществе, но и в природе. Ему подчинены смена времен года, расцвет и
увядание. Свою теорию Конфуций также воспринимал не чем-то новым, а
лишь возрождением учений прежних веков. "Излагаю, но не создаю. С
любовью и верой отношусь к древности". Отношение к религии является
одним из важнейших показателей в характеристике цивилизации. На Востоке
оно весьма отличается от западного. Да и сами религии здесь
разнообразны и непохожи на христианство. Вот, к примеру, конфуцианство.
Его называют религией, но это скорее набор правил и норм, определяющих
жизнь человека в обществе. Главным в конфуцианстве были вопросы этики,
морали и управления государством. Основным принципом конфуцианской
этики является понятие жэнь ("гуманность") как высший закон
взаимоотношений людей в обществе и семье. Жэнь достигается путем
нравственного самоусовершенствования на основе соблюдения ли
("этикета") - норм поведения, базирующихся на почтительности и уважении
к старшим по возрасту и положению, почитании родителей, преданности
государю, вежливости и т.д. Согласно конфуцианству, постичь жэнь могут
лишь избранные, так называемые цзюнь цзы ("благородные мужи"), т.е.
представители высших слоев общества; простолюдины же - сяэ жэнь
(дословно - "мелкие людишки") не в состоянии постичь жэнь. Это
противопоставление "благородных" простолюдинам и утверждение
превосходства первых над вторыми, часто встречающиеся у Конфуция и его
последователей,- яркое выражение социальной направленности, классового
характера конфуцианства. Конфуцианство уделяло большое внимание
вопросам так называемого гуманного управления, опираясь на идею
обожествления власти правителя, существовавшую до конфуцианства, но им
развитую и обоснованную. Государь объявлялся "сыном неба" (тяньцзы),
правившим по повелению неба и выполнявшим его волю. Власть правителя
признавалась конфуцианством священной, дарованной свыше, небом. Считая,
что "управлять - значит исправлять", конфуцианство придавало большое
значение учению чжэн мин (об "исправлении имен"), которое призывало
ставить всех в обществе на свои места, строго и точно определять
обязанности каждого, что было выражено словами Конфуция:"Государь
должен быть государем, подданный - подданным, отец - отцом, сын -
сыном". Конфуцианство призывало государей управлять народом не на
основе законов и наказаний, а при помощи добродетели, примером
высоконравственного поведения, на основе обычного права, не обременять
народ тяжелыми налогами и повинностями. Боги не очень-то волновали
Конфуция. Они, конечно, установили эти самые правила в незапамятные
времена. Но этим, в общем-то, и ограничились их контакты с миром людей.
"Богов я почитаю, но держусь от них подальше"- вот жизненный принцип
Конфуция. Основные взгляды Конфуция (Кун-цзы, родился приблизительно
551 - умер 479 до н.э.) изложены в книге "Беседы и суждения" ("Лунь
юй"), которая представляет собой запись изречений и бесед Конфуция с
его ближайшими учениками и последователями. Еще одной религией,
возникшей на Востоке и ставшей впоследствии мировой, является буддизм.
Он есть рядом с нами в Калмыкии. Его основатель Будда одновременно
является и неким космическим разумом, с которым стремятся слиться его
последователи путем освобождения от суетных желаний и страстей,
привязывающих людей к земле, заставляющих рождаться вновь и вновь в
разных обликах. Таким образом, достигнув нирванны (просветления),
человек переходил в новое качество - неземное. И, наконец, в даосизме,
возникшем в Китае, бог как таковой вообще отсутствует. Вместо него
имеется дао (путь) - некая первооснова всех вещей, познав законы
которой и следуя им, человек становится совершенным. Религии Востока -
это прежде всего пути самосовершенствования, а через них и
совершенствования окружающего мира. Существеннейшую часть мировоззрения
людей Востока составляла вера в бесконечную цепь смертей и возрождений
каждого человека в разных обликах, причем будущий человеческий облик
надо было заслужить праведной жизнью. В противном случае можно было
возродиться кем угодно. Подобная теория породила представление о вечном
движении всего живого в замкнутом цикле ( все когда-то уже было и
когда-нибудь повторится вновь). Отсюда происходит и знаменитый фатализм
Востока - вера в невозможность и ненужность изменения предназначенной
судьбы. Вот как рассуждает Конфуций, заехавший в разбойничьи
земли:"Если небу угодно погубить мудрость, заключенную во мне - так и
будет. А если нет, то что могут сделать мне эти разбойники?".
Раскопки археологов показывают, что почти всё наше побережье,начиная от
Батуми и заканчивая Анапой и Таманью,было в древности под огромным вли-
янием греческой цивилизации. Повсюду находят греческие монеты, посуду.
Греческая культура VII - V вв. до н.э. - это культура общества, в
котором ведущая роль принадлежит рабскому труду, хотя в отдельных
отраслях, требовавших высокой квалификации производителей, как,
например, художественное ремесло, широко применялся свободный труд.
Мировоззрение широких масс греческого общества рассматриваемого периода
в основном сохранило те представления, которые имели место еще во
втором тысячелетии до н.э.Природа по-прежнему представлялась греку
населенной и управляемой различными существами, о которых народная
фантазия слагала красочные поэтические мифы.Эти существа в основном
можно объединить в три цикла: верховные олимпийские боги-небожители с
Зевсом во главе, многочисленные второстепенные божества гор, лесов,
ручьев и т.п. и, наконец, герои-родоначальники, покровители общины.
Согласно эллинским представлениям, власть олимпийских богов была ни
изначальной, ни беспредельной.Предшественникам олимпийцев считались
старшие поколения богов, свергнутые их потомками.Греки думали, что
первоначально существовали Хаос и Земля (Гея), подземный мир Тартар и
Эрос- жизненное начало,любовь. Гея- Земля породила звездное небо Уран,
который стал первоначальным властителем мира и супругом богини Земли
Геи.Уран и Гея родили второе поколение богов- Титанов. Захватившие
власть над миром олимпийские боги разделили вселенную между собой
следующим образом. Верховным богом стал Зевс- властитель неба, небесных
явлений и особенно грома и молнии.Посейдон был властителем влаги,
орошающей землю, властителем моря, ветров и землетрясений.Аид, или
Плутон, был владыкой преисподней- подземного мира, где влачили жалкое
существование тени умерших. Супруга Зевса- Гера считалась
покровительницей брака. Гестия являлась богиней домашнего очага,
наименование которого она и носила (Гестия по-гречески- очаг ). С
возникновением нового классового общества и установлением полисов ряд
богов, особенно Аполлон, становятся покровителями государств.. Значение
Аполлона еще более выросло в связи с основанием большого числа новых
городов. В результате культ Аполлона стал оттеснять на второй план
культ Зевса; особенно он был популярен в среде греческих аристократов.
Помимо главных богов, олицетворявших наиболее значительные явления
природы, а также жизни человека и его общественных отношений, весь
окружающий грека мир представлялся ему обильно заселенным
многочисленными божественными существами. О происхождении людей у
эллинов существовал миф, согласно которому один из титанов- Прометей
слепил из глины первого человека, а Афина наделила его жизнью. Прометей
был покровителем и наставником человеческого рода в первые времена его
существования. Благодетельствуя людям, Прометей похитил с неба и принес
им огонь. За это он был жестоко наказан Зевсом, приказавшим пригвоздить
Прометея к скале, где орел каждый день терзал его печень, пока его не
освободил Геракл ( сын Зевса и земной женщины ). Местом почитания
эллинских богов были храмы, алтари, священные рощи, ручьи, реки.
Культовые обряды у греков были связаны с общественной и частной
жизнью.Почитание богов сопровождалось принесением в жертву животных на
алтарях перед храмами и молитвенными обращениями к богам.Особенными
обрядами сопровождались рождение ребенка, свадьба и похороны.
Религиозно- мифологическое объяснение происхождения и развития мира и
окружающей древних греков действительности постепенно вступало в
конфликт с накоплявшимся предметным опытом.Медленно, но неуклонно
делала первые шаги наука, пока еще наивная, но
стихийно-материалистическая в своей естественной непосредственности.
Новые идеи возникли в наиболее экономически и социально развитой в то
время малоазийской Ионии. Во второй половине VII в. до н.э. в Милете в
среде купцов, ремесленников и прочих деловых людей зародилась эллинская
философия.Основоположником древнегреческой философии считается Фалес
(ок. 625-547 гг. до н.э. ), а его продолжателями были Анаксимандр
(ок.610-546 гг. до н.э.) и Анаксимен (ок. 585-525 гг. до
н.э.).Милетские философы были стихийными материалистами. Фалес
первоначалом всего считал воду, находящуюся в беспрерывном движении,
превращения которой создают все вещи, в конечном счете снова
превращающиеся в воду.Богам не было места в этом круговороте состояний
вечной воды.Землю он представлял в виде плоского диска, плавающего на
первоначальной воде.Фалеса также считали основоположником
древнегреческой математики, астрономии и ряда других наук о природе.Ему
приписывают и ряд конкретных научных вычислений.Он умел предсказывать
солнечные затмения и мог дать физическое объяснение этого процесса.Во
время пребывания в Египте Фалес впервые измерил высоту пирамид, измерив
их тень в то время дня, когда длинна тени равна высоте отбрасывающих ее
предметов. Анаксимандр, идя по пути дальнейшего обобщения опыта, пришел
к мысли, что первичной материей является апейрон: неопределенная,
вечная и беспредельная материя, находящаяся в постоянном движении.Из
нее в процессе движения выделяются присущие ей противоположноститеплое
и холодное, влажное и сухое.Их взаимодействие приводит к рождению и
гибели всех вещей и явлений, которые по необходимости возникают из
апейрона и в него возвращаются. Анаксимандра считают составителем
первой географической карты и первой схемы небесного свода для
ориентировки по звездам, он представлял землю в виде вращающегося
цилиндра, парящего в воздухе. Анаксимен полагал, что первоначало всего
воздух, который, разряжаясь или сгущаясь, порождает все многообразие
вещей.Все возникает и возвращается в вечно движущийся воздух, в том
числе и боги,которые подобно всем другим вещам, являются определенными
состояниями воздуха. Материалистическая философия возникла в среде
прогрессивных групп молодого класса рабовладельцев в борьбе с
религиозно-мифологической идеологией, унаследованной от
прошлого.Представители рабовладельческой аристократии, борясь с этой
идеологией, противопоставили ей философский идеализм. Его первым
проповедником в Древней Греции был Пифагор (ок.580-500 гг. до н.э.) с
острова Самоса.После установления на острове Самосе тирании Пифагор
эмигрировал в Южную Италию в город Кротон, где во второй половине VI в.
до н.э.основал из представителей местной аристократии реакционный
религиозно-политический союз, известный под названием "пифагорейского".
Согласно философии пифагорейцев, не качество, а количество, не
вещество, а форма определяет сущность вещей.Все можно сосчитать и таким
образом установить количественные особенности и закономерности
природы.Мир состоит в количественных, всегда неизменных
противоположностей: конечное и бесконечное, чет и нечет... Сочетание их
осуществляется в гармонии, которая свойственна миру. В борьбе с
идеалистической философией Пифагора совершенствовалась
материалистическая философия милетской школы.В конце VI-начале V в. до
н.э. как стихийно-диалектический материалист выступил крупнейший
философ этого периода Гераклит Эфесский (ок. 530-470 гг. до н.э.).В его
трудах нашли завершения искания Фалеса,Анаксимандра и Анаксимена. По
своему происхождению и политическим убеждениям Гераклит был сторонником
аристократии.Он резко обрушивался на "чернь".С победой
рабовладельческой демократии на его родине связано пессимистическое
отношение Гераклита к окружающей его действительности.Выступая против
победившей демократии он хотел показать ее преходящий характер.Однако в
своих философских построениях он вышел далеко за рамки этой
цели.Согласно Гераклиту высшим законом природы является вечный процесс
движения и изменения.Стихия, из которой все возникает, это- огонь,
представляющий то закономерно загорающийся, то закономерно потухающий
процесс горения.Все в природе состоит из противоположностей в борьбе
рождающихся из огня переходящих друг в друга и возвращается в
огонь.Гераклит первым пришел к мысли о диалектическом развитии
материального мира как о необходимой присущей материи
закономерности.Закономерную необходимость Гераклит выразил греческим
словом " логос ", в философском смысле обозначающем "закон".Известно
приписываемое Гераклиту изречение: "Панта рей"- все течет, все
изменяется , которым кратко сформулирована сущность его
философии.Диалектическое единство противоположностей формулируется как
постоянно возникающая гармония взаимно дополняющих друг друга и
борющихся противоположностей.Процесс саморазвития огня не создал никто
из богов или людей, он был, есть и всегда будет.Гераклит высмеивал
религиозно-мифологическое мировоззрение своих соотечественников. Против
материалистической диалектики Гераклита начали вести борьбу философ
Ксенофан (ок.580-490 гг. до н.э.) и его ученики.Изгнанный из родного
малоазийского города Колофона (близ Эфеса), Ксенофан поселился в
Италии, где вел жизнь странствующего певца-распода.В своих песнях он
выступал против антропоморфного политеизма эллинской религии.Ксенофан
утверждал, что нет оснований приписывать богам человеческий облик и что
если бы быки и кони могли создавать изображения богов, то они бы
представили их по своему подобию. Таковы были первые шаги
древнегреческой философии, возникшей и развивающейся в борьбе со старым
религиозно-философским мировоззрением. V в. до н.э. был временем
дальнейшего развития греческой науки и философии, которые по-прежнему
оставались тесно связанными.В этот период дальнейшего развития
античного общества и государства, происходившего в условиях
ожесточенной классовой и политической борьбы, возникают также
политические теории и публицистика. В V в. до н.э. материалистическая
философия в Древней Греции развивалась исключительно плодотворно.
Наиболее выдающийся философ классического этапа философии Древней
Греции был Платон (427-347 гг. до н.э. ) Платон был представителем
афинской рабовладельческой аристократии.В возрасте 20 лет случайность
пересекает дороги жизней Платона и Сократа.Таким образом Сократ
становится учителем Аристотеля.После того как Сократ был осужден,Платон
покидает Афины и не надолго переселяется в Мегару,после чего снова
возвращается в родной город и активно принимает участие в его
политической жизни.Платон впервые создает академию. До нашего времени
дошла информация о 35 философских трудах Платона, большинство из
которых были изложены в форме диалога. Вершиной и основой всего он
считал идеи.Материальный мир- лишь производная,тень мира идей.Лишь идеи
могут быть вечными.Идеи- есть истинное бытие, а реальные вещи- это
бытие кажущиеся.Выше всех других идей Платон ставил идею красоты и
добра.Платон признает движение, диалектику, которая является
результатом конфликта бытия и небытия,т.е. идеи и материи. Чувственное
познание, предметом которого является материальный мир, выступает у
Платона как вторичное, несущественное.Истинное познание- это познание,
проникающее в мир идей- познание разумное. Душа вспоминает идеи, с
которыми она встречалась и которые она познала в то время, когда еще не
соединилась с телом, душа бессмертна. Другой выдающийся ученый этого
периода- Аристотель (384-322 гг. до н.э.).Он оставил после себя 150
трудов, которые позже были систематизированы и разделены на 4 основные
группы: 1) Онтология (наука о сущем) " Метафизика " 2) Труды по общей
философии, проблемах природы и естествознания. " Физика ", " О небе ",
" Метеорология " 3) Политические, эстетические трактаты. " Политика ",
" Риторика ", "Поэтика " 4) Работы по логике и методологии. " Органон "
Основой всякого бытия Аристотель считает первую материю.Она образует
потенциальную предпосылку существования.И хотя она основа бытия, ее
нельзя отождествлять с бытием или считать его основной частью.Далее
следуют земля, воздух и огонь, которые представляют собой промежуточную
ступень между первой материей и миром, который мы чувственно
воспринимаем.Все реальные вещи являются соединением материи и образов
или форм, следовательно: действительное бытие есть единство материи и
формы.По Аристотелю- движение- это переход от возможного к
действительности т.е. движение универсально.Основа всякого явлениянекая
причина. Аристотель так-же затрагивал темы логики, противоречия,
космологии, вопросы общества и государства, мораль и др. а также очень
высоко ценил искусство. Представитель рабовладельческой демократии
философ Эмпедокл (ок.483-423 гг. до н.э. из сицилийского города
Акраганта выдвинул положение о том, что все состоит из качественно
различных и количественно делимых элементов или, как он их называет, "
корней ".Этими " корнями " являются: огонь, воздух, вода и земля.Его
современник Анаксогор (500-428 гг. до н.э.) из Клазомен, долгое время
живший в Афинах и друг Перикла, считал, что все существующие тела
состоят из мельчайших,подобных им частиц. Таким образом Эмпедокл, а в
особенности Анаксагор, пытались изучить структуру материи. Наивысшего
развития механистический материализм в классический период достиг в
учении Левкиппа (ок. 500-440 гг. до н.э.) из Милета И Демокрита
(460-370 гг. до н.э.) из Адберы.Оба философа были идеологами
рабовладельческой демократии и выдающимися учеными своего времени.
Левкипп заложил основы атомистической теории, которую в дальнейшем
успешно разрабатывал Демокрит.По этой теории все состоит из пустоты и
движущихся атомов, бесконечно малых, неделимых материальных частиц,
различных по форме и размерам.Земля представлялась Демокриту плоским
диском, носящимся в воздухе, вокруг которого вращаются светила.Вся
органическая и психическая жизнь объясняется им чисто материальными
процессами. Атомистический материализм Левкиппа и Демокрита оказал
огромное и плодотворное влияние на научно-философскую мысль последующих
времен. Усложнение общественных отношений в связи с быстрым развитием
рабовладения и социальным расслоением свободных заставило значительную
часть философов, начиная с середины V в. до н.э., обратить внимание на
изучение деятельности человека.Накопление разнообразных знаний, с
другой стороны, требовало их систематизации.Вплотную этими вопросами
занялись философы-софисты ( так назывались странствующие учителя,
обучавшие за плату красноречию и другим наукам).Появление их в
значительной мере было связано с политическим развитием демократических
полисов, с тем, чтобы граждане должны были владеть ораторским
искусством. Наиболее известным среди софистов был Протагор (ок. 480-411
гг. до н.э.) из Абдеры.Он выдвинул положение об относительности всех
явлений и восприятий и их неизбежной субъективности.Высказанное им
сомнение в существовании богов было причиной осуждения Протагора в
Афинах за безбожие и привело софиста к гибели.Спасаясь бегством из
Афин, он утонул во время кораблекрушения. Софисты не представляли собой
какого-либо единого направления в греческой философской мысли.Для их
философских построений было характерно отрицание общеобязательного в
познании. Если софисты пришли к заключению, что дать положительный
ответ на поставленный ими вопрос о критерии истины невозможно, то их
современник - идеолог афинских олигархических и аристократических
кругов философ-идеалист Сократ (471-399 гг. до н.э.) считал это
возможным и даже полагал, что критерий истины он нашел.Он учил, что
истина познается в споре.Известен "сократический" метод ведения спора,
в котором мудрец при помощи наводящих вопросов незаметно внушает
спорящим свою идею.Для установления общих понятий Сократ исходил из
исследования ряда частных случаев.Целью человека, по мнению Сократа,
должна быть добродетель, которую нужно осознать. Сократ учил устно.Его
философия дошла до нас в изложении его учеников, главным образом,
Ксенофонта и Платона. Философия в период эллинизма частично изменила
содержание и свои основные цели.Эти изменения были обусловлены
социально-экономическими и политическими процессами в развивавшемся
эллинистическом обществе.Их вызвал и самый факт отделения от философии
ряда специальных наук.Философы периода эллинизма главное внимание
обратили на решение проблем этики и морали, проблемы поведения
отдельного человека в мире. Две старые авторитетные школы Платона и
Аристотеля постепенно теряли свое лицо и авторитет. Параллельно с
упадком старых старых философских школ классической Греции в период
эллинизма возникали и развивались две новые философские системыстоиков
и эпикурейцев.Основателем стоической философии был уроженец острова
Капра, Зенон (ок. 336-264 гг. до н.э.). Стоицизм был до известной
степени синтезом греческих и восточных воззрений. Создавая свою
философию, Зенон в особенности использовал учения
Гераклита, Аристотеля, учение киников и вавилонские
религиозно-философские представления.Стоицизм был не только самой
распространенной, но и самой долговечной эллинистической философской
школой.Это было идеалистическое учение.Стоики все называли телом,в том
числе мысль, слово, огонь.Душа, по мнению стоиков, была особого рода
легким телом- теплым дыханием. Для философских школ, возникших и
развившихся в период эллинизма, характерно признание за рабами их
человеческого достоинства и даже возможности наличия у них высших
моральных качеств, мудрости.Это всё по особому ощущается у нас в Крыму.
Я в полной мере ощутил атмосферу эллинского присутствия в юности, когда
путешествовал в Крыму. Всё здесь было для меня таинственным, волнующим,
полным загадочного смысла, а сама земля - интереснейшей книгой, в
которой ещё такая уйма непрочитанных страниц. Генуэзские крепостные
стены, античные руины, скифские бабы и мраморные плиты с таинственными
надписями - всё это, увиденное воочию, поразило моё юношеское
воображение, уже и без того изощрённое чтением Гомера, Овидия,
Вергилия. Не раз я ходил пешком из Феодосии в Коктебель, в Волошинские
места, и подолгу любовался панорамой голубых скал и моря. Мысли и
чувства приобретали особый строй, и каждый парус вдали казался мне
вестником Эллады. Круг моих интересов в это время был необычайно широк.
Я увлекался Ибсеном, Гауптманом, Метерлинком, читал Достоевского,
Тютчева, Малларме, и в это время огромное влияние на моё мировоззрение
оказали Ницше и В.Соловьёв. Они дали мне возможность взглянуть на всю
европейскую культуру ретроспективно - с высоты Азийских плоскогорий и
произвести переоценку культурных ценностей. Я бродил с друзьями и
совсем один по пустынным холмам, поднимался на Карадаг, с горы Митридат
я любовался берегами Тамани. Я вспомнил о том, что познания в
археологии, геологии Крыма, дали возможность Максимилиану Волошину
предположительно указать местонахождение древнего города Венецианской
Каллиеры близ Феодосии и остатки Генуэзского мола. Находки
археологических экспедиций доказали верность предположений Волошина.
Каллиера существовала не только в воображении поэта и художника. И эти
места стали паломническими для Горького, А.Белого, Мандельштама,
Цветаевой, А.Толстого, Эренбурга, Брюсова, Грина, Поленова,
Петрова-Водкина, А.Бенуа, Луначарского, Н.Рериха. И я тоже
присоединился к этому сонму великих и приобщился Коктебельской
благодати, вдохнул запах планерских восходящих потоков воздуха с гор.
Помню то яркое впечатление внезапности и восхищения, когда однажды,
выехав из Феодосии и после долгой езды по скучной скифской степи с
незаметным подъёмом, мы вдруг увидели Сюрю-Кая - гору, острую, как
пила, с зубцами, обращёнными к небу, которая неожиданно выскочила из-за
плоского высокого длинного гребня. Влево от неё высилась мохнатая шапка
Святой Горы. Ниже голубое море, заключённое в круглой бухте, как в
чаше. Сурова и прекрасна Киммерия - древняя земля, выжженная Солнцем -
страна пустынных степей и в то же время удивительных горных
нагромождений, придающих ей своеобразную красоту. Скудность
растительности отличает её от Южного Крыма. В Киммерии ярче чувствуется
дикий, обнажённый, но величественный облик её. Облик на редкость
терпкий и суровый. Красота Киммерии и в частности Коктебеля главным
образом заключается в чудовищном нагромождении скал Карадага и в его
грозной вершине Гяурбах. Учёные-геологи предположительно определили,
что Коктебельская бухта и скалы Карадага это остатки потухшего вулкана.
По их словам, когда-то в доисторические времена, вследствие каких-то
великих подземных катаклизмов, повлекших за собой огромные сдвиги и
обвалы, коктебельский вулкан был разрушен. Он лёг как бы набок,
расколовшись на части. Обрушившись чудовищно громадными скалами в море
и завалив ими берег, Карадаг образовал совершенно недоступный и
недосягаемый хаос. Куски вулканического стекла, туфа, круглые камни,
которые мы находили во множестве в окрестностях Коктебеля,
свидетельствуют о том, что эти предположения о бывших здесь когда-то
извержениях имеют основание. Мы раскалывали круглые камни и видели, что
они состоят из концентрических кругов расплавленной и застывшей массы.
Не раз мы подплывали по морю в лодке к мрачным, тёмным стенам Карадага,
отвесно уходившим в глубь моря. Дна в воде не видно. Громадные
остроконечные скалы редко отступают от полосы воды, образуя маленькие
уединённые, неглубокие бухты. В них тишина и безмолвие. Они недоступны
никаким животным, даже козам. Нет весёлого пения птиц. Только орёл,
свив своё гнездо на одной из вершин Карадага, часто парит высоко в
небесах. Бухты носят названия не без оттенка романтизма и легенды. Одна
называется Разбойничьей, другая Львиной, третья Ущельем Гяурбаха. Когда
смотришь на Карадаг с моря, то поражаешься его вышине. Его скалы
вертикально поднимаются из моря и на огромной высоте кончаются острыми
узкими вершинами. Карадаг грозен, мрачен и дик. Скалы его напоминают
чудовищное пламя. Длинные и острые языки взметнулись в небо и внезапно
окаменели на страшной высоте. Трудно найти слова, могущие образно и
точно передать всю его красоту, его суровое величие и страшное
безлюдье. Хаос его скал, острых вершин-пик, жутких нагромождений имел
когда-то один закон - рвануться вверх на недосягаемую вышину и там
застыть. К Карадагу можно подойти и с суши и сверху заглянуть в его
бездны и провалы. Из Коктебеля идёт удобная дорога через Северный
перевал в долину Отузы. Она всё время подымается вверх, сначала по
глинистым крутым холмам вблизи Коктебеля, потом по отрогам горы
Кок-Кая, которая вплотную подходит к Карадагу. Склоны этой горы летом
покрыты рыжей травой. Дорога по ней всё круче идёт вверх. Справа
возвышается круглая, как мерлушковая шапка, Святая гора, поросшая
густым, низкорослым курчавым дубняком и эфедрой. Наконец, дорога
достигает своей верхней точки и проходит в нескольких шагах от
страшного обрыва. С трепетом наклоняемся над бездной Карадага. В ней
тёмные пропасти, со дна которых стремятся вверх острые каменные
вершины, скупо освещённые солнцем, оттуда веет холодом и мраком. Глядя
на этот хаос, на эти чудовищные нагромождения и торчащие вверх пики,
мне иногда казалось, что всё это можно сравнить с готическим собором,
который со своими высокими острыми башнями поставлен на башни другому
такому же собору. Громадный мрачный каменный столб стоит на верху
Карадага, совсем близко от дороги, идущей в Отузы. Его зовут Чёртовым
Пальцем, он весь состоит из окаменевшей лавы и у проходящих людей
вызывает чувство жути. За всем этим безумным хаосом очень глубоко внизу
плещет и блестит на солнце голубое море. Карадаг, Святая Гора и
Сюрю-Кая (Пила Гора) - последние вершины, которыми заканчивается
крымская горная цепь Яйла. Очень своеобразна гора Сюрю-Кая. Издали она
кажется вертикально стоящим скалистым плоским гребнем, внезапно
выскакивающим из глинистых поросших мелколесьем холмов. На большой
высоте скалы этого гребня кончаются острыми зубцами, напоминающими
пилу. Только ближе подойдя к Сюрю-Кая, мы видим, что к её главной
гранитной массе примыкают отдельно стоящие зубцы. По дороге к Сюрю-Кая,
на краю крутого высокого холма, можно видеть остатки греческого храма -
часть его абсиды и камни фундамента. А на берегу моря, на пляже, то
группами, то в одиночку ходят собиратели Коктебельских красивых
камешков. Между ними встречаются голубоватый халцедон, красный
сердолик, бериллы, красная и зелёная яшма. Штормы выбрасывают на
морской берег старинные золотые, медные и серебряные монеты. По
легендам в этом районе очень много затонувших кораблей. Местные
мальчишки в шторм и после штормов бродят целыми вереницами по берегу в
поисках сокровищ. Похоже им часто везёт, так как карманы их штанов
всегда оттопырены. Мальчишки предлагали нам купить серебряные и золотые
монеты с изображением колесниц и трезубцев. Кладоискатели из Турции и
Болгарии очень любят эти места, их привлекают все районы, особенно
Старый Крым, Голубые горы и Кизильташский монастырь. Это места, где
родилась "Энеида". Но самое главное богатство, это море, оно живёт, оно
дышит, снежные морщины бегут по его дряхлому, как мир, лицу, и вместе с
тем нет ничего, что казалось бы большим воплощением вечной юности и
силы. Таким было оно во времена Иллиады и Одиссеи, таким вижу его
сейчас и я, готовый в эту минуту поверить всем легендам тысячелетий.
Цифровые фото Content#000006.
Путешествуя по моему родному Краснодарскому краю, беседуя с самыми раз-
ными людьми, я к удивлению своему обнаружил, что многие мои собеседники
плохо разбираются в таких понятиях, как мистицизм, сатанизм, масонство.
Например сатанистами они считают неких антихристов,бритоголовых и проч.
К сожалению все не так просто... Существует несколько групп
исповедующих Сатанизм. Поскольку не существует набора доктрин или
письменного Источника с которыми были бы согласны большинство
Сатанистов образовавшиеся группы должны были определить Веру для себя
самостоятельно, базируясь на минимуме информации. Hаводит на
размышление факт, что исторически, большинство свидетельствований о
имевшем место или воображаемом Сатанизме записано традиционными врагами
Сатанистов - Христианами... Однако несколько обобщений можно таки
сделать: средний Сатанист не согласен с большинством догм Христианства,
полагает что не существует абсолютного морального мерила и ставит
акцент на индивидуальность. Если это звучит для Вас как синоним слова
Свобода - Вы во многом правы: многие Сатанисты либо считают себя людьми
свободными либо полагают , что встали на этот путь. Существует
несколько основных Сатанинских групп. Их примерное деление проводится в
основном на основании деталей парадигм Веры, нежели по принадлежности к
той или иной группе. Вообще взаимопроникновение учений достаточно
велико и четкое деление течений провести не просто. Любители: принимают
Сатанинское учение ( в основном в виде символики) на короткий период
времени в основном ради развлечения, нежели с серьезными намерениями.
Многие молодежные группы относятся именно к этой категории... Церковь
Сатаны: спектр последователей учения Антона ЛаВей. Эти группы верят в
индивидуализм, удовлетворение эго, опору на себя и идеал Hицшеанского
Сверхчеловека. Эти группы пользуются магией как средством к власти в
земной жизни. Они видят Сатану как силу ведущую человечество за
определенные ему пределы. К этой категории относятся две основные
организации: Церковь Сатаны Антона ЛаВей и Храм Зла (Temple of Set)
Майкла Аквино. Эти группы отличаются как организационно, так и
философски. Гностики: опять же их можно разделить на 2 основные
категории. Прометеевские Гностики: считают своим богом Сатану, но
полагают что создатель мира (Иегова) является злым божеством. Сатана же
по их понятиям "носитель Света", великодушный бог. Верования этой
относительно старой группы берут начало в дохристианских культах (напр.
Изиды). Гностики Тьмы: поклоняются темным силам в природе. Эта группа
следует "прихотям капризного бога", в котором по западным понятиям
можно видеть "зло". К этой группе также можно отнести представителей
некоторых христианских ересей и последователей культа Кали. "Вторичные"
Сатанисты: доморощенные христиане и современные последователи
христианства идущие вне основных ветвей этого учения. Большинство из
них не считают себя сатанистами и горяче такие утверждения оспаривают
(как, впрочем, и некоторые Гностики), что не мешает официальной церкви
зачастую их так квалифицировать. В эту же группу можно включить
практикующих колдунов и т.п. Клуб(ы) Адского Пламени: Были феноменом
18го века. Первый из них был основан в начале 1700х Герцогом Вартоном
(Wharton). Hаиболее известным был клуб сэра Френсиса Дэшвуда. Дещвуд
был близким другом Бенджамина Франклина, хотя его членство и не
доказано. В любом случае Дещвуд и Франклин являются соавторами
"Молитвенной книги Франклина". Эти клубы были закрытыми группами на
политических интригах как разновидности оккультизма. "Сатанинская
Библия" это книга описывающая философию Антона ЛаВейя, основателя
Церкви Сатаны. Эта организация придерживается мнения, что нет бога
выше, чем Ты сам, и что лишь сам человек может быть объектом
поклонения. Жизнь - это великое Развлечение, Смерть - великий Пост
(говоря христианскими терминами), и нет ничего после жизни... Базовая
идея "Сатанинской Библии" лежит на 9 Опорах Сатанизма: 1. Сатана
представляет поощрение, в противоположность воздержанию! 2. Сатана
представляет живое существование, вместо духовных мечтаний! 3. Сатана
представляет нескончаемую мудрость, вместо лицемерного самообмана! 4.
Сатана представляет доброту к тем, кто того заслуживает; вместо любви
растраченной на заискивания! 5. Сатана представляет мщение, вместо
подставления другой щеки! 6. Сатана представляет ответственность перед
ответственными, вместо заботы о психических вампирах! 7. Сатана
представляет человека просто как некое животное, иногда лучше, а часто
хуже четвероногих, которое благодаря "божественному духовному и
интеллектуальному развитию" стало самым свирепым из всех! 8. Сатана
представляет все так называемые грехи как поступки ведущие к
физическому, ментальному или эмоциональному удовлетворению. 9. Сатана -
лучший друг церкви , поскольку обеспечивает ее работой все время ее
существования. Большинство (а возможно и все) религии имеют богов или
демонов представляющих принцип отрицания - того, что запрещено
обществом. Сатана - один из них; первоначально придуманный евреями
задолго до рождества Христова. Его имя впервые упомянуто в Пятикнижие
Моисеевом. Сатана был падшим ангелом, не богом (в монотеизме
Христианства или Ислама). "Сатана" как он воспринимается большинством
Сатанистов имеет принципиальные отличия от трактовок Христианской
теологии. Сатана - властный архетип, олицетворяющий такие черты как
сексуальность, власть, индивидуализм и управление собственной судьбой.
Сатанист в праве выбрать что ей/ему больше нравится из различных Лиц
Сатаны и дополнить это/этим своими собственными или заимствованными из
иных Источников принципами. Существует масса вводящих в заблуждение
публикаций о Сатанистах: они объединены в международные инфраструктуры
культа, они промышляют ритуальными убийствами в индустриальном
масштабе, они взращивают в своих детях психологический хаос, они
похищают людей для кровавых жертвоприношений, они организуют детские
сады и насилуют в них детей... Многие книги, журнальные статьи, эссе
посвящены детальному описанию этих Сатанинских групп. (Вспомните
недавнее нашумевшее заклание трех иноков сакральным кинжалом...) Со
всеми этими публикациями прослеживается одна и та же проблема - они
пестрая карусель на плечах хилого фактического материала. Многие из
утверждений основываются на скудных свидетельствах, коие могли бы иметь
и другие объяснения. Свидетельства о вовлеченности в Сатанизм делаются
под самогипнозом или пациентами с выраженной продуктивной
симптоматикой. Весьма часто члены фундаменталистских Христианских групп
(чаше групп неортодоксального толка) стараются подпихнуть различные
сообщения евангелического толка в среду Сатанистов. Hе совсем ясно
зачем. Hекоторые Сатанисты предполагают, что многие (возможно все)
перерожденные Христиане - скрытые мазохисты; есть мнения, что
Христианину нужно спасти определенное количество душ дабы после
получить хорошее место в Раю (предположительно души Сатанистов, будучи
уже проданы тьме стоят дороже ). Многие Христиане, будучи вопрошены
зачем они это делают, отвечают: кто из благотворительности, кто дабы
разбудить доброту в сердцах, и т.д. Ладно, если Вы действительно
заботитесь о людях, не проповедуйте тем, кто не услышит. Они и так
запроповедованы в доску и это только вызовет их большое раздражение.
В первые века христианства -- мы знаем это из писаний многих Отцов
Церкви и еще точнее оккультным путем -- существовали в самой Церкви так
называемые "Мистерии". Через них человек, очистившийся и духовно
развитой, приходил в соприкосновение с высшими существами, от которых
поучался и познавал тайны "Царства Небесного". После того, как Христос
оставил свое физическое тело, он продолжал являться своим ученикам и
поучал их в течение многих лет, до тех пор, пока те, которые знали его
в физическом мире, в свою очередь не покинули физического мира. Во все
время, пока существовали христианские мистерии, Иисус освящал их, от
времени до времени, своим присутствием, также присутствовали на них
главные из его учеников. Таким образом шли бок о бок и в полном
согласии учения экзотерическое и эзотерическое. Мистерии воспитывали
для высокого служения Церкви людей, которые были действительно
учителями для верующих масс, потому что сами они были посвящены в
"сокровенные тайны Бога" и могли говорить с авторитетом "власть
имеющих" или обладали прямым знанием. С исчезновением Мистерий все
стало медленно изменяться и изменяться к худшему. Возникло различие
между учением эзотерическим и экзотерическим; они стали расходиться, и
различие это росло до тех пор, пока глубокая пропасть не отделила их
одно от другого. Толпа верующих, сгруппированная вокруг экзотерического
учения, вскоре совершенно потеряла из виду мудрость эзотеризма. Дух все
больше и больше заменялся буквой, а жизнь -- формой. Тогда началась в
христианской Церкви борьба между священником и мистиком, которая
никогда уже не прекращалась. Священник всегда хранитель экзотеризма. Он
блюститель внешнего порядка, он передает традиции из века в век. Ему
надлежит хранить непоколебимой чистоту религии, с неизменной точностью
повторять священные формулы и передавать неизменным учение Церкви.
Задача великая и благородная; неоценимы заслуги его перед народом. Он
освящяет рождение, брак и смерть; он утешает в горе и очищает в
радости. В угрюмую и серую жизнь он вносит луч радости, поэзии и
красоты, он расширяет ее узкий горизонт видением лучезарного будущего.
Унывающим и отчаивающимся он указывает на Распятие, которое говорит им
о страдании, искупившем всякое горе; у изголовья умирающего он шепчет
обещание воскресения и жизни вечной, о которой говорит христианский
праздник Пасхи. Без священника, который наставляет, исповедует и
утешает, трудны были бы первые шаги восхождения по лестнице
человеческой эволюции. Совершенно иной представляется жизнь мистика,
одиноко живущего на высотах. Он достиг вершины, опередив свою расу.
Никакая помощь, никакая поддержка, ничто из внешнего мира не доходит до
него. Внимательно, неустанно прислушивается он к тончайшим звукам
внутреннего голоса, к голосу Бога, живущего в нём. Смиреннейший из
людей, когда он созерцает окружающую его божественную красоту и
неизмеримые глубины божественного Духа -- он горд, когда противится
указам внешнего авторитета, он мятежный и непокорный, когда
отказывается склонить голову под внешнее иго Церкви. Со своими
видениями, экстазами, исканиями, порывами к свету, со своей внезапной,
нерациональной экзальтацией, сменяющейся такой же внезапной
подавленностью и тоской,.. -- что может он противопоставить
определенным, точным доктринам и верховному авторитету внешней Церкви?
-- Ничего, кроме неизменной уверенности, которую он не всегда может
объяснить или оправдать; ничего, кроме убежденности, которая при всех
его колебаниях, когда он хочет сообщить или объяснить что-нибудь,
остается непоколебимой в нем самом, несмотря ни на какие испытания,
насмешки или оскорбления. Что же может сделать священник с этим
непокорным, который свои видения ставит выше толкований Писаний,
даваемых Церковью, и который на все требования послушания и подчинения
отвечает утверждением своей неотъемлемой духовной свободы? -- Также
ничего; потому что мистик не служит священнику, как и священник не
служит мистику. Эта непреклонность мистика нарушает установленный
порядок Церкви. От этого происходит та непрерывная борьба, в которой
священник кажется торжествующим, тогда как в конце неизменно побеждает
мистик. Борьба кажется неравной: священник имеет за собой всю силу
величественной традиции, многовековой истории, неизменного авторитета;
тогда как мистик совершенно одинок. Но на самом деле борьба не столь
неравна, как она кажется, потому что мистик черпает свои силы из
источника, дающего начало всем религиям, он погружается в поток вечно
возрождающихся вод, в поток вечной Истины. Поэтому, в этой постоянно
возобновляющейся борьбе, священник всегда победитель в мире
материальном, в виде формы, -- и всегда побежденный в мире духовном.
Зачастую мистик, осужденный, преследуемый, гонимый, пока живет в своем
физическом теле, становится, как только он оставляет его, святым для
своих гонителей, гласом истины для той самой Церкви, которая осудила
его на молчание, краеугольным камнем тех самых стен, которые были для
него тюрьмой. В католической церкви, где эта борьба ведется из века в
век, она всегда приводит к одному и тому же результату: Тереза Авьела
(d'Aviela), которую духовник ее порицает и осуждает, становится для
следующих поколений Св. Терезой. Сколько мужчин и женщин, на которых на
которых смотрели с недоверием и презрением их современники, стали потом
центрами света, к которым тянулись тысячи верующих сердец... Быть
может, так и должно это быть до тех пор, пока не засияет вновь
божественная Мудрость, потому что иначе всякий мечтатель мог быть
принят за мистика, а истерия за откровение. Если истинный мистик может
непоколебимо стоять под тяжестью оскорблений, за то он один может
сказать хотя бы в самом аду: "Я знаю". Католическая церковь, а также и
Православная сохранили систематическую тренировку в религиозной жизни,
настоящую подготовку к оккультной жизни, которая всегда признавалась в
теории, хотя на практике подвергалась сомнению и оспаривалась. Поэтому
в этой Церкви столько святых такой духовной красоты, что невольно
прощаешь ее жестокости за ту широкую волну духовной жизни, которая
излилась на бесплодную пустыню внешнего мира. Осуждая суровость и
жестокость Католической церкви, нужно и понять также, что она сурово
защищала и охраняла ту самую почву, которая давала возможность
развиться и расцвести подобным семенам святости. Протестантство не
сумело сохранить оккультные традиции и систематическую тренировку, и
потому в нем нет почвы, на которой редкий цветок святости мог бы
укорениться и возрасти. Мистики протестантской общины очень
немногочисленны, хотя гигантская фигура Якова Бёме возвышается
величественно, как бы указывая, что даже отсутствие традиций и
тренировки не может заглушить голос Бога, живущего в человеке.
Протестантство более, чем какая-либо форма христианства, нуждается в
присутствии мистиков в своей среде и в соприкосновении с духом живым,
чтобы спасти себя от мертвящей буквы. Теософия есть утверждение
мистицизма в недрах всякой живой религии; утверждение реальности и
ценности мистического ведения. Среди поколения, воспитанного на
современной науке, скептически настроенного и склонного к критике,
Теософия утверждает и возвещает превосходство духовного мира. Смело
смотря в лицо современным жрецам науки и критики, признавая блестящие
результаты, достигнутые историческими исследованиями и научными
исканиями, -- она вещает несравненную красоту и величие царства Духа,
реально познаваемое и видимое. Первое переживание мистика -- это прямое
общение с невидимым, соприкасание с невидимыми реальностями,
прохождение с открытыми очами в потусторонние миры. Авторитету мистик
противопоставляет опыт, вере -- знание. Гарантией его утверждений
является торжество переживаний всех тех, которые когда-либо проникали в
области, скрытые от обычных взоров. Результатом мистических опытов и
переживаний является толкование всех доктрин и писаний, толкование,
оправдываемое скорее тем светом, который оно проживает, освещая темные
и непонятные доктрины, чем рассудочной аргументацией. Такова всегда
была работа просветленных. Пример это лучше всего покажет. Возьмём
доктрину искупления. В форме этой христианской доктрины мистик видит
древнюю и всегда возрождающуюся истину: развитие или вернее раскрытие
человеческого духа в сознательном его единении с Богом. Мистик видит
совершающееся искупление и единение через "Христа", родившегося в
человеке по мере того, как в сознании его отражение второго аспекта
божественного Сознания постепенно становится яснее и лучезарнее. В то
время, как растёт "Христос" в человеке, совершается единение, и полным
оно является только тогда, когда сын, победивший разъединение, сознаёт
себя единым с человечеством и Богом, и в силу этого сознания, этого
единения, он становится истинным Спасителем, истинным Посредником между
Богом и людьми. Мистик не заботится о мёртвой букве, не оспаривает
никакого догмата; он видит сердце, сущность вещей при свете
собственного своего переживания, и для него смысл и ценности догмата --
во внутреннем его значении, а не во внешнем, историческом факте. То же
самое и с Писаниями. Возможно, что с точки зрения истории они
достоверны или же недостоверны. Для мистика истинное значение и
ценность их заключается в изложении истин духовного мира. Ему кажется
имеющим мало значения, бродил или не бродил физический народ
Израильский по физической пустыне; -- много народов проходили таким же
образом по многим пустыням. Но духовный Израиль всегда будет бродить по
пустыням духовным, ища Землю Обетованную; и это всегда истинно и всегда
ново. Мистик видит это сказание в свете духовной истины. Он видит
Моисея в каждом из великих Пророков и огненный столб, окруженный
облаком, над каждым из руководителей человечества. Таким образом мистик
читает священные писания, таким же образом объясняет апостол Павел в
своём послании к Галатам (гл. IV) историю Авраама, Агари, Исаака; таким
же образом первые отцы церкви искали внутренний смысл вещей, не
заботясь о внешнем значении слов. Такое толкование является жизненным
вопросом для современного, образованного христианина, который не хочет
совершенно отбросить религию. Среди современных научных открытий только
непосредственное знание, полученное в мистическом состоянии сознания,
может сохранить для него религию. Современная критика и наука подрыли в
корне авторитет церкви; подземные ходы и галереи подкопали незаметным,
тонким, но смертельным образом почву под ногами этого авторитета,
который покоится ныне на тонкой и хрупкой коре, могущей проломиться
каждую минуту, и тогда рухнет всё здание. Церковь не может дольше быть
построена на авторитете истории; она вновь должна быть перестроена м
воздвигнута на твёрдой скале знания и опыта. Мистика даст ей наивысшую
и самую твёрдую устойчивость, какая существует в мире: уверенность в
непрерывности мистического опыта, бесконечно повторяемого. Внутренний,
мистический Христос, единственная порука, единственное утверждение
Христа исторического, и этого достаточно. Совершенный Христос является
во всём своём величии, как исторический факт потому, что в душе каждого
человека живёт потенциальный "Христос"; и только те, в которых
рождается "Христос" мистический, могут смотреть через бездну веков и
видеть Христа исторического. Они могут подняться за пределы своего
физического тела и там познать Его в настоящей, живой действительности;
видеть его столь же реально, и может быть, полнее, чем Его видели и
знали ученики Его, когда он ходил по берегам Генесаретского озера.
Перед изучающим мистическое Масонство всегда встаёт одна проблема. Он
знает её под многими именами. Она показывается ему во многих символах,
но кратко она может быть выражена как очищение и освобождение духа и
тела от ига кристаллизации и материальности. Другими словами, он
стремится высвободить свою жизнь, которая погребена под развалинами его
павшего храма и восстановить её вновь на месте, которое принадлежит ей
по праву, как камню его духовной арки. Когда мы изучаем древнее
Масонство, мы имеем дело с одним из первых откровений того, что мы
знаем, как учение Мудрости. Как и другие великие тайны, оно состоит из
разрешения проблем существования каждого дня. Нам может показаться, что
мы имеем теперь мало пользы от изучения этих отвлечённых символов, но
со временем каждый изучающий поймёт, что вещи, которые он сейчас
отодвинул в сторону, как не имеющие цены - это драгоценности, которые
ему потребуются, когда на то придёт время. Как кентавр в зодиаке -
стрелец, человек вечно стремится поднять своё человеческое сознание над
животным телом; и в масонской лестнице с тремя ступенями мы находим три
великих шага, которые необходимы для освобождения. Эти три шага - три
больших подразделения человеческого сознания. Мы можем кратко
определить их как материальность, интеллект и духовность... Они также
представляют собой действие на низшей ступени, чувства на центральной и
ум на высшей. Все человеческие существа поднимаются к Богу, взбираясь
по этим трём ступеням, ведущим к освобождению. Когда мы объединим эти
три проявления в гармоническое равновесие, то мы получим Пламенный
Треугольник. Древние говорили, что Бог, как центральная точка в круге -
непостижим, но что он проявляет себя через своих трёх свидетелей: Отца,
Сына и Святого Духа. То же самое истинно и относительно человека. Бог в
каждом из нас может проявиться только через своих трёх свидетелей. Отец
проявляется через наши мысли, Сын через наши эмоции, и Святой Дух через
наши поступки. Когда мы уравновешиваем свои мысли, свои желания и свои
поступки, мы получаем равносторонний треугольник. Когда очищенные
чувства человека излучаются через этих трёх свидетелей, тогда к
треугольнику добавляется сияние пламени, в середине которого находится
Бог - Непознаваемое и Немыслимое Оно, Iод или пламенная буква
еврейского алфавита; бездна, которую никто не может понять, но от
которой всё происходит. Жизнь этого Неизвестного излучается через
треугольник, который в высшей степени окружён сиянием пламени. Сияние
есть душа, построенная из преображённой мысли, действия и желания -
вечного треугольника Бога. Между масонскими символами находится улей -
называемый символом промышленности, потому что он ясно показывает, как
человек должен был бы сотрудничать со своими ближними ради взаимного
развития всех. Он тем не менее содержит и более глубокую весть; потому
что всякая живая душа является пчелой, которая путешествует по жизни и
собирает мёд мудрости из жизни окружающего и из своего опыта. Как пчела
собирает мёд из сердца цветка, также точно должен бы каждый из нас
извлекать духовный нектар из каждого события, каждой радости, каждого
огорчения, и вносить это в большие ульи опыта - в духовное тело
человека. Говорится также, что духовные энергии человека вечно берут
жизненные силы, которые они трансмутируют и направляют к ульям в мозгу,
где хранится мёд или масло, необходимое для поддержания жизни. Говорят,
что древние боги жили нектаром и что они не ели и не пили как другие
люди. Совершенно верно, что мёд, извлечённый или добытый путём борьбы с
ежедневными проблемами, является пищей высшего человека. Мы едим с
хорошо накрытого стола, и было бы полезно для нас рассмотреть, также ли
точно питается духовный человек и развивается благодаря тому, что мы
претворили себя в наших собственных жизнях. Один древний философ
однажды сказал, что пчёлы извлекают мёд из тысячи цветов, тогда как
паук из того же самого источника берёт яд. Перед нами теперь стоит
проблема: что мы - пчёлы или пауки? Претворяем ли мы опыты жизни в мёд
или превращаем их в яд? Поднимают ли они нас (они должны были это
делать) или же мы вечно натыкаемся на шипы? Опыт ожесточает многих
людей, но мудрец собирает мёд и наполняет им ульи своей собственной
духовной природы. Для нас также хорошо рассмотреть пожатие львиной
лапы, являющееся одним из наиболее древних в мире знаков Посвящения...
В древности неофита при прохождении его через мистерии египетских
храмов, в конце их, хоронили в большом саркофаге для мёртвых, чтобы
позже Учитель - Посвящённый в голубой с золотом одежде воздвиг бы его к
жизни. Когда кандидата таким образом поднимали, то великий Учитель имел
на руке своей похожую на перчатку львиную лапу и тогда говорилось о
вновь понятном ученике, что он воздвигнут к жизни "пожатием львиной
лапы". Еврейская буква Iод (которая находится в центре треугольника и
иногда служит символом духа вследствие своего облика, напоминающего
пламя) означает - согласно Каббале - протянутую руку. Мы считаем, что
это символизирует Солнечный дух в человеке, о котором говорится, что он
восседает на престоле в знаке Льва, Льва Iудеи. И подобно тому, как
плоды полей и семена растут и развиваются благодаря солнечным лучам,
также точно говорят, что кристаллизация человека разрушается при помощи
света духовного солнца, которое воскрешает мёртвых своею силой и
освобождает возможности жизни. Дух в человеке с его глазами, которые
видят в темноте, всегда стремится поднять низшую сторону своей
собственной природы, чтобы соединиться с самим собой. Когда таким
образом низший человек поднялся от материальности при помощи высших
идеалов, которые развёртываются внутри его собственного существа, тогда
говорится, что дух света и правды поднял кандидата для посвящения его
при помощи "пожатия львиной лапы". Хорошо отметить символизм двух
Iоаннов, которых мы находим в масонских ритуалах. Iоанн значит "овен",
а овен является символом животных страстей и склонностей в человеке. В
Iоанне Крестителе, облачённом в шкуры животных, эти страсти не
преображены, тогда как в Iоанне Евангелисте они подвергались
трансмутации до тех пор, пока проводники и силы, которые они
представляли, не сделались любимыми учениками жизни Христа в человеке.
Мы часто слышим выражение: "ехать верхом на козле" или "взбираться на
жирный шест". Это имеет символическое значение для тех, у кого есть
глаза, чтобы видеть, потому что когда человек овладевает своей низшей
животной природой, то он честно может сказать, что он "едет верхом на
козле", а если он этого сделать не может, то не может войти в храм
посвящения. Шест, намазанный салом, на который он должен влезть,
несомненно относится к спинному мозгу; и только тогда, когда
сознательность человека поднимется вверх по этому столбу в мозг, может
он принимать степени масонства. Вопрос об "Утерянном Слове" должен был
бы рассматриваться, как самостоятельная проблема. Сам человек, т. е.
чистый принцип может быть назван Утерянным Словом; но лучше сказать,
что это нечто особенное, нечто излучающееся из человека, что является
паролём, который признаётся всеми членами ремесла. Когда человек как
архитектор своего храма злоупотребляет жизненными силами, находящимися
в нём и разрушает их, тогда строитель, после того как его убьют три
низших тела, несёт с собой в могилу, куда его кладут - Слово, которое
является доказательством его положения. Злоупотребление ментальной,
физической или духовной силами имеет следствием убийство энергии; и
если эта энергия потеряна, то человек вместе с нею теряет Священное
Слово. Наши жизни, наши мысли, желания и действия, являются живым
тройным паролём, при помощи которого Мастер Строитель узнаёт себе
подобного и когда ученик ищет быть допущенным во внутреннюю комнату, он
должен представить во вратах Храма доказательства очищенного тела и
уравновешенного ума. Это священное слово не может быть куплено никакой
ценой, ни одна степень не может дать его. Но когда внутри нас мёртвый
строитель вновь воскреснет к жизни, он сам произнесёт Слово, и на
философском камне, построенном в нём, выгравировано имя Божества.
Только когда строитель воскреснет, символ смертности может уступить
место символам бессмертия. Наши тела - урны, содержащие пепел Хирама,
наши жизни - сломанные колонны, кристаллизация есть гроб и разложение -
открытая могила. Но надо всем этим находится вечнозелёная ветка,
обещающая жизнь тем, которые поднимают змеиную силу и показывают, что
под развалинами храма лежит тело строителя, которое воскресает в с е г
д а, когда мы живём так, что даём выражение божественной жизни внутри
нас. Существует много чудесных масонских символов, которые дошли до нас
из забытого прошлого, символов, чьё давно утерянное значение было
погребено под покровом материализма. Истинный масон - дитя света - всё
ещё тоскует вырваться на свободу и пустой трон Египта всё ещё ждёт Царя
Солнца, который был убит. Весь мир всё ещё ждёт Бальдера Прекрасного,
чтобы он опять вернулся к жизни; ждёт распятого Христа, который отвалит
камень и воскреснет из могилы материи, неся своё собственную могилу с
собой. Когда человек так жил, что он может понять эту удивительную
проблему, тогда великое Око или центр сознания становится способным
смотреть через вычищенное стекло очищенного тела. Мистерии истинного
Масонства, долгое время закрытые от профана, тогда могут быть поняты; и
новый Мастер, надевая свои голубые с золотом одежды, следует по стопам
тех бессмертных, которые ступень за ступенью поднимаются по лестнице,
которая ведёт вверх к семи Звёздам. Далеко в выси радуга - источник
жизни - парит над водами забвения; и высылает своё провозвестие вниз
низшему человеку при помощи "каната". Когда эта точка достигнута, то
двери в "G" навеки закрываются, потому что точка возвратилась к
окружности: тройной Дух и тройное тело соединены вместе в вечной печати
Соломона. Тогда краеугольный камень, отброшенный строителем, вновь
станет главою угла, а человек - давно недостающий краеугольный камень
Всемирного Храма - станет вновь на своё место. Ежедневные события
обостряют наши чувства и развивают наши способности. Это и есть
инструменты Ремесла - молоток, долото и линейка, и с этими нами самими
развитыми инструментами мы медленно превращаем неотёсанный камень в
законченный Куб для Всемирного Храма. Только тогда становимся мы
посвящёнными Огня, потому что только тогда свет заменяет тьму. Когда мы
путешествуем через сводчатые камеры нашего собственного существа, мы
тогда постигаем значение сводчатых камер Храма; и по мере того, как
посвятительный ритуал развёртывается перед нашими глазами, мы должны
признать в нём повторение нашего собственного существования,
развёртыванте нашего собственного сознания и историю нашей собственной
жизни. С этой мыслью в уме мы способны понять не только то, почему
древние атланты поклонялись восходящему Солнцу, но также и то, почему
современный Масон символизирует солнце как Хирама, высокорождённого,
который, поднявшись на верхушку храма, ставит на него золотой камень и
всё в человеке воздвигает к жизни. Ну, а чем же, всётаки нам объяснить,
что один человек имеет страсть написать Книгу, в то время как другой -
имеет ненависть не прочесть Книги, либо страсть взять и сжечь Книгу ?
С чем только не связывало человечество появление в своей среде
индивидуумов с повышенной активностью!... Лев Николаевич Гумилев в
своей теории идет от предположения, что двигатель этого - процесса
особый вид энергии, а именно - биогеохимическая энергия живого вещества
геосферы, описанная еще академиком В.И.Вернадским. "Очевидно, сама
живая личность создает вокруг себя какое-то напряжение, обладает
каким-то реальным энергетическим полем или сочетанием полей..."- пишет
Л.Гумилев в своей монографии "География этноса в исторический период".
Новые идеи, овладевая умами их страстных поклонников, разумеется,
способны изменять параметры их энергетических полей, которые автор
называет пассионарными полями (от лат. passio - страсть).
Взаимодействуя, эти поля объединяют их носителей (пассионариев) в
социальные институты - общины, философские школы, дружины, шайки,
партии... Пассионарность - это характерологическая доминанта,
непреоборимое внутреннее стремление (осознанное или, чаще,
неосознанное) к деятельности, направленной на осуществление какой-либо
цели (часто иллюзорной). Заметим, что цель эта представляется
пассионарной особи иногда ценнее даже собственной жизни, а тем более
жизни и счастья современников и соплеменников. Пассионарность
отдельного человека может сопрягаться с любыми способностями: высокими,
средними, малыми; она не зависит от внешних воздействий, являясь чертой
психической конституции данного человека; она не имеет отношения к
этике, одинаково легко порождая подвиги и преступления, творчество и
разрушения, благо и зло, исключая только равнодушие; она не делает
человека "героем", ведущим "толпу", ибо большинство пассионариев
находятся в составе "толпы", определяя ее потентность в ту или иную
эпоху развития этноса. Модусы пассионарности разнообразны: тут и
гордость, стимулирующая жажду власти и славы в веках; тщеславие,
толкающее на демагогию и творчество; алчность, порождающая скупцов и
ученых, копящих знания вместо денег; ревность, влекущая за собою
жестокость и охрану очага, а примененная к идее - создающая фанатиков и
мучеников. Поскольку речь идет об энергии, то моральные оценки
неприменимы: добрыми или злыми могут быть сознательные решения, а не
импульсы. В свое время меня очень удивили описания путешествия Орельяны
- это испанский капитан, открывший Амазонку.. Он воевал с индейцами в
районе современного Эквадора, на склонах Анд. Орельяна спустился на
восток и увидел, что текут большие реки, и решил узнать, куда эти реки
текут. И увлек за собой отряд. Пищи почти не было, снабжение там было
очень плохое, переходы были длинные. Индейцы, из которых они делали
носильщиков, от непосильного труда умирали в большом количестве. Но тем
не менее Орельяна увлек весь свой отряд, а там были интеллигентные
люди, которые оставили записи (например, патер-капитан отряда Гаспар до
Карвахаль, который вел дневник, и это было его главное занятие. Сейчас
этот дневник опубликован. Они опустились по Амазонке, причем им
встречались там разного рода индейские деревни. По рассказам Карвахаля,
это были большие поселения, не такие, как сейчас, а гораздо больше, но
там жили самые примитивные индейцы, у которых никакого золота не было.
Откуда в Амазонке золото? "Так мы, - писал этот падре, - мы золото
особенно и не искали, мы искали, что покушать, голодные плыли на лодках
и на плотах по реке, самой большой и многоводной в мире", и, наконец,
выплыли - больные, усталые, замученные, напуганные страшными
аллигаторами, огромными анакондами. В общем, выплыли в море, добрались
до испанских колоний на остров Кубагуа, к поселку Новый Кадис и
отдохнули. Орельяне дали титул маркиза за открытие этой огромной реки,
дали наградные, потому что у него никаких своих богатств не было, он
вернулся голодным и нищим. Что же сделал Орельяна после этого? На
полученные деньги он снарядил новую экспедицию и отправился снова на
Амазонку. Но уже не вернулся. Зачем ехал навстречу гибели? Теперь
обратим внимание, как проявляют себя такого типа люди в зависимости от
тех целей, к которым они стремятся. Ведь не все они хотят лидировать и
быть вождями. Вот Ньютон. Он потратил свою жизнь на решение двух
кардинальных научных проблем - создание механики и толкование
Апокалипсиса, только это его и интересовало. Жены не завел, богатства
не накопил, кроме своих идей, жил дома с экономкой и работал. И когда
король Англии Карл II сделал его пэром, он, как добросовестный человек,
ходил в парламент и высиживал там все заседания, но за все это время он
сказал там только два слова: "Закройте форточку". Все остальное его не
интересовало. Вот пример человека, который отнюдь не стремился к
лидерству, но вместе с тем он вел полемику, спорил, доказывал свою
правоту. Он был истинный протестант и враг католиков, т.е. у него были
все человеческие качества, но целью его жизни была жажда знаний,
которую мы можем назвать модусом алчности. Скупой Рыцарь собирал
деньги, а Ньютон - знания: тот и другой были алчными, но не
тщеславными. И наоборот, мы можем найти сколько угодно актеров, которые
безумно тщеславны, или поэтов, которые ради своей популярности готовы
пожертвовать всем, чем угодно. История зафиксировала и крайне
экстремальные случаи поведения людей, когда они до такой степени
влюбляются в свой идеал, что жертвуют жизнью, а это совсем
нецелесообразно с нормальной точки зрения. Жанна д'Арк была девушкой
очень впечатлительной и очень патриотической. Несмотря на то, что она
по-французски плохо говорила, она решила спасти Францию и, как
известно, она ее спасла. Но все-таки после того, как она освободила
Орлеан и короновала Карла в Реймсе, превратив его из дофина в законного
короля, она попросила, чтобы ее отпустили. Она не стремилась к тому,
чтобы занять место при дворе. Ее не отпустили, и дальнейшая ее судьба
была печальна. Я пытался показать, что есть люди, которые стремятся в
большей или меньшей степени к идеальным иллюзорным целям. А если так,
то мы можем совершенно спокойно поставить вопрос о том, как же понять
это самое "что-то", т.е. пассионарность - качество, толкающее людей на
следование иллюзорным целям, а не реальным. Что это за страсть, которая
иногда оказывается даже сильнее самого инстинкта самосохранения? Однако
пассионарность имеет обратный вектор, ибо заставляет людей жертвовать
собой и своим потомством, которое либо не рождается, либо находится в
полном пренебрежении ради иллюзорных вожделений: честолюбия, тщеславия,
гордости, алчности, ревности и прочих страстей. Следовательно, мы можем
рассматривать пассионарность как антиинстинкт, или как инстинкт с
обратным знаком. Как инстинктивные, так и пассионарные импульсы
регулируются в эмоциональной сфере. Но ведь психическая деятельность
охватывает и сознание. Значит, нам следует отыскать в области сознания
такое деление импульсов, которое можно было бы сопоставить с описанным
выше. Пассионарность имеет еще одно качество, которое чрезвычайно
важно: она заразительна! Пассионарность ведет себя как электричество
при индуцировании соседнего тела. Это еще Толстой отметил в "Войне и
мире", что когда в цепи солдат кто-то крикнет:"Ура!", то цепь бросается
вперед, а когда крикнут:"Отрезаны!", то все бегут назад. Говорят, что
часто во время боя никаких криков не слышно. И тем не менее наблюдение
Толстого совершенно правильно. В чем же дело? Каждый живой организм
обладает энергетическим полем, теперь мы уже можем сопоставить его с
описанием особенностей этноса и, следовательно, назвать этническим
полем, создаваемым биохимической энергией живого вещества. Так вот.
Если принять эту энергетическую модель, модель силового поля, и
применить ее к проблеме этноса, то этнос можно представить себе в
качестве системы колебаний определенного этнического поля. А если это
так, тогда мы можем сказать, в чем различие этносов между собой.
Очевидно, в частоте колебаний поля, т.е. в особом характере ритмов
разных этнических групп. И когда мы чувствуем своего, это значит, что
ритмы попадают в унисон или строятся в гармонию; когда в унисон ритмы
не попадают, мы чувствуем, что это чужой, не свой человек. На основании
этих построений Л.Н.Гумилев строит весьма яркую и стройную теорию
циклического развития племен, сообществ, наций, государств, этносов. В
эту модель вписываются самые разные люди. И могучая сила, которую он
нарек пассионарностью, толкает их к вершению судеб народов.
В древности всё наше Черноморское побережье постоянно бороздили пираты.
"Вначале было море" - эту истину открыл людям греческий философ Фалес.
Море связывало народы, и оно же толкало их на то, чтобы завладеть им. В
римских юридических сборниках - дигестах - зафиксирован закон,
приписываемый мудрому греческому законодателю Солону, где перечислены
три равноправные профессии: моряки, пираты и купцы. Никто не мог
игнорировать пиратский промысел, хотел он того или нет. Тут все
зависело от обстоятельств, как и то, кому быть дичью, а кому -
охотником. И никто не знал, в какой из этих ипостасей ему придется
выступить, едва родной берег скроется из виду. Это была единая
"трехглавая профессия", наподобие греческой богини Гекаты или
карфагенской Истины. Тысячу раз прав был Гете, утверждавший устами
Мефистофеля, что "война, торговля и пиратство - три вида сущности
одной". Ни один античный роман не обошел молчанием действия пиратов. И
с полным правом можно утверждать, что в первую очередь с пиратством
связано стремительное развитие судостроения, навигационных знаний,
торговых связей, военно-политических союзов - всего, что составляет
историю античного общества. Трудно переоценить роль "мужей,
промышляющих морем", как называл их Гомер, и в сфере географических
открытий. Именно они прокладывали новые трассы, отыскивали новые
якорные стоянки и гавани, изобретали новые типы кораблей и вооружения.
Когда мы слышим слово "пират", у нас возникают ассоциации двоякого
рода. Либо перед нашим мысленным взором предстает жутковатый верзила с
черной бархатной повязкой на глазу, деревяшкой вместо ноги и с кружкой
рома в изувеченной руке, покрытой татуировкой, горланящий
приличествующие случаю песни и обучающий попугая популярной в данной
среде терминологии. Либо перед нами смутно маячит байронический лик
учтивого идальго в бархатном камзоле, шляпе с плюмажем и томиком
Горация в холеной, хотя и загорелой руке - этакого разочарованного
жизнью изгоя, лишь волею обстоятельств ставшего джентльменом удачи,
странствующим "рыцарем, лишенным наследства". Два мира, два полюса. На
одном - Джон Сильвер ("Пиастры! Пиастры!"), Билли Бонс ("Йо-хо-хо и
бутылка рома!"), капитан Шарки ("Не зевай! Налетай! Забирай его
казну!"). На другом - Морган, уже сменивший свое имя Генри на Джон, но
еще не знающий, что его ждут вице-губернаторство на Ямайке и
пожизненная литературная слава в образе капитана Блада; тонкий поэт,
талантливый ученый, государственный деятель, историк и неудачливый
придворный Уолтер Рейли; организатор первого в мире коммунистического
государства Либерталии на Мадагаскаре Миссон. Различие между этими
полюсами не столь существенно, как кажется на первый взгляд: если
первых мы бы назвали типичными, то вторые - безусловная реальность,
хотя и сильно подгримированная временем. Все они вполне добросовестно и
профессионально относились к своим пиратским обязанностям - каждый на
своем месте и в меру своих способностей. Происхождение слова "пират" не
вполне ясно, но то, что оно родилось в Греции, - несомненно. Им
пользовались такие писатели, как Полибий и Плутарх и они ничего не
говорят о его происхождении, из чего следует, что это слово было хорошо
известно и привычно. Его можно толковать по-разному: "пытаться овладеть
чем-либо, нападать на что-нибудь", "пытаться захватить (или
штурмовать)", "совершать покушение или нападение на кораблях". Это
слово вошло в обиход примерно в IV-III веках до н.э., а до того
применялось понятие "лэйстэс", известное еще Гомеру и тесно связанное с
такими материями, как грабеж, убийство, добыча. Четкое разграничение в
этой области провели лишь римляне: их слово pirata заимствовано из
греческого как синоним именно морского грабителя, разбойников же и
грабителей вообще они обозначали словом latxrunsulus (любопытно, что
этим же словом они называли наемных солдат и... игральные кости -
вероятно, как символ ветреной Фортуны). Пиратство, как и война, всегда
считалось у древних народов обычным хозяйственным занятием, не хуже и
не лучше, чем скотоводство, земледелие или охота. Разве что опаснее или
хлопотнее. А посему оно неизбежно должно было иметь и собственную
"производственную базу", окончательно уравнивающую его, например, с
военным делом. Пираты должны были иметь свои якорные стоянки, гавани и
крепости, где они могли бы чувствовать себя в безопасности на время
ремонта или отдыха, были бы способны отразить любое нападение и хранить
добычу. Для этого нужны инженеры и строители разных специальностей,
обслуживающий персонал и вообще все, без чего не может обойтись ни одна
крепость. Пираты должны были иметь корабли, по крайней мере не
уступающие быстроходностью и маневренностью обычным типам торговых
судов (чтобы можно было догнать) и военных кораблей (чтобы можно было
удрать или принять бой). Для этого нужны верфи, материалы и постоянно
действующие конструкторские бюро. Пираты должны были иметь эффективное
оружие нападения, чтобы предприятие принесло максимальную выгоду, и
оружие защиты, так как участь пойманного разбойника было ужасна. Для
этого нужны грамотные специалисты в морском и военном деле, а также
знатоки теории военного искусства. Пираты должны были иметь лучшую для
своей эпохи оснастку кораблей, превращающуюся в умелых руках в
дополнительное оружие. Для этого нужны совместные усилия конструкторов,
теоретиков и практиков, а также испытательные полигоны. Пираты должны
были иметь рынки сбыта рабов и награбленного добра, а также
разветвленную сеть посредников, ибо без их помощи они быстро поменялись
бы местами со своими пленниками. Для этого нужны преданные агенты,
совмещающие в себе таланты и разведчиков, и наводчиков, и провокаторов.
Иными словами, они должны были иметь государство в государстве. Как
правило, они имели его. И мощь некоторых из них была такова, что
соперничала с мощью Рима в период его расцвета, в эпоху Помпея, Цезаря
и Августа. Борьба за свободу морей - постоянный предмет заботы
властителей государств - почти всегда вступала в противоречие с
экономическими и военными интересами не только пиратов, но и соседних
держав. И в этой волчьей схватке пираты обычно играли роль ударного
резерва, предлагая свои услуги тому, кто больше платит, то есть
превращаясь по существу в каперов - разбойников на государственной
службе. В ХVII веке пиратские корабли тоже нередко меняли "Веселого
Роджера" на английский, французский или испанский флаг. Но в любую
эпоху это были опасные соратники: перед лицом опасности или ослепленные
жаждой легкой наживы они не задумываясь предавали своих минутных
союзников и становились вдвое опаснее для них, нежели "официальный"
противник. Эти люди не имели отечества, их объединяло нечто большее:
общее дело. Это были братья по крови, но не по той крови, которая текла
в жилах их предков, а по крови их жертв и еще по собственной,
проливаемой ими в беспокойном настоящем ради неясного будущего.
Кассий Марк Флакк Флавиан, сын сенатора Клавдия Флакка Флавиана и
Марции, родился 9 августа 363 года. Дед Кассия, урожденный Марк Флавий,
происходил из обедневшей семьи патрициев и был усыновлен сенатором
Кассием Сервием Флакком в 332 году, приняв родовое имя Флакк Флавиан
(суффикс "-ан" свидетельствует об усыновлении того, кто носит это имя,
или одного из его предков). Вскоре после этого он женился на Октавии,
от их брака родились дочь и сын Никомах Флакк (в 334 году). После
смерти Октавии в 352 году Марк Флавиан признал своего сына Клавдия,
рожденного вне брака в 336 году. Клавдий, как младший из двух законных
сыновей, не мог рассчитывать на место отца в сенате, а потому предпочел
воинскую службу, на которой, впрочем, особых успехов не достиг. Выйдя в
отставку в 361 году, он поселился в доме брата и занялся литературой.
Уже одна из первых его поэм, "Германик", удостоилась весьма лестных
оценок и сделала его достаточно заметным человеком. Довольно скоро он
увлекся историей и забросил поэзию, посвящая большую часть своего
времени чтению трудов Патеркула, Плиния и Диона Кассия. В 366 году
Клавдий издал свою известнейшую "Историю величия", в которой он отошел
от религиозной бесстрастности прежних историков (сам он был
христианином) и обрушился с беспощадной критикой на нравы
императоров-язычников, не щадя даже таких корифеев, как Цезарь и Марк
Аврелий. Труд этот был благоприятнейшим образом оценен церковью и
светскими людьми, исповедовавшими христианство. В 362 году, вскоре
после выхода в отставку, Клавдий женился на Марции, женщине знатного
рода. В следующем году у них родился сын Кассий Марк. Больше детей у
них не было. В 366 году умер Марк Флавиан, отец Клавдия и Никомаха и
дед Кассия, и его место в сенате занял Никомах Флавиан. Был он
человеком достойным и умным политиком, быстро заслужившим доверие
императора Септимия, который сделал его в 370 году своим военным
советником. В 376 году Никомах был назначен императорским наместником в
Паннонии, где в 378 году произошел мятеж войск, недовольных приказом о
переформировании легионов. Во время этого мятежа легионеры
провозгласили Никомаха императором, и он вынужден был уступить им,
чтобы прекратить волнения. Вскоре мятеж удалось прекратить, но доверие
Септимия к Никомаху было подорвано, и в 379 году он был отозван в Рим,
где в 382 году скончался от оспы. Клавдий, к тому времени ставший
широко известным как автор исторических трудов и нескольких сатир,
занял место брата в сенате и стал приобщать Кассия к политике. Юноша
был образован, владел риторикой и даже, по примеру отца, некоторое
время писал сатиры. Уже в 384 году его выдвинули в цензоры, но Клавдий
не сумел (или не захотел) выделить достаточной для успешных выборов
суммы денег, и Кассий избран не был. Это не охладило его азарта, он
заручился поддержкой многих влиятельных лиц, и выборы следующего года
принесли ему успех. В 387 году он становится консулом. В этом же году
Клавдий Флавиан был убит грабителями, и Кассий получил право на место в
сенате, где он сумел довольно быстро выдвинуться и стал одним из
лидеров партии, выступавшей за активизацию военных действий в Азии и
возвращение этой провинции под власть Рима. Партия имела довольно мало
сторонников, и даже несколько блестящих речей, произнесенных Кассием,
не дали ей перевеса в сенате. Зато на него обратил внимание Арбогаст,
франк, военный советник Аммия и весьма влиятельный человек, прекрасно
понимавший необходимость ведения активной политики на Востоке.
Используя свое влияние на императора, Арбогаст сумел в 389 году
склонить того к поддержке партии Кассия, что немедленно дало тому
необходимый перевес в сенате, а Арбогасту - возможность начать изгнание
варваров из Азии. Эта политика принесла плоды: Понтийский Мост и
значительный плацдарм за ним был освобожден, и Арбогаст принялся
строить там укрепления. Теперь у Рима появилась реальная возможность
осуществлять военное давление в этом регионе и бороться с влиянием
Багдадского Халифата. После того, как 19 марта 393 года Аммий умер, не
оставив законного наследника, Арбогаст сразу же предложил корону
Кассию, так как тот был наследником Никомаха, провозглашенного войсками
императором. Кассий принял это предложение (хотя отлично понимал, что
золото, на котором отчеканят его портрет, будет принадлежать Арбогасту)
и был коронован под именем Император Цезарь Кассий Марк Флакк Флавиан
Август. К этому времени Кассию Флавиану исполнилось 29 лет.
Сокращение числа провинций из-за постоянных нашествий варваров с севера
и востока заставили Императора Септимия Тактика пересмотреть политику
Рима в отношении Халифата. После победы под Медиоланом в 364 году,
стоившей Империи слишком дорого, Септимию просто не хватало войск,
чтобы держать многочисленные гарнизоны в Галлии и Дакии, и эти
провинции начали постепенно освобождаться от власти Рима. Македония и
Греция были слишком важны как производители шерсти, железа и
продовольствия, и для их защиты от набегов с востока требовались
значительные силы во Фракии. Понтийский канал после страшного
землетрясения, происшедшего 21 июля 365 года, перестал существовать, а
сухопутная связь с колониями в гиперборейских и скифских землях была
весьма ненадежной, там постоянно возникали восстания против Империи, и
с некоторых пор Август предпочитал просто не обращать на это внимания,
смирившись с прекращением подвоза оттуда продовольствия и товаров. К
тому же, с исчезновением канала через Понтийский Мост, путь во Фракию
для восточных варваров был открыт. Вынужденный ослабить контроль над
Пиренеями, Септимий опасался нового внезапного прорыва войск Халифата,
и в 368-369 годах отправил в Иберию несколько посольств с предложениями
мира. Наместник халифа Саид ал-Наххар долго уклонялся от прямого ответа
(как теперь ясно, в это же время халиф пытался натравить на Империю
персидских кочевников, но коварные планы не удались из-за
непрекращающейся борьбы за власть среди персидской знати), но в марте
0 комментариев