Стакана муки, 4 стакана молока, 3 яйца, 100 г сливок, 1 ст. ложка сахара, 25—30 г дрожжей, 2 ст. ложки сливочного масла, соль по вкусу

4 стакана муки, 4 стакана молока, 3 яйца, 100 г сливок, 1 ст. ложка сахара, 25—30 г дрожжей, 2 ст. ложки сливочного масла, соль по вкусу.

В эмалированную кастрюлю всыпать два стакана муки, влить два стакана теплого мо­лока, предварительно разведя в нем дрож­жи, все хорошо размешать и поставить в те­плое место. Когда тесто поднимется, доба­вить в него оставшееся теплое молоко, муку и снова поставить в теплое место. Когда оно снова подойдет, добавить взбитые яичные желтки, сахар, соль, растопленное сливоч­ное масло. Хорошо перемешав, добавить взбитые сливки и яичные белки и снова пе­ремешать. Тесто поставить в теплое место на 15—20 мин. После этого выпекать блины.

КИСЕЛЬ

Ныне варят жидкие сладкие фруктовые кисели, а в старину кисели (кисель — кис­лый) готовили из муки — ржаной, овсяной, пшеничной — на опаре и закваске. Овсяный кисель был густой, его резали ножом, ели ложкой (вспомните молочные реки с кисель­ными берегами в русских народных сказках). Вот почему в поминальном обычае сохранил­ся кисель в таком виде: с молоком.

Овсяную муку можно приготовить самим, перемолов в кофемолке овсяные хлопья.

ОВСЯНЫЙ КИСЕЛЬ

2 стакана овсяной муки, 2 столовые ложки меда, 8 стаканов воды, соль по вкусу.

Овсяную муку залить теплой водой и хоро­шо перемешать, чтобы не было комков. Дать ей набухнуть в течение 6-8 часов (можно оставить на ночь). Затем сито, добавить мед, посолить и варить, помешивая, до загустения. Горячий кисель разлить в формы, дать ему застыть и разрезать ножом на порции.

Поминальная трапеза, по преда­нию, завершалась пирогом, кото­рый выносили из дома на блюде в окружении свечей и раздавали ни­щим как милостыню на помин души усопшего.

КРЕМАЦИЯ

Погребальный огонь использовался людьми, как обнаружили археологи, примерно, еще девять тысяч лет назад. церемониальное похоронное сожжение имело широкое распространение у ан­тичных народов, германцев, скандина­вов, франков, славян, индусов, японцев и многих других. В Древней Греции похороны в землю и предание огню существовали одно­временно. Это доказывают находки в некрополях в скалах Сиракуз — древне­греческой колонии на Сицилии, где встречаются обе формы погребения. Письменные свидетельства о сожже­нии мертвых относятся еще к гомеров­скому периоду, от которого нас отделя­ет более 2, 5 тысяч лет. В древнегрече­ских трагедиях Эсхила и Софокла, у римских поэтов Пропорция и Тибулла есть описания сцен огненного погребения.

Обряд был торжественным и пышным. Мертвых сжигали вместе с жертвенны­ми животными и ценными дарами, пепел поливали вином, урны — полукруглые, закрытые крышкой жестяные капсулы или круглые закрытые свинцовые сун­дучки — опускали в каменные могилы и над ними сооружали земляные холмы. Этрусские (Апеннинский полуостров, первое тысячелетие до н. э.) хранилища пепла имели форму маленьких домиков и миниатюрных храмов. Глиняные урны тонкостью своих форм, изяществом и раскраской служили образцами гончар­ного искусства. Археологи обнаружива­ли примитивные формы погребального скульптурного портрета в урнах этру­сков. В гористой местности гробницы устраивали в скалах.

У древних римлян также в одно и то же время сосуществовали в обычаях погребальный костер и земляная моги­ла, но позже похороны в землю стано­вились все менее распространенными. В конце республиканского периода (за­вершившегося во время правления Ав­густа на рубеже н. э.) сожжение покой­ных у римлян осуществлялось повсеме­стно и долго считалось наиболее пред­почтительным обрядом. Римские фа­мильные устринумы — место погребе­ния с площадью для разведения огня — окружали стеной или балюстрадой. В центре на возвышении сооружалось "пожарище" с воздуховодами. Пепел по­гребали в маленьком, около 60 санти­метров длиной, саркофаге. Известно, что Юлий Цезарь, Брут, Гней Помпеи, Октовиан Август, Тиберий, Нерон были преданы после смерти сожжению. Об­становка церемониала была роскош­ной: тело умершего натиралось пахучи­ми маслами, курились особые снадобья.

Распространение христианства в про­винциях Римской империи и среди са­мих римлян в начальный период не от­разилось на способах погребения, кото­рое велось в соответствии с традиция­ми народов, населяющих ее обширные территории.

У древних славян предание огню счи­талось почетным способом погребения. Историк А. Котляревский приводит об этом свидетельства арабских путешест­венников Масуди (конец IX века), Ибн Фадлани, Ибн Доста.

В "Повести временных лет" — памят­нике древнерусской культуры XII века, включающем свод летописей XI века, говорится: "И радимичи и вятичи (древ­нерусские племена, жившие на Сред­ней Волге и Оке), и Север один обычай имяху (имели) ... Аще (если) кто умряху (умирал), творяху (творили) тризн (похо­ронный обряд, включающий военные игры, состязания, пиршество) на ним, и по сем творяху кладу велику погребаль­ный костер... Сижу творяху обычая и кривичи (северо-западные славянские племена)..."

Многочисленные археологические на­ходки свидетельствуют о том, что в глу­бокой древности погребальный огонь был в обиходе у многих народов, жив­ших тогда на территории нынешней Российской Федерации, Украины, Бело­руссии, Латвии, Литвы, Грузии, Арме­нии... Во время стихийных бедствий, эпидемий огонь часто применяли для санитарной защиты населения. В исто­рии Древней Греции известно о массо­вом сожжении жертв жестокой эпиде­мии чумы. Начиная с XV века, в Европе погребальные костры в санитарно-гигиенических целях использовались и при массовых сожжениях, и в единичных случаях как в мирное время, так и во время войн, например, франко-прусской войны 1870—1871 годов. В 1876 году под Астраханью в Ветлянке они были применены во время чумы.

Начало современного этапа кремации относится к 1874 году — времени изо­бретения, постройки и испытания не­мецким инженером доктором Фридри­хом Сименсом специальной установки, в которой сожжение происходило не в пламени огня, а в струе раскаленного воздуха и генераторных газов. В на­стоящее время в мире действуют более 14300 крематориев.

В Москве первый крематорий открыт в 1927 году на кладбище при Донском монастыре. Через 45 лет в городе был по­строен еще один — на этот раз крупней­ший в Европе и доныне — крематорий на Николо-Архангельском кладбище, в 1985 году — на Митинском, а спустя еще три года — на Хованском. В России есть кре­матории еще в двух городах: в Санкт-Пе­тербурге с 1973 года и в Екатеринбурге с 1983 года; на Украине — в Харькове с 1977 года и в Киеве с 1978 года; в Бело­руссии — в Минске с 1986 года.

За последние десять лет традиция кремировать покойных среди москви­чей и жителей ближнего Подмосковья распространилась очень широко. Этому способствует относительно не­высокая стоимость кремации, возмож­ность впоследствии без спешки найти оптимальное место для погребения ур­ны с прахом. В течение одиннадцати месяцев ее могут оставить на хра­нение в крематории. В крематории прах поме­щается сначала в капсулу, которая за­тем вкладывается в урну. Традиционно урны выполняются в виде кубка, вазы с крышкой, шкатулки, чаши, изготавливаются из мрамора, гранита и другого на­турального камня, керамики, синтетиче­ских материалов, имеют религиозную символику, украшаются растительным или геометрическим орнаментом.

Прощание с покойным перед крема­цией происходит в торжественной обстановке ритуальных залов. В нача­ле 1996 года все ритуальные залы мос­ковских крематориев заново оформле­ны траурным убранством и торжествен­но обставлены в соответствии с реко­мендациями архитекторов, дизайнеров и психологов. В создании их интерьера используются витражи, лепные украше­ния, металл, особые светильники, при­дающие притемнением скорбную торже­ственность помещению. Для установки венков, корзин с цветами, бархатных по душечек с орденами и медалями и других траурных атрибутов предусмотрены красивые подставки.

В ритуальном зале Донского крематория прощание происходит под музыку духового органа. В Большом зале Николо-Архангельского траурные произведе­ния исполняет струнный квартет, во всех остальных залах крематориев име­ются электроорганы.

У входа в зал похоронную процессию встретит организатор прощального риту­ала.

Бывает, что в ритуальный зал, по просьбе родных и близких покойного, приходит священник. Если при этом музыку при прощании полагают неумест­ной, следует предупредить об этом за­днее организатора. На Никло-Архангельском, Митинском и Хованском кладбищах есть действующие часовни, где можно совершить отпевание усопших, в Донском монастыре это происхо­дит в храме.

Совершить погребение урны с пра­хом можно уже назавтра после крема­ции, если определено место. На многих кладбищах Москвы: Преображенском, Троекуровском, Новодевичьем, Дон­ском, Митинском, Николо-Архангельском есть специальные сооружения — стены с нишами, закрываемыми после установ­ки урны мемориальной плитой, называе­мые колумбариями. Территория, приле­гающая к колумбариям, украшается цветниками, декоративным кустарником.

К достоинствам такого вида захоро­нения относится невысокая стоимость ниши и мемориальной плиты, закрыва­ющей помещенную туда урну.

Кроме открытых колумбариев в Моск­ве есть еще также четыре здания-ко­лумбария: два из них — в Донском кре­матории, еще один — в Николо-Архан­гельском. Последнее здание-колумба­рий сооружено в 1979 году на Вагань­ковском кладбище. Колумбарий, распо­ложенный в помещении, удобен для по­сещения места захоронения в любое время года при любой погоде.

Однако в последнее время более ча­сто прибегают к захоронению урн с прахом на кладбищах в могилах родст­венников, что также обходится недо­рого.

ДУХОВОЙ ОРКЕСТР В ТРАУРНОЙ ЦЕРЕМОНИИ

Музыка способна выразить са­мую глубокую скорбь и самые тонкие переживания. С древней­ших времен она является неотъ­емлемой частью погребального обряда. Основой современного реквиема — траурного вокально­го или вокально-инструменталь­ного музыкального произведения является плач, причитание, при­чет, вопль — они издавна в раз­личных формах присутствуют у всех народов мира. Древнейшие тексты погребальных плачей со­хранились в ассирийских, египет­ских памятниках письменности.

В похоронных причетах отрази­лись верования наших предков, их представления о загробной жизни. Русские похоронные плачи исполнялись как родственниками покойного, так и профессиональ­ными вопленицами. Лучшие пла­кальщицы, такие, как знаменитая олонецкая причетница Ирина Фе­досова (1831—1899), от которой было записано свыше тридцати тысяч стихов-плачей, искусно со­четали традиционные музыкаль­но-поэтические формы с индиви­дуальным творчеством, импрови­зацией. Традиция похоронного причитания во многих областях России сохранялась и в начале XX века, причем не только как быто­вое явление, но и как выражение общенародного горя, таков при­чет «Каменна Москва вся пропла­кана», сложенный архангельской сказительницей М.С. Крюковой.

Однако в крупных городах все большее распространение для вы­ражения скорби и траура приобре­тает инструментальная музыка. В Европе и России — это оркестр группы медных духовых инструмен­тов: валторна, труба, тромбон, туба и их разновидности. Он является принадлежностью официальной це­ремонии: придворной, военной. Влияние воинских традиций на гражданскую обрядовость обусловлено двумя мировыми войнами, в ходе которых России, в частности, при­шлось пережить и отразить мощные интервенции на свою территорию, для борьбы с ними была мобилизо­вана значительная часть населения. Даже сейчас, более чем через пол­века после Великой Отечественной войны, среди ныне живущих в Рос­сии еще немало ветеранов войны, для которых память о ней свята. Естественно, что все торжественные церемонии и ритуалы, праздничные и траурные, были буквально прони­заны армейской символикой и атрибутикой.

В русской армии духовой ор­кестр стал играть заметную роль уже с петровских времен — цар­ским указом статус военных му­зыкантов был определен в 1711 году. В Европе в ту пору духовые оркестры были распространены довольно широко.

Само слово «оркестр» грече­ское. Однако в Древней Греции «орхестрой» называли полукруг­лую площадку перед сценой в те­атре, где размещался хор — не­пременный участник любого представления. Потом, примерно с XVI века, оркестром стали назы­вать коллективы музыкантов. С XVII века духовые оркестры — неотъемлемая часть различных придворных церемоний, военных парадов, они сопровождали ар­мию в походах.

Большое значение придавал во­енной музыке великий русский полководец Суворов, считая, что "звуки марша оркестра удесяте­ряют силы русских бойцов".

Музыка, звучащая в исполнении духовного оркестра, придает церемониям большую торжественность и патетичность. Поэтому "наряду с эскортом, ружейным или артиллерийским салютом, торжественным маршем-шествием, духовой оркестр стал неотъемлемым атрибутом военного похо­дного ритуала сначала для высших военных чинов, а впоследствии получил более широкое распространение.

Сопровождение духовым оркестром похоронной процессии усиливает гражданственность обря­да, подчеркивает заслуги покойного перед Отечеством обществом и государством. В Москве, как и везде по России, начиная с 30-х годов, духовые оркестры в большем или меньшем составе имелись при всех клубах и Двор­ах культуры, на фабриках и заводах, в ЖЭКах, пожарных командах, отделениях милиции, воинских частях и т. п. В репертуаре каждого из них наряду с праздничными произведениями была траурная музыка, которая исполнялась на похоронах. Однако в большинстве своем в составе этих оркестров играли музыкан­ты-любители. В начале 50-х годов специально для сопровождения погребальных процессии при городской похоронной службе был создан большой духовой оркестр профессиональных музыкантов, объединяю­щий несколько групп, число которых в 70-е годы доходило до де­вяти и более.

В оркестре есть диспетчер, как правило, один из музыкантов, ко­торый, получив заказ, уточняет с родственниками покойного или организатором похорон реперту­ар маршрут процессии, особен­ности ритуала в зависимости от традиций семьи покойного, колле­ктива, к которому он принадле­жал и представители которого бу­дут провожать его в последний путь, его вероисповедания, наци­ональности.

Начало 90-х годов было отмече­но ослаблением интереса к духо­вым оркестрам, к музыке патрио­тического, гражданственного па­фоса. Празднование 50-летия По­беды нашего народа в Великой Отечественной войне напомнило славные традиции. Вновь чаще звучит духовой оркестр на празд­ничных встречах и при последнем прощании, звучит, как прежде, чтобы полнее выразить чувства людей, которые не выскажешь словами, не передашь ничем, кро­ме музыки.

Как ни странно, но участие ду­хового оркестра в похоронах иногда противопоставляют цер­ковному обряду, хотя нередко ор­кестр сопровождает погребаль­ную процессию по дороге в храм на панихиду в деревнях и неболь­ших городах, а в Москве играет при выносе гроба из катафалка перед тем, как войти с ним в цер­ковь и затем при выходе из нее. В это время принято исполнять хо­рал Чайковского или другие про­изведения духовной музыки рус­ских композиторов. На кладбище, если нет певчих, музыка духового оркестра уместна при сопровож­дении процессии к месту захоро­нения покойного и в момент пре­дания его земле.

На протяжении столетий свя­щенник, певчие, оркестранты на­ходились рядом на похоронах тем более, если в последний путь провожали военного, имевшего большие заслуги перед Отечест­вом. Эта традиция осталась и по­ныне, немало людей ее придержи­ваются, очевидно, что и впредь она сохранится.

ВСЕЦЕРКОВНЫЕ ЗАУПОКОЙНЫЕ БОГОСЛУЖЕНИЯ Дни ОСОБОЙ ПАМЯТИ всех усопших православных христиан

В молитвах об у мерших христианах мы на­зываем их усопшими (то есть уснувшими), по­тому что они только на время как бы уснули — душа их отделилась от тела и переселилась из этой, земной, жизни в другую, небесную, и ждет там того времени, когда, при всеобщем воскресении, она, по слову Божию, опять со­единится с телом. Умерших потому и называ­ют покойными, что они находятся в вечном покое.

В русском народе есть обычай называть покойников, родных и чужих, старых и малых — родителями, то есть принадлежащими уже к почившим отцам, которые отошли в жизнь вечную. Наименование покойников родителя­ми пробуждает в нас благоговение к их памя­ти. Отсюда и дни, или, собственно, субботы, в которые совершается церковное поминовение усопших, получили название родительских суббот. В Церкви вообще именно в субботы по­лагается сугубое (особое) моление об усопших. День субботы, как день покоя, когда Господь после шести дней творения мира почил от дел Своих, по самому своему значению есть наибо­лее приемлемый день для моления о упокое­нии всех почивших от земных трудов.

Святая Церковь установила две вселенские родительские субботы — мясопустную и Тро­ицкую, дни поминовения усопших в субботы второй, третьей и четвертой седмиц Великого поста, на Радоницу (пасхальное поминовение усопших), на Димитриевскую субботу и поминовение воинов в День Победы 9 мая.

Мясопустная родительская суббота

Мясопустная родительская суббо­та бывает за девять дней до начала Ве­ликого поста. В воскресный день сыр­ной седмицы (Масленицы), последний перед Великим постом день, в кото­рый по Церковному Уставу еще раз­решается ядение мяса (Неделя мясо­пустная), Святая Церковь совершает воспоминание (напоминание) Страш­ного Суда (Второго пришествия Хри­стова). Накануне, в субботу, как бы в день, предшествующий Страшному Суду Христову, и в преддверии Великого поста, когда следует войти в теснейший союз любви со всеми членами Царства Христова, Церковь ходатай­ствует обо всех от Адама до нынеш­них дней усопших во благочестии и правой вере отцах и братиях наших и всех внезапно умерших и оставшихся без узаконенного погребения — умо­ляет Господа помиловать их, когда Он придет судить всех людей. Многие весьма нередко умирают неестествен­ной смертью, например, во время странствования по морям, в непрохо­димых горах, в ущельях и пропастях; случается, гибнут от голода и холода, на пожарах и на войне. Вот почему святые отцы, движимые человеколю­бием, установили, основываясь на апо­стольском учении, совершать это об­щее, вселенское поминовение, чтобы никто, — когда бы, где бы и как бы ни окончил он земную жизнь, — не ли­шился молитв Церкви.

Троицкая родительская суббота

Троицкая родительская суббота бывает перед праздником Святой Тро­ицы, на сорок девятый день после Па­схи. Начало Троицкой родительской субботы также восходит к апостоль­ским временам. В день Святой Троицы — Пятидесятницы — искупительная жертва Спасителя мира была запечат­лена сошествием на апостолов Живо­творящего Святого Духа, Который по­ныне благодатно простирается на всех живущих на земле и перешедших в вечность. Поэтому Православная Цер­ковь, как в мясопустную субботу, представляющую как бы последний день мира перед Страшным Судом, так и в Троицкую, представляющую пос­ледний день Церкви Ветхозаветной перед раскрытием во всей силе Церкви Христовой, молится о всех усопших отцах и братиях.

Мясопустная и Троицкая родитель­ские субботы называются вселенскими родительскими субботами — в эти субботы живые члены Церкви пригла­шаются как бы забыть самих себя и в усиленной молитве об усопших чле­нах Церкви, родных и чужих, знаемых и незнаемых, всех возрастов и состоя­ний, всех времен и народов, вообще всех почивших, в истинной вере скон­чавшихся, явить к ним в полной мере свою братскую любовь. Вся служба со­вершается заупокойная, специально для этих двух вселенских суббот со­ставленная — даже чествование свя­тых переносится на иной день. Цер­ковный Устав в эти вселенские суббо­ты, кроме поминовения усопших на ве­черни и утрени, назначает еще вели­кую панихиду после вечерни в качест­ве непременной, наряду положенной, обязательной службы. Святая Церковь напоминает нам, что, кроме любимых наших сродников и друзей, у нас есть еще множество братии во Христе, ко­торых мы, и не видавши их, должны любить, о которых, даже и не зная их имен, мы должны молиться. Тогда мо­литва о каждом православном христиа­нине будет непрестанно возноситься до скончания века, даже когда не оста­нется в живых никого из лично знав­ших его. Поддерживая установление Церкви молиться о всех усопших пра­вославных христианах, мы способст­вуем тому, чтобы обеспечить вечное поминовение и наших любимых усоп­ших, и как бы вносим некоторый залог в счет поминовения нас самих в века последующие, по слову Христову:

"Какою мерою мерите, такою же отмерится и вам".

Великопостные поминовения усопших

При наступлении Великого поста Святая Церковь вводит верующих в теснейший союз христианской любви со всеми своими членами. Этот союз со святыми, с живущими и с почивши­ми она особенно укрепляет в продол­жение самого великопостного говения. Церковь непрестанно ободряет и уте­шает верующих призыванием святых, их предстательством и примером, по­буждая к делам благотворения, а в суб­ботние дни второй, третьей и чет­вертой седмиц Великого поста руко­водствует также к прилежнейшему мо­литвенному ходатайству об оставле­нии вольных и невольных прегреше­ний почивших христиан и вечном их упокоении со святыми. Великим по­стом Божественная литургия не совер­шается ежедневно, поэтому Святая Церковь, чтобы не лишить усопших своего спасительного покрова, вместо ежедневных поминовений установила совершать поминовения усопших три­жды. В отличие от вселенских роди­тельских суббот эти субботы называ­ются просто поминовеним усопших — заупокойных молений здесь значи­тельно меньше и характер их не такой исключительный и всеобъемлющий: там на первом месте поминовение всех прежде почивших и вместе с ним, как бы в дополнение к нему, поминовение наших сродников, а здесь поминове­ние сродников выдвигается на первое место, сопровождаясь поминовением и всех усопших.

Радоница

Первое воскресенье после празд­ника Пасхи в церковном календаре на­зывается Неделей апостола Фомы. В этот день Святая Церковь вспоминает сошествие во ад Господа Иисуса Хри­ста, и с понедельника второй седмицы по Пасхе (Фоминой седмицы) Церков­ный Устав позволяет начинать совер­шение сорокоустов об усопших. Вторник Фоминой седмицы называ­ется Радоницей, потому что в этот день живые приветствуют усопших радостной вестью о Воскресении Спасителя: живые христосуются с усопшими, принося на могилы окра­шенные яйца и оставляя их там. Древ­ность поминовения усопших на второй седмице по Пасхе подтверждается свидетельствами таких святителей, как Амвросий Медиоланский. Святой Ам­вросий говорил: "Достойно и праведно есть, братие, после торжества Пасхи, которое мы праздновали, разделить нашу радость со святыми и мученика­ми и им, как участникам Страданий Господа, возвестить славу воскресения Господня". Усопших христиан в эпоху гонений погребали среди мучеников в память которых и совершали их поми­новение. (Устраиваемые на могилах родственников в пасхальные дни по­минки с крепкими напитками и закус­ками напоминают языческие тризны и противоречат самому смыслу право­славного поминовения усопших). Если во вторник Фоминой седмицы случит­ся праздник, то Церковный Устав раз­решает переносить на иной день или праздничную службу, или поминове­ние усопших.

Димитриевская родитель­ская суббота

Димитриевская родительская суб­бота, бывшая сначала днем поминове­ния православных воинов, установлена святым благоверным князем Димитри­ем Иоанновичем Донским. Одержав на праздник Рождества Пресвятой Бого­родицы 8 сентября 1380 года (21 сен­тября по новому стилю) историческую победу над Мамаем на Куликовом по­ле, Великий князь Димитрий Иоаннович, по возвращении с поля брани, на­правился в Троице-Сергиеву обитель. Перед битвой с монголо-татарами игумен этой обители преподобный Сер­гий Радонежский благословил Велико­го князя на победу и дал ему из числа своей братии двух иноков-богатырей Александра Пересвета и Андрея Ос­лябю, которые оба пали в сражении. После Богодарованной победы святой Димитрий велел петь в Троицкой оби­тели панихиды и служить заупокойные литургии по всем убиенным на Кули­ковом поле. Ввиду заявленного бояра­ми пожелания и на будущее время "па­мять творити, кто сложил голову свою", он установил совершать это по­миновение ежегодно в субботу перед днем своих именин 26 октября (8 нояб­ря по новому стилю) — днем памяти великомученика Димитрия Солянского, которого славяне вообще считают своим покровителем, "отечестволюбцем славянских народов" и который по народным былинам ратоборствовал против Мамая. Впоследствии в Димитриевскую субботу стали поминать не только православных воинов, но вме­сте с ними и вообще всех усопших православных христиан. Димитриев­ская родительская суббота может быть между 19 и 25 октября (то есть между 1 и 7 ноября по новому стилю), но еслиона попадает на 22 октября (4 ноября) — праздник Казанской иконы Божией Матери, как в 1995 году, — тогда Димитриевская суббота переноситься на 15 (28) октября.

Поминовение воинов в День Победы

Новый день поминовения усопших установил Архиерейский Собор Русской Православной Церкви, который проходил в Москве 29 ноября — 2 декабря 1994 года. В Определении Собора “Об установлении особого ежегодного поминовения усопших в День Победы 9 мая (26 апреля)” говориться:

«Установить особое ежегодное поминовение усопших — воинов, за веру, Отечество и народ жизнь свою положивших, и всех страдальчески погибших в годы Великой Отечественной воины — в День Победы 9 Мая нового стиля (26 апреля старого стиля)»

Об увековечении памяти в надгробиях

Появление надгробий, созданных для увековечения памяти людей, исторически связано с возникновением могильников, обособленных от поселении. Комплекс таких погребении относится к среднему каменному веку — мезоли­ту, который существовал около 10—5 тысяч лет до нашей эры.

Примечательно, что человек, создавая еще совсем примитивные каменные орудия труда, уже задумывался не только о хлебе насущном, о проблемах земного существования, но и о во­просах куда более возвышенных, продиктован­ных чувствами долга и любви к своим предкам, к тем, кто ушел из жизни. И это был очень важный момент в развитии цивилизации, в ста­новлении человеческого самосознания.

Античные могильники обычно называют некрополем (в переводе с греческого — город мертвых), христианские и мусульманские — кладбищем, с захоронением пепла в урнах — колумбарием.

Внешний вид античных надгробий прямо зависел от сословной принадлежности умерше­го. Богатые, художественно оформленные ар­хитектурные сооружения или произведения скульптуры устанавливались на могилах прави­телей, других высокопоставленных особ и их родственников. Как известно, первыми мемо­риальными памятниками были древнегреческие и древнеегипетские саркофаги, пирамиды, за­тем — гробницы, склепы, мавзолеи и пр., поя­вившиеся у других народов.

Художественный облик надгробий изме­нялся вместе с развитием искусства, но сами мемориальные произведения всегда оставались частью культуры как древней, так и современ­ной жизни. Например, по рельефам, высечен­ным на стенах гробницы Тутанхамона, ученые, культурологи сегодня судят о характерных приметах и особенностях развития этой удиви­тельной древней цивилизации,

Большой интерес представляют гробницы древнеегипетской столицы — города Фив, где была резиденция фараона, стоял главный храм и возвышались заупокойные царские святили­ща, в удаленных ущельях вырубались усыпаль­ницы царей и цариц, а на склонах, обращенных к Нилу — гробницы знати, Многие из них яв­ляются настоящими сокровищницами произве­дений искусства. Стенные росписи и доныне поражают великолепием красок, мастерством композиций, тонкой наблюдательностью древ­них художников, Отсюда происходят замечательные скульптуры, которыми гордятся музеи различных стран. А усыпальницы Ахетатона — более поздней древнеегипетской столицы — сохранили ценнейшие сведения о людях живших тридцать четыре века тому назад в ныне исчезнувшем городе. Мы можем по изображениям на стенах античных некрополей про следить весь жизненный путь их владельцев узнать об успехах и неудачах, вплоть до характеров и особенностей поведения.

Основным материалом для надгробий был и остается камень — самый крепкий и долговечный элемент природы, а одним из самых распространенных видов надгробного памятника — вертикально установленная плита - стела, хотя, как уже сказано, размеры и формы могильных сооружений были и по сей день остаются различными, Среди наиболее крупных по своим размерам особенно известны обелиски, часовни, мавзолеи, Хотя обелиски могут быть и невысокими.

Трудно сказать, где впервые стали устана­вливаться на могилах плиты-стелы, В Древней Греции и Северном Причерноморье известны обширные античные некрополи с художествен­ными надгробиями в виде вертикальных плит, В средневековой Армении памятники подоб­ной формы получили название хачкары, они отличаются богатым и замысловатым резным узором. Между тем плиточные могилы считаются древним видом оформления погребений в Монголии и Забайкалье конца бронзового и начала железного веков (7—3 вв. до н. э.). Они известны своеобразными каменными ог­радами (вероятно, это прообразы современных гранитных цоколей) и стелами с изображением галопирующих оленей (их называют оленными камнями).

На Руси надгробные плиты первоначально появились на могилах знати, царей, дворянства — в усыпальницах, в храмах и соборах. При захоронении внутри храма обычно устанавли­вали как надгробные плиты, так и отдельные каменные гробницы.

Для хранения останков святых в христиан­ской церкви ставились раки. Их делали в форме саркофага, сундука, иногда в виде архитектурного сооружения, украшали различными резными изображениями, драгоценными камнями. Располагалась рака, как правило, на возвышении под балдахином, Многие из них представляют собой произведения искусства, например, серебряная рака Сергия Радонеж­ского в Троице-Сергиевой лавре (XVI век), рака Александра Невского в Петропавловском соборе (XVIII век).

Крест как символ христианской ре­лигии в качестве надгробия появился на Руси с момента ее крещения и по сей день нередко устанавливается на многих русских могилах. Раньше на деревенских по­гостах обязательно стояли деревянные кресты с перекладиной, позже появилась над ними по­логая узкая крыша, тоже деревянная, Встреча­лись и каменные кресты, но гораздо реже, в ос­новном на городских кладбищах, отличавшихся более пышными надгробиями. До сих пор на Донском кладбище Москвы сохранились моги­лы с каменными крестами.

Распространенным видом надгробия в XVII и XVIII веках были лежащие на земле плиты из обтесанного камня. Они не имели по­лировки, отличались большой толщиной и рез­ными украшениями. Кроме имени покойного, дат его рождения и смерти, обычно на плите сбоку высекали небольшую эпитафию или строки из Евангелия. Некоторые плиты имели форму гроба, по бокам и на крышке которого выполнялась красивая тонкая резьба. Такой каменный гроб зачастую стоял на резных нож­ках причудливой формы.

Облик надгробий, имеющих художественную ценность, к XIX веку стал более изысканным, сложным. Над созданием шедевров мемориала трудились такие русские скульпторы прошлого века, как Ф.Г. Гордеев, М.И. Коз­ловский, И.П. Мартос, К этому времени на многих московских кладбищах сформировались некрополи, содержавшие большое количество художественных надгробий.

Всех, кто бывал на Ваганьковском кладби­ще, останавливает удивительная работа скульптора С.Т. Коненкова из белого мрамора, выполненная на могиле рано умершего собрата по цеху — юного воителя. Она содержит алле­горическое изображение двух лебедей, один из которых пытается поддержать крылом умира­ющего товарища, Мастера некрополя стали ча­ще прибегать к метафоричности изображения, Если первоначально рельефные и скульптур­ные группы представляли собой в основном плакальщиц, то с годами авторы памятников вводят более сложную символику.

Характерно, что портретная над­гробная скульптура наибольшую попу­лярность получила уже в наше время. Такого рода памятники часто можно встретить на Новодевичьем кладбище, где похоронены известные политики, ученые, артисты, Скульптура, выполненная в полный рост чело­века, воскрешающая его облик в момент деятельности, — отличительная особенность этих памятников.

С течением времени претерпевает изменения и типовое надгробие, В после­октябрьский период на могилах чаще стали ус­танавливать обелиски, имеющие форму сужающегося кверху граненого столба с пирамидально заостренной верхушкой, Обелиск — слово греческое, и соответственно, к нам он пришел из Древней Греции, Там была традиция высе­кать их из целого камня. Позже сооружения такой формы получили признание в Западной Европе, где часто служили памятниками воен­ной славы. Изредка их возводили и в России, но в качестве надгробий стали широко приме­нять только в советский период. Как известно, типовые крашеные обелиски из металла со звездочкой наверху в середине века были не­пременным атрибутом наших кладбищ, Нельзя сказать, чтобы эта традиция сегодня исчезла совсем.

Задумываясь над тем, каким будет надгробие родного человека, каждый из нас по-настоящему осознает величие гениальных пушкинских строк:

Два чувства дивно близки нам —

В них обретает сердце пищу:

Любовь к родному пепелищу,

Любовь к отеческим г