Назначение государства

3.17 Назначение государства.

Государство есть “масса… граждан, которая довлеет себе для удовлетворения всем потребностям своей жизни”. Многие люди эти потребности сводят к материальным, для чего они должны оказывать друг другу профессиональные взаимные услуги. Но цель государства не в этом. Она и не в том, чтобы защищать людей от взаимной несправедливости. Государство выполняет эти экономические и юридические функции, создавая людям условия жизни, но “… цель человеческого общежития состоит не просто в том, чтобы жить, а гораздо более в том, чтобы жить счастливо”, а потому “цель государства есть счастье жизни”. Итак, “государство есть такая форма общежития, которая с целью вполне счастливой жизни, как для семейств, так и для целых поколений — жизни совершенной, вполне себе довлеющей”, “государство есть общество людей равных, соединившихся между собою с целью возможно наилучшей жизни”.

Аристотель — государственник. Государство для него совершеннейшая форма жизни, такая форма, в которой общественная жизнь достигает “высшей степени благосостояния”, “среда счастливой жизни”.

Государство, далее, служит общему благу, т.е. справедливости. Аристотель признает, что справедливость есть понятие относительное, тем не менее, он определяет ее как общее благо, которое возможно лишь в политической жизни. Справедливость – цель политики.

Царство, аристократия и полития – правильные формы потому, что там одно лицо, меньшинство или большинство. Тирания, олигархия и демократия, — неправильные формы политического устройства, потому что там власть — будь то одно лицо, меньшинство или большинство — служит лишь своим интересам.[16]

3.18 Критика идеального государства Платона.

В отличие от Платона Аристотель различает идеальную, “абсолютно наилучшую”, форму государственного устройства и “ту, которая возможна в действительности, которая более удобна и более общая для всех государств”. Принципиальные же возражения сводились к трем:

1)               Платон переступил пределы должного единства, стремясь упразднить всякое многообразие. Но для государства требуется не единство как таковое, но единство многообразии, причем “единство менее сжатое предпочтительнее единства более сжатого”.

2)               У Платона благо целого не предполагает благо частей, а напротив, в целях блага государства он отнимает у своих воинов счастье, но “если воины лишены счастья, то кто же будет счастлив? Это, конечно, не ремесленники и не вся это масса рабов”. Между тем отношение счастливого целого к частям своим не то же, что отношение четного к своим частям. Четное может принадлежать целому, не заключаясь ни в одной его части, а счастливое не может быть в таком отношении к своим частям.

3)               В отличие от Платона, который был в данном случае прозорливее, ибо видел в частной собственности источник общественного зла, Аристотель — апологет частной собственности, он критикует Платона за то, что тот думал достичь совершенного государства посредством отмены последней.

Согласно Аристотелю, источник общественного зла — не столько собственность, сколько беспредельность желаний человека и его алчность, причем последняя направлена также и на почести, поэтому “нужно более заботиться о том, чтобы уравнять желания граждан, нежели их имущества”. [17]

3.19 Главная задача правителей.

Правители, заботясь о добродетели граждан, должны обращать внимание на то, чтобы лучшие люди, не только стоящие у власти, но и частные, были бы в состоянии вести досужую жизнь, ибо “для хорошего политического устройства граждане должны быть свободны от забот о делах первой необходимости”.[18]

3.20 Рабство.

Проблема рабства занимает большое место в “Политике” Аристотеля. Для нашего философа главный вопрос состоит в том, является ли рабство продуктом природы или же общества: “Действительно ли кто-нибудь раб по своей природе или нет; действительно ли для кого-нибудь лучше и справедливее быть рабом, или должно думать, что всякое рабство есть явление несогласное с природою, — вот вопросы”. Аристотеля приводит к заключению, что рабство — явление, согласное с природой: “Итак. Хотя очевидно, что всякое сомнение о свободе и рабстве имеет некоторое основание, тем не менее, очевидно также и то, что одни по природе рабы, а другие по природе свободны. Итак, согласно Аристотелю, люди от природы не равны. Поэтому не правы те, кто думают, что раб и свободный таковы только по закону. Рабы — это все те, кто занят физическим трудом и для которого это занятие наилучшее. Эти люди в состоянии лишь осуществлять чужой замысел. Они понимают разумное, но сами разумом не обладают, они — одушевленное имущество и орудие господина.

Господин тот, “кто может мыслить и предусматривать” и кто нуждается в орудиях для реализации своих замыслов. По отношению к господину раб — его одушевленное орудие, более того это как бы часть тела господина: “Раб есть часть господина, как бы некоторая, отдельно от него существующая, одушевленная часть его тела”. Аристотель доходит до того, что утверждает, будто рабу от природы рабом быть полезно, что люди так устроены, что “одному полезно быть рабом, а другому господином”. Аристотель определяет раба так: раб — это тот, “кто, будучи человеком, по природе своей принадлежит не себе, а другому”.[19]

3.21 Вывод.

Итак, в наилучшем государстве его граждане не должны заниматься ни ремеслом, ни промыслом, ни земледелием, вообще физическим трудом. Будучи землевладельцами и рабовладельцами, живущими за счет труда рабов, они имеют философский досуг, развивают свои добродетели, а также исполняют свои обязанности: служат в армии, заседают в советах, судят в судах, служат богам в храмах. Собственность граждан, хотя и неодинаковая, таковая, что среди них нет ни слишком богатых, ни слишком бедных. Будучи распространенным на всех эллинов, наилучшее политическое устройство позволит им объединиться в одно политическое целое и стать властелинами Вселенной. Все остальные народы, которые, будучи варварами, созданы самой природой для рабской жизни и уже сами собой живут в рабстве, станут обрабатывать земли эллинов, как общественные, так и частные. И они это будут делать для общего блага, в том числе и для своего собственного.

4. Заключение.

В целом политическая мысль Древней Греции была своеобразной и довольно зрелой. Она развивалась на первых этапах под влиянием разложения общины и генезиса рабства, а затем в условиях усиления его противоречий в период расцвета и кризиса. На политическую мысль большое влияние оказывало развитие городов и связанных с этим рост ремесла и торговли. Мыслители Древней Греции понимали значение разделения труда. В период расцвета экономической мысли ее представители пытались анализировать товарно-денежные отношения, условия обмена, деньги. Политические исследования мыслителей Древней Греции еще не выделились в самостоятельную дисциплину и были неразрывно переплетены с философскими и этическими идеями. В последствии политическая мысль постепенно освобождается от религиозного влияния и философско-этической формы.

Список Литературы

1.               Асмус В.Ф. “Античная философия”. Учеб. пособие. Изд. 2-е, доп.— М., “Высш. школа”, 1976,— 543 с.

2.               Чанышев А.Н. “Аристотель”.— М.: Мысль, 1981.— 156 с.

3.               “Платон”. Собрание сочинений в 4 т.:т.I / Общ. ред. А.Ф. Лосева и др.; Авт. вступ. Статьи А.Ф. Лосев; Примечания А.А. Тахо-Годи; Пер. с древнегреч.— М.: Мысль, 1990.— 860с.

4.               Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А. “Платон”. Жизнеописание. М.,”Дет. лит.”,1977,—320с.

5.               Мухаев Р.Т. “Основы политологии”. Учебник для средней школы.—М.: Новая школа, 1996.—192с.

6.               Мальцев В.А. “Основы политологии”. Учебник для вузов. —М.: ИТРК РСПП, 1997.— 480с.

7.               Ругачев в.п., Соловьев А.И. “Введение в политологию”. Учебник для студентов высш. учеб. заведений. — 3-е изд., перераб. и доп. — М.: Аспект Пресс, 1996. — 447с.

8.               “История политических и правовых учений”. Учебник./ Под. ред. В.С. Нерсесямуа.—2-е изд., перераб. и доп.— М.: Юрид. лит., 1988.—816с.

[1] Асмус в.ф. Античная философия. Учеб. Пособие. Изд. 2-е, доп. М., “Высш. Школа”, 1976,— 233с.

[2]Асмус в.ф. Античная философия. Учеб. Пособие. Изд. 2-е, доп. М., “Высш. Школа”, 1976,— 239 с.

[3] См. там же,— 240 с.

[4] Асмус в.ф. Античная философия. Учеб. Пособие. Изд. 2-е, доп. М., “Высш. Школа”, 1976,— 244 с.

[5] Чанышев А.Н. “Аристотель”.— М.: Мысль, 1981.—153с.

[6] См. там же,— 153 с.

[7] См. там же,— 154 с.

[8]Чанышев А.Н. “Аристотель”.— М.: Мысль, 1981.— 155 с.

[9] См. там же,— 155-156 с.

[10]Чанышев А.Н. “Аристотель”.— М.: Мысль, 1981.— 156 с.

[11] См. там же,—с. 158

[12] См. там же,—с. 159

[13]Чанышев А.Н. “Аристотель”.— М.: Мысль, 1981.—с. 160-161

[14] См. там же,—с. 161

[15]Чанышев А.Н. “Аристотель”.— М.: Мысль, 1981.—с. 162

[16] См. там же,—с. 164

[17]Чанышев А.Н. “Аристотель”.— М.: Мысль, 1981.—с. 166

[18] См. там же,—с. 167

[19]Чанышев А.Н. “Аристотель”.— М.: Мысль, 1981.—с. 170