Христианство и его распространение в мире

Христианство и его

распространение в мире.

План.

 

 

 

Введение

1. Происхождение христианства

2. Кто авторы Евангелие?

3. Борьба за образ Христа

4. Соперники христианства

5. Епископы и их власть

6. Император Константин

7. Православие.

8. Католицизм.

9. Протестантство.

10. Распространение христианства

11. Христианство в наши дни.

Заключение
Введение

О происхождении христианства написано огромное, по существу необъятное количество книг, статей и других публикаций. На этом поприще трудились и христианские авторы, и философы-просветители, и представители библейской критики, и авторы-атеисты. Это и понятно, поскольку речь идет об историческом феномене - христианстве, создавшем многочисленные церкви, имею­щем миллионы последователей, занимавшем и до сих пор занимающем большое место в мире, в идейной, экономической и политической жизни народов и государств. Христианство - (от грече­ского Christos- помазанник) одна из так называемых мировых религий (наряду с буддизмом и ис­ламом). Христианство распространенно в странах Европы, Америки, в Австралии, а также в ре­зультате активной миссионерской деятельности – в Африке, на Ближнем Востоке и в ряде рай­онов Дальнего Востока. Точные данные о численности последователей Христианства отсутст­вуют. Главные идеи Христианства: искупительная миссия Иисуса Христа, предстоящее второе пришествие Христа, страшный суд, небесное воздаяние и установление царства небесного. Так что же такое Христианство. Если говорить совсем коротко, это религия в основе которой лежит вера в то, что две тысячи лет назад Бог пришел в мир. Он родился, получил имя Иисус, жил в Иу­дее, проповедовал, страдал и умер на кресте, как человек. Его смерть и последующее воскреше­ние из мертвых изменило судьбу всего человечества. Его проповедь положила начало новой, ев­ропейской цивилизации. Для христиан же главным чудом было не слово Иисуса, а Он Сам. Глав­ным дело Иисуса было его бытие: бытие с людьми, бытие на кресте.

Христиане верят в то, что мир создан единым предвечным Богом, и создан без зла.

В основе догматики и богослужения Христианства – Библия, или Священное писание. Опыт пророков иудейского народа, общавшихся с Богом, и опыт людей, знавших Христа в Его земной жизни, составили Библию. Библия- это не изложение вероучения и не история человечества. Биб­лия- это рассказ о том, как Бог искал человека.

Христианская церковь включила в Библию иудейский Ветхий завет; исключительно христиан­ской частью Библии является Новый завет (в него входят 4 Евангелия, повествующие об Иисусе Христе, “Деяния апостолов”, послания апостолов и Апокалипсис). Общим признаком, объеди­няющим христианские вероисповедания, церкви, секты, является лишь вера в Христа, хотя и здесь между ними существуют разногласия.

Основные ветви Христианства:

1. католицизм;

2. православие (существует 15 православных самостоятельных церквей и несколько автоном­ных церквей.);

3. протестантство (включает 3 основных течения: лютеранство, кальвинизм, англиканство - и большое число сект, из которых многие превратились в самостоятельные церкви: баптисты, ме­тодисты, адвентисты и другие.).

Происхождение христианства

Христианство возникло в Палестине в I в. н.э., которая, как, впрочем, и все Средиземноморье , входила в состав Римской империи. Его родство с иудаизмом, как уже говорилось, проявляется в том, что первая часть Библии, Ветхий завет, священная книга как иудеев, так и христиан (Вторая часть библии, Новый завет, признается только христианами и является для них главнейшей). О несомненной близости первоначального христианства иудейской общине эссенов свидетельст­вуют также найденные в 1947 г. свитки в районе Мертвого моря. Общность мировоззренческих принципов у эссенов и первоначальных христиан прослеживается в мессианизме - ожидания ско­рого пришествия Учителя праведности, в эсхатологических представлениях, в истолковании идей греховности человека, в обрядности, в организации общин и отношении к собственности. Отно­сительно быстрое распространение христианства в малоазиатских провинциях Римской империи и в самом Риме было обусловлено рядом социально-исторических факторов. Начавшийся кризис античных порядков порождал всеобщую неуверенность в завтрашнем дне, чувство апатии и бес­перспективности. Усилился антагонизм не только между рабами и свободными, но и между рим­скими гражданами и подданными провинций, между римской потомственной знатью и обога­тившимися всадниками.

Римская религия, как и различные религиозные учения Востока, не могла дать утешение обез­доленным и в силу своего национального характера не позволяла утверждать идею всеобщей справедливости, равенства, спасения. Христианство провозгласило равенство всех людей как грешников. Оно дало рабу утешение, надежду получения свободы простым и понятным способом - через познание божественной истинны, которую принес на землю Христос, чтобы навсегда ис­купить все человеческие грехи и пороки.

Христианская апологетика утверждает, что в отличие от всех остальных религий мира христи­анство не создано людьми, а дано человечеству Богом в готовом и законченном виде. Однако ис­тория религиозных учений свидетельствует о том, что христианство не свободно от религиозных, философских, этических и иных влияний. Христианство усвоило и переосмыслило предшест­вующие идейные концепции иудаизма, митраизма, древних восточных религий, философские воззрения. Все это обогащало и цементировало новую религию, превращало ее в мощную куль­турно-интеллектуальную силу, способную противопоставить себя всем национально-этническим культам и превратиться в массовое национальное движение. Усвоение первоначальным христи­анством предшествующего религиозно-культурного наследия отнюдь не превращало его в конг­ломерат разрозненных представлений, а способствовало принципиально новому учению получить всеобщее признание.

Особенно заметное влияние на основы христианского вероучения оказали неоплатонизм Фи­лона Александрийского (ок. 25 до н. э. - ок. 50 н.э.) и нравственное учение римского стоика Се­неки (ок. 4 до н. э. - 65 н. э.). Филон соединил понятие Логоса в библейской традиции, рассматри­вающей Логос в качестве внутреннего закона, направляющего движение Космоса. Логос у Фи­лона - священное Слово, позволяющее созерцать Сущее. Иного пути познания Бога не сущест­вует, только через Логос - Слово. Учение Филона о прирожденной греховности всех людей, о по­каянии, о Сущем как первоначале мира, об экстазе как средстве приближения к Богу, о логосах, среди которых Сын Божий - высший Логос и другие логосы, названные ангелами, - послужило одной из идейных предпосылок для христианских представлений об иерархии духовных начал, оказало заметное влияние на формирование христианства.

 Нравственное учение христианства, в особенности о достижение добродетели, близко к взгля­дам Лукреция Аннея Сенеки. Главным для всякого человека Сенека считал достижение свободы духа посредством осознания божественной необходимости. Если же свобода не будет вытекать из божественной необходимости, то она окажется рабством. Только повиновение судьбе порождает невозмутимость духа, совесть, нравственные нормы, общечеловеческие ценности. Утверждение общечеловеческих ценностей зависит не от государственных требований, а всецело от общитель­ности. Под общительностью Сенека понимает признание единство человеческой природы, взаим­ную любовь, всеобщее сострадание, заботу каждого человека о других, ему подобных, независимо от социального положения. Сенека в качестве нравственного императива признал золотое пра­вило морали, которое звучало следующим образом:

“Обходись со стоящими ниже так, как ты хотел бы, чтобы с тобою обращались стоящие выше”

Близкая формулировка содержится в Евангелии от Матфея:

“И так во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними”.

Христианству были созвучны установки Сенеки о скоротечности и обманчивости чувственных удовольствий, забота о других людях, самоограничение в пользовании материальными благами, недопущение разгула страстей, гибельных для общества и человека, скромность и умеренность в повседневной жизни. Ему импонировали и сформулированные Сенекой принципы индивидуаль­ной этики. Личное спасение предполагает строгую оценку собственной жизни, самоусовершенст­вование, обретение божественного милосердия.

Усвоение христианство различных элементов восточных культов, эллинистической философии не обедняло, а обогащало новую религию. Именно поэтому она относительно быстро вошла в общий поток средиземноморской культуры.

Кто авторы Евангелие?

Сколько существует христианство, столько продолжаются споры о личности его основателя. Рассказы об Иисусе Христе, описанные в Евангелиях от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, а также в посланиях и деяниях апостолов о Боге-сыне, явившемся в мир в образе совершенного человека, чтобы взять на себя грехи людей и спасти их для вечной жизни, вызывали немало сомнений. Ока­залось, что даже сообщаемые ими сведения вызывают сомнения. Ведь установлено, что они не из первых рук, хотя лица, считающиеся их авторами, должны были все рассказанное там знать по личным наблюдениям. Между тем эти якобы очевидцы событий, а также их друг и летописец Лука - все они использовали чужие источника. Так, например, Матфей и Лука включили в свои Евангелия почти весь текст Марка и т.д.

Сегодня мы знаем уже, чем это объяснить. Евангелия написаны не Матфеем, не Марком, не Иоанном и, быть может, даже не Лукой. Их создали или собрали из разных письменных источни­ков и устных преданий другие, неизвестные нам авторы, чьи подлинные имена мы, должно быть, так никогда и не узнаем. Даже католическая церковь вынуждена была признать, что вопрос об авторстве Евангелий отнюдь не закрыт, и нельзя возражать против дальнейшего научного иссле­дования этой проблемы. Участники 2 Ватиканского собора, обсуждая “Конституцию об открове­нии”, отвергли большинством голосов следующий пункт: “Божья церковь всегда утверждала и утверждает, что авторами Евангелий являются те, чьи имена названы в каноне священных книг, а именно: Матфей, Марк, Лука и Иоанн”. Вместо перечисления этих имен решили вписать - “свя­тые авторы”.

Итак, авторы Евангелий не были очевидцами событий. Это были компиляторы, черпавшие свои сведения из фольклорной традиции христианских общин, где уже тогда путем сочетания фактов с легендами создавался некий стереотип биографии Иисуса, называемый некоторыми ис­следователями “протоевангелием” или “праевангелием”. Синоптические Евангелия базируются на таком общем источнике, и этим объясняется их сходство, послужившее основанием для убеж­дения, что их авторы, будучи очевидцами событий, независимо друг от друга рассказывают то, что в самом деле происходило. Любопытно, что этого убеждения не поколебало даже Евангелие от Иоанна. Оно было создано в совершенно иной среде, вне влияния синоптического образца и дает совершенно иной образ Иисуса.

Важно подчеркнуть ничтожное значение Евангелий как источников информации о подлинной биографии Иисуса. Но в Новом завете есть два произведения, которые в силу своего жанра ка­жутся более обнадеживающими. Это, прежде всего, “Деяния святых апостолов”, а также сборник посланий, приписываемых св. Павлу, св. Иакову, св. Иоанну и св. Иуде.

Поговорим прежде всего о посланиях, представляющих собою важный источник для изучения истории христианства.

Филологические исследования показали, что из четырнадцати посланий Павла лишь часть можно считать подлинными. Некоторые исследователи считают подлинными всего четыре по­слания. Эту точку зрения сформулировал в середине минувшего столетия известный профессор богословия в Тюбингене Фердинанд Баур, пришедший после филологического анализа текстов к выводу, что Павел был автором только посланий к коринфянам, галатам и к Филимону.

Этот вывод, с одной лишь поправкой, подтвердили современные библеисты из города Эдин­бурга: профессор богословия Макгрегор и его сотрудник Мортон. В своих лингвистических ис­следованиях они воспользовались компьютером и на основе математических вычислений неоп­ровержимо установили, что единство языка и стиля связывает пять посланий: к римлянам, к ко­ринфянам (оба послания), к галатам и к Филимону. Не подлежит сомнению, что они написаны одним человеком. А поскольку на основании ряда признаков, на которых мы здесь не будем оста­навливаться, считается доказанным, что автором двух посланий (первое послание к коринфянам и послание к галатам) является св. Павел, то приходится признать его также и автором трех осталь­ных.

Что до остальных посланий, приписываемых Павлу, то уже ясно, что они принадлежат неиз­вестным авторам, которые по обычаю того времени назвались именем апостола, чтобы придать большую значимость своим доводам. Послания к Тимофею и к Титу, например, относятся к пер­вой половине 2 века: в них отражена такая обстановка в христианских общинах, какая была про­сто невозможна при жизни Павла. Там идет речь о борьбе с ересями, возникшими, когда Павла уже давно не было в живых.

Что же представляют собой подлинные послания Павла? Вкратце можно сказать, что автор поднимает там ряд доктринальных и нравственных проблем, волновавших в ту пору христианские общины. Но главной целью автора посланий является проповедь теологической идеи, которую, хотя она и начала уже тогда зарождаться среди христиан в результате синкретического воздейст­вия различных эллинистических течений, лишь Павел последовательно разработал и изложил.

Главное в его учении - вера в то, что Иисус Христос является богом, который ради искупления первородного греха человечества позволил себя распять, воскрес, вознесся на небеса и со дня на день вернется, чтобы установить царство божье на земле.

В этой концепции Иисус, как конкретная историческая личность, естественно, отодвигался на задний план. Павел, поглощенный своей идеей, не интересовался земной стороной жизни Иисуса. В своих посланиях он называет его всегда “Христос”, что значит мессия, или сын божий, спаси­тель и сын человеческий.

Возможность такой трактовки Иисуса облегчало Павлу то обстоятельство, что он не был лично знаком с Иисусом и не оказался потому в положении тех евреев из Евангелия от Иоанна, которые вопрошали с ужасом и изумлением: “Не Иисус ли это, сын Иосифов, которого отца и мать мы знаем?”. Как же говорит он: “Я сошел с небес?”(6:42)

Все, что Павел знал об Иисусе, он слышал от других, в основном от его ревностных последо­вателей, которые в своих восторженных воспоминаниях изображали его сверхчеловеческим су­ществом. Эта отвлеченная трактовка, при которой Иисус лишился конкретных черт и стал исклю­чительно воплощением теологической идеи, привела к тому, что в посланиях Павла Иисус-чело­век почти полностью отсутствует.

Что касается остальных посланий, то многие ученые (в особенности немецкий библеист Мар­ксен) прямо заявляют, что ни одно из них не принадлежит указанному в каноне автору. Это, как выражаются специалисты, “псевдоэпиграфы”. Нельзя уже установить, кто приписал авторство их соответствующим апостолам: сами авторы или более поздние переписчики. Возможно, что по­слания какое-то время были анонимными, что способствовало возникновению подобных ошибок или сознательных мистификаций. Некоторое исключение составляет тут первое послание св. Ио­анна, ибо очевидно, что его написал автор четвертого Евангелия.

Все вышесказанное не значит, однако, что послания Нового завета не представляют ценности для историков и религиоведов. Фиктивными оказались их официальные авторы, но не их содер­жание. Мы находим в них достоверный, живой, написанный по горячим следам событий рассказ о различных явлениях, характерных для быта, нравов и социальных отношений в рассеянных по миру христианских общинах.

Авторы посланий, хотя и скрытые под маской фиктивных имен, исторически достоверны. Ведь они действительно существовали и страстно боролись за этого нового человека. Но это не были апостолы. Они не знали лично Иисуса и не могут считаться очевидцами его жизни и деяний. По­этому в посланиях не ничего такого, что могло бы пригодиться для воссоздания биографии Хри­ста.

“Деяния апостолов” - это единственный дошедший до нас первоисточник по истории христи­анства до 3 века, освещающий чрезвычайно важное тридцатилетие - период от распятия Иисуса до появления в Риме св. Павла в 61 - 63 годах. Мы знаем как был богат событиями этот период и какое он имел решающее значение в истории новой религии, поэтому неудивительно, что ученых очень интриговал вопрос, насколько правдивы картины, изображенные в “Деяниях апостолов”, можно ли считать это сочинение достоверным источником.

Прежде всего встал вопрос об авторе этого произведения и времени его создания. Считается несомненным, что “Деяния апостолов” являются продолжением Евангелия от Луки и составляют вместе с этим евангелием единую композицию одного и того же автора, разделенную на два тома, соответствующие тогдашним двум свиткам. Это видно хотя бы из первой фразы “Деяний апосто­лов”, где говорится: “Первую книгу написал я к тебе, Феофил, о всем, что Иисус делал и чему учил ...”

Есть и другие доводы в пользу общего авторства этих двух книг Нового завета. Филологи ус­тановили, например, тождество стиля и лексики, не говоря уже о том, что обе книги автор по­свящает одному и тому же лицу, некоему Феофилу. Показательно и то, что пролог к “Деяниям апостолов” является как бы повторением последней главы Евангелия от Луки, то есть звеном, связывающим в одно целое обе части повествования.

Согласно церковной традиции, автором обеих книг является Лука, секретарь и врач св. Павла. Но вряд ли удастся когда-либо в точности установить личность автора Евангелия от Луки, а сле­довательно, и “Деяний апостолов”.

Вопрос о времени создания “Деяний апостолов” оказался проще, хотя и здесь не обошлось без трудностей. В тексте сочинения нет ни одного намека на разрушение Иерусалима, и некоторые библеисты нашли это обстоятельство достаточным для того, чтобы заключить, что “Деяния апо­столов” были написаны до 70 года. Однако они при этом упустили из виду, что “Деяния апосто­лов” - вторая часть Евангелия от Луки, что это, в сущности, одно сочинение, принадлежащее перу одного автора. Между тем в тексте Евангелия имеются упоминания о разрушении Иерусалима и даже о репрессиях, каким подвергал последователей Христа император Домициан, царствовав­ший в 81-96 годах. А поскольку “Деяния апостолов” были написаны позже или, по крайней мере, в одно время с евангелием, то их следует отнести примерно к 90 году.

Борьба за образ Христа

В конечном счете, споры об Иисусе Христе привели к образованию двух основных школ - ми­фологической и исторической.

Представители мифологической школы считают, что наука не располагает достоверными дан­ными об Иисусе Христе как исторической личности. Евангельские рассказы о нем, написанные много лет спустя после описанных в них событиях, не содержат реальной исторической основы. Кроме того, как исторические источники начала I в. ничего не говорят о столь неординарных со­бытиях, как воскресение из мертвых, о чудесах, совершенных Христом, о его проповеднической деятельности. Одним из важных аргументов в пользу своей точки зрения мифологическая школа считала внепалестинское происхождение христианства, а также наличие аналогий со сказаниями о рождающихся, умирающих и воскресающих богах в других восточных культурах, наличие в Евангелиях большого числа противоречий, неточностей, разночтений.

 Вторая - историческая - школа считает Иисуса Христа реальной личностью, проповедником новой религии, который сформулировал ряд принципиальных идей, заложивших основу христи­анского вероучения. Реальность Иисуса подтверждается реальностью целого ряда евангельских персонажей, таких, как Иоанн Креститель, апостол Павел, и других непосредственно связанных с Христом евангельской фабулой. В распоряжении науки сейчас имеется ряд источников, подтвер­ждающих выводы исторической школы. Так, в течение длительного времени содержащийся в “Древностях” Иосифа Флавия (37-после 100) фрагмент об Иисусе Христе считался позднейшей интерполяцией. В третьей главе 18 -ой книги речь пойдет о римском прокураторе

Понтии Пилате и, между прочим, сказано следующее: “В то время жил Иисус, мудрый муж, если только его можно назвать человеком, ибо он был чудотворец, учитель людей, радостно вос­принимавших возвещаемую им истину, и нашел много приверженцев среди иудеев и эллинов. Это был Христос. Хотя, по доносу знатных людей нашего народа, Пилат приказал распять его, его ученики, любившие его, остались ему верными...от него ведут свое название христиане, секта которых с тех пор не прекращается...”. Однако найденный в 1971 г. в Египте арабский текст “Древностей”, выполненный египетским епископом Агапием в Х в., дает все основания предпо­лагать, что Флавием описан один из известных ему проповедников по имени Иисус, хотя в опи­сании Флавия не говорится о совершаемых Христом чудесах и его воскресение описывается не как факт, а как один из многочисленных рассказов на эту тему.

Представители и мифологической, и исторической школы внесли значительный вклад в изда­ние библейских текстов, а также других источников, относящихся к первым векам христианства. В последние годы большинство религиоведов разделяют мнение представителей исторической школы

Распространение христианства в Римской империи

Если не считать Палестины и Сирии, наиболее внушительных успехов новая религия добилась в городах Малой Азии, Балтийского полуострова и Италии - там возникли самостоятельные об­щины последователей Иисуса Христа, уже отделившиеся от местных синагог. Почти все населе­ние некоторых малоазиатских провинций обратилось в христианство.

Предание , подтверждаемое новейшими исследованиями, сообщает об успешной проповеди апостола Петра в Малой Азии, а позже- в Египте и Риме. Его ближайшими сподвижником и про­должателем миссии в Египте был святой апостол и евангелист Марк.

Дело своих собратьев-апостолов в Малой Азии продолжил св. Иоанн Богослов. Центром его проповеди стал город Эфес, откуда он также руководил жизнью христианских общин в малоази­атских городах Смирне, Пергаме, Фиатире, Сардисе, Филадельфии и Лаодикии.

Предание сообщает и о проповеднических трудах других апостолов. Так, Матфей после пропо­веди в Иудее, Сирии и Персии мученически окончил свою жизнь в Эфиопии. Мученическую кон­чину приняли после проповеди в Армении апостолы Варфоломей и Иуда Фаддей. В землях к се­веру от Малой Азии проповедовал апостол Андрей, который, по преданию, дошел до Днепра до места, где позже вырос Киев.

Согласно преданию, апостол Филипп проповедовал во Фригии, Фома – в Индии, Иаков Ал­феев – в Сирии и Египте, св. апостол Симон Зилот – на Кавказе , на территории нынешней Абха­зии.

Распространение христианства продолжили ближайшие ученики и преемники апостолов, кото­рые еще при жизни своих учителей сопровождали их в миссионерских путешествиях.

Несмотря на преследования, христианство быстро распространялось. Ведь Римская империя, жестокая гонительница христиан, объединяла множество народов в одно сообщество, что значи­тельно облегчало проповедь Евангелие в пределах греко-римского мира. Средиземноморье также благоприятствовало распространению христианства. Уже во 2 в. оно было принесено в Галлию учениками Поликарпа Смирнского.

Учение Христово распространялось сначала на востоке, среди евреев и греков, в странах грече­ской речи. Евангелия были написаны на греческом языке. В первые полтораста лет в Риме и за­падной части империи было мало последователей христианства. Греки принимали христианство скорее, потому что они были мягче нравами и образованнее. Христианское учение не делало раз­личия между людьми по их происхождению. Апостол говорит, что нет ни эллина, ни иудея, ни свободного, ни раба, а все - одно во Христе.

Христиане составляли сначала небольшие дружеские общества. Члены этих обществ сходились на молитву и общую беседу, обыкновенно вечером, в память Тайной вечери Христовой. Проис­ходила братская трапеза, во время которой причащались. Потом стали переносить причащение на следующее за трапезой утро.

 Трапезы составлялись на общие взносы, к своему взносу многие прибавляли дары в пользу бедных, милостыней и благотворительным делом они хотели очистить душу свою. Бедных назы­вали “драгоценными сокровищами церкви”. Святым делом считалось у христиан и освобождение раба. “Раба выкупить - значит душу спасти”. Христианский епископ Киприан учил: “В плененных братьях вы должны видеть Христа и выкупать Того, Кто нас выкупил от смерти, вы должны вы­рвать из рук варваров Того, кто нас вырвал у диавола”. Христиане праздновали три дня в неделе: среду, пятницу и воскресенье, в память о пленении Христа, мученичестве Его и воскресении. В праздники они не украшали дверей и улиц цветами, не водили хороводов, и это бросалось в глаза окружающим.

 К середине I в. в христианстве отчетливо выявилось множество различных направлений, ко­торые вели горячие споры друг с другом и внешними идейными конкурентами. Раннехристиан­ские общины не знали догматики и культа позднейшего христианства. Общины не имели специ­альных мест для проведения богослужений, не знали таинств, икон. Единственное, что было об­щим для всех общин и группировок, - это вера в добровольную искупительную жертву, принесен­ную раз и навсегда за грехи всех людей посредником между Богом и человеком.

 По мере роста христианского космополитизма и формирования основных догматических представлений усилился процесс отхода от иудаизма и разрыва с ним. К концу I - началу II в., в особенности после поражения еврейских восстаний против Рима и обособления Иудейства, этот разрыв, очевидно, оформился окончательно.

 Изменение социального состава общин определило и эволюцию их социальной направленно­сти. Наблюдается все больший отход от прежних демократических тенденций, все настойчивее становится стремление к союзу с императорской властью.

 Императорская власть, в свою очередь, ощущала острую необходимость дополнить мировую империю мировой религией. Попытки превратить в таковую одну из национальных религий, в частности римскую, успеха не имели. Нужна была новая религия, понятная всем народам импе­рии.

 Между христианами были люди строгого обычая, которые считали невозможным входить в какое-либо общение с поклонниками богов. Они говорили, что надо избегать театра и игр, по­тому что это - дело дьявола, пышность идолослужения. Христианин не должен быть скульпто­ром, потому что ему придется изображать богов, не должен держать школы, потому что придется объяснять мифы о богах. Ему нельзя быть солдатом, потому что знамена освящены нечестивыми обрядами. Нельзя занимать какую-либо должность, потому что иначе пришлось бы совершать пе­ред народом жертву, присягать перед статуей императора и т.д.

 Когда христиане-ревнители громко отказывались от жертв, от поклона перед изображением императора, их брали под стражу и осуждали на казнь. Иногда народная толпа под впечатлением какой-нибудь беды, например землетрясения, обрушивалась на христиан, избивала их. Народ го­тов был видеть причину несчастья в “безбожии” христиан, в том, что христиане, отрицая богов, навлекли гнев на всех.

Былые гонения христианства римским государством в начале VI в. сменились активной под­держкой этой новой религии. Император Константин (ок. 285-337) своим эдиктом от 324 г. по­ложил начало превращению христианства в государственную религию Римской империи. Через год, в 325г., под его председательством собрался в г. Никее первый вселенский собор христиан­ских церквей, сыгравший важную роль в утверждении христианского вероучения.

Уже во 2 в. великий христианский писатель св. мученик Иустин Философ мог отметить, что “нет уже более народа в мире, среди которого не возносили бы хвалы Отцу и Создателю всяче­ских благ во имя Иисуса Христа.”

Соперники христианства.

Одним из сильнейших соперников христианства был гностицизм. Основное различие этих сис­тем заключалось в том, что у гностиков бог абсолютен в своем совершенстве и именно поэтому не является творцом. Мир есть мир зла, управляемый демонами, поэтому он сотворён не богом, а творцом (демиургом), воплощающим Зло, иногда, кстати, отождествляемым с иудейским Яхве. Преимущество учения гностиков было в том, что оно не получило строго канонического оформ­ления. Именно поэтому гностические идеи и течения могли существовать и внутри иудейства, и внутри христианства, питая многие секты, с которыми христиане вели долгую и ожесточенную борьбу на протяжении трех веков (с II-VI).

Победа христианства над гностицизмом была обусловлена тем, что гностицизм переносил за­щиту от мирового зла преимущественно в область астрологии, демонологии, ангелологии и ма­гии, тогда как христианство обещало спасение через искупление грехов жертвенной смертью Христа и проповедовало внутреннее самосовершенствование, основанное на вере. Поскольку главным для гностиков было интуитивное познание истины, а не поведение в реальном мире, их этические взгляды были неопределенны, а теории зыбки, поэтому расцвет гностических и полу­гностических учений приходится на первую половину II в., когда христианство еще не набрало должной силы.

Другим серьезным соперником христианства был митраизм - Культ бога Митры.

Подобно христианству, митраизм обращался прежде всего к низшим слоям населения, обреме­ненным всякими тяготами, созданными Римской империей. Подобно гностицизму, митраизм ни­когда не имел писаного канона. Во главе митраистической системы стояло Бесконечное Время, аналогичное богу гностиков. В мире боролись доброе и злое начала, Митра также был демиургом (создателем), но в отличие от демиурга гностиков добрым: он был посредником между божест­венными силами вселенной и человеком, защитником человека и образцом для подражания в жизни. Он обещал праведникам посмертное блаженство после Страшного Суда.

Митраизм был религией, которую намного легче было приспособить к традиционным поли­теистическим религиям и социальным ценностям Римской империи, нежели христианство, и тем не менее, образ Иисуса был понятнее и привлекательнее, чем следование за явно мифологиче­ским, сверхъестественным Митрой. Поэтому митраизм не пережил V века, и потомки его при­верженцев, как и большинство гностиков, влились в христианские общины.

Более мелкими соперниками христианства были такие религиозно-мистические сообщества, как орфики и герметисты. Они тем более не устояли против него - орфизм - из-за политеистично­сти и крайней замкнутости, герметизм - из-за слишком абстрактного и отчасти магического ха­рактера.

Епископы и их власть

Через двести лет после начала христианской проповеди христиан было много и на западе: они про дворе и в войске, среди богатых людей. Из разных вкладов в общинах христиан составились большие средства. В городах христиане выстроили крупные церкви. Общины пересылались ме­жду собою письмами, помогали друг другу. Для руководства всеми этими делами они выбирали из своей среды епископов. Епископ скоро стал самым уважаемым и сильным лицом в общине. Он распоряжался большим церковным имуществом. К нему обращались для разрешения споров и тяжб вместо того, чтобы идти к судье. Христианин, отправлявшийся в другую страну со свиде­тельством от епископа, встречал у собратьев по вере горячий прием: ему давали приют, омывали ноги, сажали на первое место за столом.

Некоторые епископы в больших или старых городах, Антиохии, Александрии, Иерусалиме, пользовались особым почетом. К мнению этих патриархов или пап особенно прислушивались. Всего боле значения имел римский епископ, потому что Рим считали вечным городом, главой мира.

Христианские общины распространились к 300 году по всем областями Римской империи. Епископы стремились утвердит во всех общинах порядки, одно учение, одни обряды. Когда под­нимался между общинами спор о том, как понимать учение, епископы съезжались вместе с пре­свитерами на собрания; на этих синодах старались установить согласие. Кто отступал в чем-ни­будь от утвержденного порядка или учения, считался еретиком, т.е. “раскольником”, “отрезаю­щим” себя от общей церкви. Еретиков отлучали от церкви, т.е. объявляли лишенными спасения.

Император Константин

Ко времени Диоклетиана христиане были большой силой в империи. Местами старые боги и их алтари были покинуты. Императоры и их наместники видели, как велика власть епископов. Им казалось, что церковь отвлекает и людей, и богатства от службы империи. Еще за 50 лет до Диок­летиана были изданы строгие указы против христиан; собрания их были запрещены, им грозили отобранием имущества. При императоре Валериане сильно преследовали пресвитеров и еписко­пов, около которых теснились верующие: их ждала ссылка или казнь. С тех пор прошло много лет, в течение которых христиане могли жить спокойно.

К концу правления Диоклетиана эти указы были возобновлены, и к ним прибавились еще более суровые меры. Сначала погрозили выключить из среды войска и числа чиновников всех, кто от­кажется принести жертву гению императора. Затем Диоклетиан предписал сжечь книги христиан и сломать их церкви и молитвенные дома.

Преследование христиан не имело успеха. Хотя некоторые поколебались и выдали книги, но большинство осталось твердыми; выступали проповедники, которые громко объявляли свою веру. Христиане еще крепче держались за пострадавших епископов, более слушались их слова. Диоклетиан во время преследований отказался от власти императора.

Сын его товарища по власти, Константин (311-337 гг.), а также иллириец по происхождению, правивший крайней западной четвертой частью империи, сначала примирился с христианами, по­том перешел на их сторону. Десять лет спустя после гонений Диоклетиана Константин указом в Милане позволил христианам свободно исповедовать веру. Потерпевшие получили назад свое имущество.

Константин стал потом давать перевес христианам. В своем войске Константин ввел новое крестообразное знамя: наверху его были изображены начальные буквы имени Христова; на нем стояла надпись: “Сим победишь”. Было позволено изображать крест на императорских монетах. Константин стал особенно приближать к себе епископов. Он позволил им участвовать в суде, ре­шать тяжбы; позволил отпускать рабов на волю в церквах. Константин освободил духовенство от податей и тяжкой повинности доставлять хлеб в казну. Он приглашал епископов к своему столу и щедро одарял церкви. Епископы стали главной опорой его управления. Своих детей Константин воспитал в христианстве.

ПРАВОСЛАВИЕ

Слово “православие” является переводом, калькой греческого слова “ортодоксия”. Право­славие, таким образом, в прямом смысле слова есть в отличие от ложного правильное (правое) вероучение. Именно в этом значении это слово употребляется с эпохи Вселенских Соборов (IV—VIII вв.), когда представители всех церквей, ограждая христианское учение от искажаю­щих его идей (религиозных и фило­софских), доктрин, формулировали положение изначальной веры. Эти формулировки выражали православное учение, православными были и церкви, его содержащие.

В XI в. Римско-католическая церковь в одностороннем порядке включила в общецерковное исповедание веры (“Символ веры”) прин­ципиально новое утверждение о Святой Троице (так называемое “Филиокве”), что явилось одной из причин “Великого раскола”. Восточные церкви с того времени стали называться православными, а все западные епархии (области), подчинен­ные Риму, оказались в Римско-католической или просто католической церкви.

В настоящее время насчитывается 15 Автокефальных (т.е. самостоятельных) церквей, вклю­чая и Русскую, содержащих право­славную веру, общую для всех них.

Каковы особенности этой веры, что выделяет ее из многочисленных в настоящее время хри­стианских конфессий (исповеданий)?

Священное Предание

Хотя все христианские исповедания основываются на Библии, понимание ее и христиан­ского учения в целом различно у христиан разных ветвей. Критерием верного понимания Свя­щенного Писания для католиков является в конечном счете слово папы, для протестан­тов — убеждение основателя данной конфессии, того или иного богословия и даже личное мнение са­мого верующего, для православных единственно достоверным критерием является так называе­мое Свя­щенное Предание. Существо этого критерия состоит в том, что бесспорным гарантом в понимании Библии, а следовательно, и истин­ности веры могут быть только традиции или пре­дание. Священное Предание позволило православию сохранить верность изначальному христи­анству.

Соборность

Особенностью православия является его учение о соборности Церкви. Соборность славян­ский эквивалент греческого термина “кафоличность” обще­принятого в различных христиан­ских исповеданиях. В православном понимании соборность означает некое органическое един­ство Церкви (т.е., всех поместных церквей и всех верующих, вместе взятых), при котором любая поместная церковь (или отдельный верующий), внося в одностороннем порядке что-то принци­пиально новое для христианского учения, тем самым исключает себя из церковного единства, становится на путь раскола. основная тема православия: в главном — единство, во второстепен­ном — свобода, во всем — любовь.

Спасение

Основная идея христианской религии — спасение человека от того, что порождает несча­стья, страдания, болезни, войны, смерть, все зло в мире. Порождающей причиной зла христиан­ство называет грех, т.е. акт личности, направленный против совести, Бога, против нравствен­ного закона, который составляет исключительно достоинство и красоту человека среди мира живых существ. Грех обезображивает человека, разрушая природу души внутренне, а часто и внешне, в результате чего вся деятельность человека приобретает ненормальный характер.

“Христианство утверждает, что спасение открыто Иисусом Христом, который, будучи Сы­ном Божиим, воплотился и стал Человеком, через добровольные страдания на Кресте умертвив греховность природы человека и воскресив ее для вечной жизни. Спасение — в вере в него. Это общее христианское положение различно интерпретируется в разных христианских исповеда­ниях: православии, католичестве, люте­ранстве, реформаторстве и др. Различия относятся к сле­дующим трем главным положениям в учении о спасении: искуплению или значению крестной жертвы Иисуса Христа; Царству Божию как цели спасения человека; духовной жизни как усло­вию спасения человека.

Искупление.

В своем учении о спасении православие исходит из понимания: “Бог есть. любовь”

Православие не разделяет доминирующей в католичестве и протестантизме юридической концепции искупления, гласящей, что жертва Христова была обусловлена необходимостью удовлетворения правосудию Божию за грех Адама и его потомков, которые, нарушив закон Божий, оскорбили Его и тем самым заслужили себе вечное наказание. Христос же взял на Себя это наказание, искупив (т.е. выкупив), таким образом, человечество от праведного гнева Бога-Отца.

Царствие Божие.

Западному христианству присуще понимание конечной цели жизни верующего человека - Царствия Божия как места, где христианин, искупленный Христом от наказания за свои грехи, получит от Бога после всеобщего воскресения возможность бесконечного блаженства. Право­славие не разделяет такое понимание. С православной точки зрения юридизм в понимании Цар­ства Божия искажает существо христианства, призывающего человека к духовному совершен­ству, богоподобию и не к исканию наслаждения, хотя бы и духовного.

Под Царством Божиим (иначе, спасением) православие понимает состояние души, очищен­ной от всякого зла и приобретшей указанные в Евангелии свойства, а не внешнее оправдание человека на суде Божием, не награду (плату) за добрые дела.

Духовная жизнь.

Духовная жизнь в православии понимается как жизнь богоподобная ибо “Бог есть дух, и по­клоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине” По новозаветному Откровению самым существенным свойством Бога является любовь, она же составляет и все существо духовной жизни. Апостол Павел подчеркивает первостепенное значение любви в следующих замеча­тельных словах, известных как “гимн любви”: “Если я говорю языками человеческими и ан­гельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая, или кимвал звучащий. Если имею дар про­рочества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так - что могу и горы перестав­лять, а не. имею любовь, — то я ничто. И если я раздам все именуемое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею - нет мне -в том никакой пользы”.

 Главным свойством истинной любви является бескорыстная жертвенность. Истинная лю­бовь несовместима с ненавистью к одному какому-либо человеку. Любящий - радуется, ненави­дящий - страдает. В этом суть призыва Иисуса Христа любить и врагов своих. Жизнь без любви теряет и радость и смысл - это истина достаточно известная. Но как сделать любовь по­стоянным свойством души, не зависимым ни от каких условий жизни, — это основной вопрос для каждого человека.

Православие указывает на необходимость избегать иллюзии любви, “переодетого эгоизма”, когда любовь другому есть не более как искание собственного удовлетворения и наслаждения. Такая псевдолюбовь развивает в человеке эгоизм, разрушая и калеча личность, делает ее в ко­нечном счете неспособной к истинной любви и, следовательно, к тому, что именуется счастьем.

Аскетика

В православии особое, исключительное внимание обращается на приобретение смирения — свойства, противостоящего гордости, основе и источнику эгоизма и всех страстей человеческих. Гордость отчуждает личность от всех других, делает ее асоциальной, лишает ее любви, т.е. Бога. Личность не может жить без любви, вне духовного общения с другими, и потому гордость, как тюремная стена, замыкая человека в себе, неизбежно убивает его. Опасность же гордости очень велика у аскета. Его духовная жизнь всегда сопряжена с переживаниями глубокой радости, с развитием совершенно новых способностей и обнаружением огромных сил, скрытых от обыч­ного человека. Если все это подвижник не ставит целью своей жизни, если не увлечется, не со­блазнится, не “падет”, а в смирении продолжает свой подвиг бескорыстного стремления к Ис­тине, он достигает состояния предель­ного богоподобия и становится светильником своей земли, своего народа.

Православный церковный календарь

Православный церковный календарь сложен по составу. Он отли­чается от светского кален­даря тремя основными чертами.

Во-первых, церковь живет по Юлианскому календарю (назван по имени императора Юлия Цезаря), т.е. тому, что действовал еще во времена раннего христианства. Ныне в мире распро­странен Григо­рианский календарь (по имени проведшего календарную реформу в 1582 г. Рим­ского папы Григория XIII), который исправил отставание счета времени на 11 с лишним минут Юлианского календаря. Это отставание, имевшее в XVI в. 10 дней, в XX в. составило уже 13 дней. Поэтому праздники и память святым в Церкви обозначаются другими днями и часто дру­гим месяцем, чем это общепринято. Так, день св. Георгия Победоносца отмечается по-старому, т.е. по церковному календарю, 23 апреля, что соответствует 6 мая по новому стилю. Рождество Христово, празднуемое по старому стилю 25 декабря, приходится на 7 января общепринятого календаря.

Во-вторых, год церковного календаря начинается не с 1 января, с середины зимы, а с 1 сен­тября (старого стиля, 14 сентября нового),  с начала осени. В этот день Церковь традиционно отмечает начало “нового лета”, (года). Весь круг годовых праздников начинается с сентября, с Рождества Богородицы, и завершается августом. Успением Божией Матери.

В-третьих, в кругу наиболее значительных. 12 праздников, называемых двунадесятыми (от древнеславянского названия числа 12 — двунадесять), наряду, с теми, которые имеют точные даты, есть некоторые наиболее почитаемые, являющиеся переходящими. Отдаленные опреде­ленным, постоянным числом дней от праздника Пасхи, они меняют свои даты ежегодно.

Годичный праздничный круг

Важнейший праздник года, “праздников праздник и торжество торжеств”,— Пасха, или Вос­кресение Иисуса Христа, когда христиане празднуют его победу над смертью, что является зало­гом вечной блаженной” жизни (бессмертия души) человека. Пасха отмечается весной, в апреле или мае, в различные дни. Ей предшествует длительный, в течение 40 дней, Великий пост (Че­тыредесятница), завершающийся Страстной седмицей (семидневной неделей), когда верующие вспоминают страдания Христа на кресте, его смерть и погребение. За неделю до Пасхи, в вос­кресенье, которое на Руси называется Вербным, празднуется Вход Господень в Иерусалим, когда Спаситель, по свидетельству всех евангелистов, вступил в этот город накануне страданий и смерти на кресте.

На сороковой день после Воскресения Христа празднуется Возне­сение Господне — день, ко­гда, по писанию евангелистов, он вознесся на небо. На пятидесятый день после Пасхи наступает праздник Пятидесятница. День сошествия святого духа на апостолов, или Троица. На Руси праздник Троицы совпадает с завершением полевых работ и отмечается “завиванием березы” — украшением храмов и жилищ зеленью и цветами. Суббота накануне Троицы известна как роди­тель­ская суббота, когда поминаются усопшие родственники. В первый воскресный день после Троицы православная Церковь совершает праздник Всех святых, после которого с понедель­ника начинается Петров пост. Он имеет разную продолжительность в различные годы, до дня Петра и Павла 12 июля. Во второй воскресный день после Троицы отмечается праздник Всех русских святых.

Кроме праздников переходных, не фиксированных точными чис­лами и зависимых от даты Пасхи, остальные двунадесятые праздники отмечаются в постоянные дни. К ним относятся:

Рождество Христово (7 января нового стиля) с пятью днями предпраздничными и шестью днями попразднества. Это самый боль­шой зимний праздник, на Руси он совпадает со Святками, когда пели традиционные колядки, устраивали гадания и игры. Христиане приу­рочивают к Рож­деству благотворительные дела помощи больным, старым и сиротам, украшают в домах, на площадях деревцо елки, устраивая праздник детям, делают подарки родным и нуждающимся. Канун Рождества, сочельник, — день подготовки к Рождеству. Празд­нику предшествует Рожде­ственский пост (с 28 ноября), продол­жающийся 40 дней и включающий также сочельник.

Крещение Господне (19 января нового стиля), или Богоявление. В день Крещения произво­дится освящение воды, употребляемой верую­щими “на всяку пользу изрядну”.

Сретение Господне (15 февраля нового стиля) празднуется Церковью на сороковой день по­сле Рождества как встреча (старославянск. “сретение”) младенца Иисуса в Иерусалимском храме со старцем Симеоном, который признал в нем Мессию — Спасителя мира.

Благовещение пресвятой Богородицы (7 апреля нового стиля) напоминает о том, как по Евангелию апостола Луки архангел Гавриил, придя в Назарет к деве Марии, сообщил ей о том, что на нее снизошел Святой дух и она родит Спасителя Иисуса.

Преображение Господне, Спас (19 августа нового стиля). Это память евангельского события, когда незадолго перед крестным стра­данием Христос на Фаворской горе в Палестине во время молитвы был озарен чудесным светом, преобразился, когда раздался глас Бога-Отца. Это должно было свидетельствовать о божественности Иисуса. В этот день производится освящение первых плодов.

Успение пресвятой Богородицы (28 августа нового стиля) отмеча­ется как день памяти Бо­жией Матери, скончавшейся в Иерусалиме и погребенной в Гефсимании. Церковь славит Бого­матерь как идеал смирения и чистоты. Перед Успением с 14 августа установлены две недели Ус­пенского поста.

Рождество 'пресвятой Богородицы (21 сентября) — один из праздников Богоматери, рож­денной от Иоакима и бесплодной и пожилой Анны.

Воздвижение креста Господня (27 сентября нового стиля). В этот день христиане отдают па­мять Кресту, на котором был распят Христос, как символу престола, где была принесена жертва, искупающая грехи людей.

Введение во храм пресвятой Богородицы (4 декабря нового стиля) отмечает как бы второе духовное рождение, когда она была отдана на воспитание в ветхозаветный храм Божий и на приготовление к тому, чтобы стать матерью Спасителя мира.

Православные церкви в современном мире

В отличие от приверженцев католицизма, принадлежащих к одной церкви, Римской, воз­главляемой одним первосвятителем — папой Римским, православные церкви сохраняют ранние христианские тра­диции полицентризма, т.е. принадлежат к нескольким церквям. В современных условиях в странах, где большое число приверженцев православия, церкви имеют подчас на­циональный характер или, сохраняя исторические традиции, являются наднациональными.

 Старейшими самостоятельными являются Константинопольская, Александрийская, Анти­охийская и Иерусалимская церкви, возглавляемые патриархами.

Наиболее многочисленной среди православных церквей являются Русская православная цер­ковь во главе с патриархом Московским и всея Руси, объединяющая также Украинскую и Бело­русскую православные церкви. К Русской православной церкви принадлежат верующие многих национальностей в нашей стране и за ее пределами, в частности в Западной Европе, Америке, Японии (Автономная Японская церковь) и др.

Автокефальными являются также Румынская, Болгарская, Сербская церкви, возглавляемые патриархами. Грузинская церковь с кaтoликocoм-пaтpиaрхом во главе, Греческая (Эллaдcкaя), Польская; Чехословацкая и другие православные церкви, возглавляемые митрополитами и архи­епископами. Существует также и создан­ная в Сремских Карловцах (Югославия) отдельная Рус­ская зарубеж­ная православная церковь, возглавляемая ныне митрополитом.

Русская православная церковь в XX в.

К началу XX в. православная церковь была наиболее многочис­ленной религиозной органи­зацией России: православные, составляли около 70% населения. Слова “русский” и “православ­ный” часто использовались как синонимы.

КАТОЛИЦИЗМ

 

В современном мире Римско-католическая церковь насчитывает более 900 млн. последовате­лей, что намного превышает число по­следователей других направлений христианства. Латин­ская традиция западного христианства известна как католическая (с греч. — универ­сальная) церковь, однако точнее использовать термин Римско-католическая церковь. Во главе этой церкви стоит римский папа — так с III — IV вв. стали называть себя епископы Рима. С VI в. этот термин закрепился за главой христианской общины “вечного города”, Рима, столицы ог­ромной империи. Римские епископы, называющие себя “наместниками Бога на земле”, поста­вили себя в привилегированное положение, претендуя на почетное (по преданию, церковь Рима была основана апостолами Петром и Павлом) и юридическое (как церковь столицы империи) первенство среди всех христианских церквей.

Термин “латинский” подчеркивает, что использование латыни в качестве официального языка Западной Римской империи определило связанность истории этой христианской традиции с историей народов и государств Западной Европы. Латинская традиция западного христианства прослеживается примерно с IV в.

Христианизированные народы империи стали римскими гражда­нами и признали особое положение церкви Рима. Европа к западу от линии Скандинавия-Карпаты-Дунай превращалась в целостное хри­стианское сообщество, связанное общим для всех латинским языком и призна­нием верховенства папского престола. Эта западноевропейская общность в средние века осоз­навала себя как “Христианское царство”.

Становление латинской традиции шло одновременно с процессами разделения Римской им­перии на Западную и Восточную и упадком императорской власти на западе. В ранее едином христианстве с IV —V вв., как мы уже говорили, начали обособляться два направления: запад­ное (латинское) и восточное (греко-православное). Формальное разделение произошло в 1054 г., когда римский папа Лев IX и византийский патриарх Михаил Керулларий, отказавшийся при­знать притязания Рима на верховенство над греческой церковью, наложили друг на друга ана­фему.

С V — VI вв. началось усиление роли римских первосвященников: возрастало их экономиче­ское и политическое могущество. Сначала в Италии, а затем и далеко за ее пределами расширя­ется юрисдикция папской Церковной области. Пытаясь утвердить свое верховенство не только над церковными иерархиями, но и над светскими феодальными правителями, папство кропот­ливо создавало свою латинскую Римско-католическую духовно-светскую империю. Тактика союза с победите­лем и обращения в свою веру завоевателей приносила папству успех в период средневековья: евангелизация норманнов, “деяния Бога через франков”, союз с германскими императорами, крестовые походы, Реконкиста и конкиста. В средневековой Западной Европе Римско-католическая церковь превращалась в опору всей феодальной системы. Умело пользу­ясь угрозой отлучения и закрепляя юридическими нор­мами латинского канонического права и папскими буллами свои духовные и светские привилегии, папство пыталось объединить раз­дробленную, погрязшую 6 междоусобных войнах Европу в единую теократическую монархию под властью папы.

Народы Западной Европы обращались в христианство массами, всем сообществом сразу, по­этому Римско-католическая церковь раз­вивалась как церковь целого народа, целого государст­венного об­разования. Соответственно и юрисдикция национальной империи распространялась на все население без изъятия. До XVI в. это было обязательной нормой, и лишь после Реформа­ции удалось добиться юридической санкции на возможность разных вероисповеданий насе­ле­ния одной европейской страны. Высокомерный униформизм латин­ского христианства и порож­даемое им преследование инаковерующих и инакомыслящих были унаследованы и многими протестантскими церквями. Поэтому Лютера и Кальвина сами реформаторы часто называли со­ответственно виттенбергским и женевским папами,

Огромную роль в формировании единой культурной вотчины народов Западной Европы сыграла латынь, официальный язык права, религии и образования. Еще долго после того, как латинский язык утратил функцию разговорного, его значение и роль в церкви, суде и универси­тете сохранялись. религия со “специальным” языком способствовала концентрации власти и могущества в руках особого религиозного сословия — католического духовенства, которое по­ставило себя в привилегиро­ванное положение по отношению ко всем остальным верующим.

Средневековая идея о том, что европейское “Христианское царство” со столицей в Риме можно путем светской экспансии расширить до пределов всего “знаемого мира”, получила ре­альное воплощение в XV — XVI вв. вместе с освоением Атлантики и началом колониальной экспансии Европы. Это позволило Римско-католической церкви ком­пенсировать в Новом Свете потери, которые ей нанесла Реформация на европейском континенте.

Раскол в латинской традиции западного христианства привел к победе реформаторов и соз­данию в XVI в. северной, или проте­стантской, традиции западного христианства. С этого вре­мени церкви латинской традиции сосредоточились на юге Западной Европы. Кре­стовые походы под парусами доминировавших на море в XVI в. Португалии и Испании позволили учредить церкви латинской тради­ции не только в Центральной и Южной (Латинской) Америке, но и во многих районах Африканского побережья и отдельных регионах Азии.

Миссионерская деятельность и колониальная экспансия” XIX XX вв. способствовали еще более широкому географическому распространению Римско-католической церкви. Иммиграция из Ир­ландии, Италии и других европейских стран с латинской традицией христианства привела к формированию латино-христианских ан­клавов в Северной Америке, Австралии и других ре­гионах с доми­нирующим протестантским влиянием.

В XIX в. деятельность Римско-католической церкви значительно политизировалась, что было связано с колониальной экспансией, формированием политических партий и развитием рабочего и социали­стического движений в странах Европы. На I Ватиканском соборе 1869— 1870 гг. римский папа Пий IX, за несколько лет до этого опубликовавший “Силлабус, или Пол­ное перечисление главных за­блуждений нашего времени”, стремился, с одной стороны, поднять авторитет папы и католического учения в вопросах религии, политики и идеологии, а с другой - определить позиции церкви по отношению к новым научным, общественным и политическим течениям и идеям. Собор осудил эти учения (рационализм, пантеизм, социализм и т.д.) и демо­кратические требования общественных движений (свобода слова, печати и т.д.), а также принял дек­рет о непогрешимости римского папы (наместника “Христа”), когда он выступает официально по вопросам веры и морали. Последнее решение привело к выходу из церкви части католиков и формированию ими самостоятельной старокатолической церкви. Эти небольшие церкви дейст­вуют сегодня в нескольких западноевропейских странах и США.

Быстрый количественный рост католических церквей в Латинской Америке и Африке привел к выработке Ватиканом новой политической стратегии, ориентированной на укрепление своих позиций в бывших колониальных и зависимых странах. Латинская традиция западного христи­анства вошла в период качественных перемен.

У Римско-католической церкви накоплен огромный опыт пропа­гандистской работы. Сегодня под контролем католиков действуют многочисленные типографии и издательства, радиостанции и теле­компании, издаются международные и приходские газеты и журналы, общая и специаль­ная религиозная литература. Много пишут о финан­совой империи Ватикана.

Действующие религиозные и светские католические организации дают церкви возможность работать с верующими всех возрастов. Сильные позиции имеет Римско-католическая церковь на всех уровнях сферы образования. Привилегированное положение в области высшего образова­ния занимают престижные учебные заведения, особенно ордена иезуитов. Хорошо организо­ваны и структурированы различные формы благотворительной деятельности. Широкая работа ведется в области здравоохранения: санитарное просвещение, обслуживание госпиталей, домов для престарелых лепрозориев.

Римско-католическая церковь отдает приоритет преданию, т.е. наряду с Библией, трудами отцов Церкви и решениями первых Вселенских соборов она поднимает до уровня непререкае­мого автори­тета для верующих официальные документы, подготовленные папой и высшими ор­ганами центрального церковного управления. Римско-католическая церковь не рекомендовала (до II Ватиканского собора) верующим самостоятельное изучение Библии, настаивая на чтении в присутствии священнослужителя, который дает официальное толкова­ние. Только в иерархии латинского христианства есть кардиналы. Таинство конфирмации (с лат. - миропомазание) про­водится в возрасте 7 - 13 лет. Евхаристия совершается не на квасном хлебе (как у православ­ных), а на пресном (облатка). Крестное знамение соверша­ется не справа налево, как у право­славных, а слева направо.

К Римско-католической церкви примыкают униатские церкви, т.е. национальные христиан­ские церкви, подписавшие унию (с лат. - союз) с Ватиканом. Униатские церкви принимают ве­роучение и руководство Римско-католической церкви, но сохраняют нацио­нальные особенности в богослужении и обрядовой практике. Униатские церкви придерживаются различных обрядов: греческого, халдейского, армянского, маронитского, сирийского и коптского.

ПРОТЕСТАНТИЗМ

 

Протестантизм — одно из трех основных направлений хри­стианства, возникшее в Северной Европе в начале XVI в. в ходе Реформации. В 1529 г. группа глав небольших государственных образований (преимущественно германских земель) и представителей свободных городов, уча­ствовавших в работе имперского сейма в г. Шпейере, где большинство делегатов составляли ка­толики, вы­ступила с официальной протестацией против сейма, направленной на пресечение движений за реформу Римско-католической церкви.

Хронологически захлестнувшее Западную Европу реформационное движение совпадало с кризисом феодального строя и ранними буржуаз­ными революциями. Антифеодальные выступ­ления широких народных масс и движения нарождающейся буржуазии приобретали религиоз­ную окрашенность. Практически невозможно отделить в них религиоз­ные требования от требо­ваний социально-экономических и политиче­ских: все было тесно переплетено плане религиоз­ном Реформация привела к самому глубокому кризису в истории Римско-католической церкви, от латинской традиции западного христианства откололась значительная часть верующих, обра­зовавших новую, протестантскую, или северную, традицию западного христианства.

Термин “северная традиция” вводится потому, что это направление христианства характерно прежде всего для народов Северной Европы и Северной Америки, хотя практически сегодня протестантские церкви распространены по всему миру. Термин “протестант” не является, тер­мином специальным, а сами участники Реформации чаще называли себя реформаторами или евангелистами.

Реформация, вызвавшая раскол западного христианства, заверши­лась отказом от признания верховенства римского папы и от ис­пользования латинского языка в качестве единственного официально допускавшегося для религиозного общения языка. Если отличительной чертой ка­толицизма является строго централизованная иерархическая церковь, то своеобразие протестан­тизма состоит в существовании множества различных независимых христианских движений, церквей, общин и сект, автономных в своей религиозной жизни. Это не исключает их объедине­ния на национальном или международном уровне по принципу общей цели или одной деноми­нации. Объяснить эту множественность в определенной мере может помочь тезис одного из отцов Реформации, Мартина Лютера, который, отстаивая свои позиции, утверждал: “На том стою и не могу иначе” Признание единственным источником вероучения Священного Писания не могло не приводить к субъективизму в его толкованиях.

 Северная, или протестантская, традиция западного христианст­ва — это традиция нацио­нальная, местная, локальная. Среди лидеров ранней Реформации XVI в. центральное место за­нимает католический священник, профессор теологии в Виттенбергском университете Мартин Лютер (1483 — 1543), который в 1517г. обнародовал 95 тезисов обосновавших необходимость реформ в Римско-католической церкви. От критики практиковавшейся церко­вью продажи ин­дульгенций Лютер перешел к критике основ католического вероучения и папства и изложению принципов, на которых должна строиться реформированная христианская церковь. В ответ на обвинение его в ереси Лютер публично сжег папскую буллу, отлучавшую его от церкви. Он стал вождем религиозной оппозиции в Германии. Идеологом и вождем швейцарских реформаторов раннего периода был священник У.Цвингли (1484 — 1531), выступивший со своими тезисами принципов реформ Римско-католической церкви. Цвингли относился к более радикальному крылу Реформации, последовательно реализуя в руководимой им церкви принцип самоуправ­ляемости, избрания и смещения церковнослужителей на общем собрании всех членов общины.

Еще более радикальным вождем крестьянско-плебейского течения Реформации был Томас Мюнцер (1490 — 1525), казненный после разгрома руководимого им ополчения в ходе Кресть­янской войны в Германии.

Массовые народные движения радикальной Реформации — плебей­ский анабаптизм — отри­цали церковную иерархию, требовали свободы личности и прекращения вмешательства госу­дарства в жизнь церкви, Анабаптисты (“перекрещенцы”) требовали второго, сознательного крещения уже в зрелом возрасте.

Ближе других протестантских церквей, как по организационной структуре, так и по доктрине к Римско-католической церкви стоит Англиканская церковь. Возникнув в Англии в период Ре­формации (при короле Генрихе VIII, который и был объявлен главой церкви), эта церковь со­хранила католическую обрядность и духовную иерархию. В ее доктрине сочетается католиче­ское учение о спасающей силе церкви с протестантским учением о спасении личной верой. В культовой практике Англиканской церкви сохранены многие элементы латинской традиции христианства. Основы англиканской догматики и обрядности содержатся в Книге общих молитв — официальном сборнике молитв и литургических предписаний, принятом в 1549г.

Англиканская церковь является государственной, ее глава — английский монарх (король или королева) назначает по рекомендации комиссии епископов; примасом (с лат. — первенствую­щий) церкви является архиепископ Кентерберийский. Поскольку самостоятельные англиканские церкви действуют в 16 странах, то с целью придания межцерковным контактам постоянного ха­рактера один раз в 10 лет в Лондоне проводятся Ламбетские конференции, в работе которых участвуют англиканские епископы.

 В целом формирование северной традиции западного христианства при всем разнообразии ее местных форм проходило на основе общих для всех новых религиозных принципов. Они сводятся к следующему.

1 Единственным и исключительным источником вероучения явля­ется Священное Писание. Библия должна переводиться на местные языки. Самостоятельное чтение и толкование Библии — обязанность каждого верующего. Авторитет Предания в вопросах веры отрицается.

2. Божественной благодатью обладает не только духовенство (через епископское рукополо­жение), но и все верующие, каждый человек, уверовавший в искупительную жертву Христа. Этим устранялась граница между мирянами и духовенством, отпадала сама потребность в ие­рархии.