Молодежь (демографическая характеристика)

2.1. Молодежь (демографическая характеристика)

 

Нижняя возрастная граница определяется, что с 14 лет наступает физическая зрелость и человек может заниматься трудовой деятельностью (период выбора учиться или работать). Верхняя граница определяется достижением экономической самостоятельности, профессиональной и личной стабильности ( создание семьи, рождение детей).

В этот период человек проживает важный этап семейной и внесемейной социализации.

Социализация - это процесс становления личности, обучения, усвоения ценностей, норм, установок образцов поведения, принятых в данном обществе. У молодежи есть особые черты, которые характеризуют её как самостоятельную социально-демографическую группу.

По данным переписи населения 1989г. молодежи от 14 до 30 лет в РФ насчитывается 34,4 млн. человек, или 23,4%. За 10 лет (с 1979г.) численность молодежи сократилась на ;.8 млн. человек и эта тенденция развивается.

С 1989 по 1999 годы численность продолжала сокращаться. По современным данным численность давно упала ниже 30 млн. человек, точных данных привести невозможно, так как различные источники указывают различные цифры.

Современную численность молодежи покажет перепись населения, которую собираются провести.

Падение рождаемости в Российской Федерации привело к "старению" молодежи: увеличилась доля 25-29 летних.

Молодежь составляет 41% населения России в трудоспособном возрасте. В народном хозяйстве заняты 22,3 млн. молодых людей. Однако доля молодежи среди занятых в народном хозяйстве постоянно снижается, особенно среди рабочих промышленности , строительства и транспорта. В связи со структурными изменениями, происходящими в экономике, растет доля молодежи в непроизводственной сфере. А это требует внесения изменений в структуре ее трудовой подготовки и переподготовки. Численность молодежи на селе за 10 лет сократилась на 25% и составляет лишь около 9% сельского населения России. [2]

2.2. Молодежные субкультуры.

Один из первых вопросов, который возникает перед исследователем, — это вопрос о соотношении западных и отечественных молодежных субкультур. Достаточно часто последние — хиппи, панки, рэйверы или стиляги — пред­ставляются следствием копирования западных образцов. Разумеется, было бы нелепо отрицать влияние западных субкультур на отечественные. Однако сами западные мо­лодежные субкультуры даже при поверхностном рассмот­рении обнаруживают наличие множества элементов, за­имствованных из культурных традиций, подчас противо­положных западной культуре, или, точнее, культуре аме­риканского (западноевропейского) среднего класса. Данная культура, по многочисленным наблюдениям, была основой консенсуса, которому был в 50—60 гг. брошен вызов со стороны молодежных субкультур. Мы предполагаем, что и отечественные, и западные мо­лодежные субкультуры — результат осознанного поиска новой идентичности, выстраивания нового стиля. Источ­ником этого стиля является романтизированный и идеа­лизированный образ другой цивилизации или культуры («культурный миф», или «культурная утопия»). Для моло­дежных субкультур Запада источниками конструирования «культурных мифов» стали буддистский Восток, Африка, культуры североамериканских индейцев и т.д. Это было скорее именно конструирование, нежели заимствование: образ чужой культуры очищался от неприемлемых черт, пополнялся собственными интерпретациями культурных феноменов. Результат поэтому мог быть весьма отличен от «оригинала».

Что же было источником конструирования «культур­ных мифов» в отечественных молодежных субкультурах? Для России таким источником стал Запад. Отечественные молодежные субкультуры начиная со стиляг конструиро­вали «свой Запад» в соответствии с представлениями и традициями российской культуры, являясь сложным пе­реплетением инновационных элементов с элементами «сво­ей» и «чужой» культурных традиций. Например, субкуль­тура отечественных хиппи унаследовала традиции стран­ничества и анархопацифизм: толстовское отрицание госу­дарства и «непротивление злу насилием». Таким образом, многие отечественные молодежные субкультуры — явле­ние органическое, а на привнесенное и заимствованное. Западные образцы субкультурных стилей, ритуалы и ценности во многих случаях переработаны и переосмыс­лены в соответствии с особенностями российской цивили­зации и ментальности.

Особенность отечественных молодежных субкультур со­стоит и в том, что большинство из них ориентированы либо на проведение досуга, либо на передачу и распростране­ние информации. Тогда как на Западе альтернативное дви­жение, выросшее из молодежных субкультур 60—70 гг., активно участвует в социальных программах, помощи боль­ным, инвалидам, престарелым, наркоманам и т.д. Очевидно, такое различие также связано с российской специфи­кой, местом и ролью государства, долгое время отучавше­го граждан от самодеятельности и спонтанной активности. Классификация молодежных субкультур, разработанная применительно к США, Канаде и Западной Европе[3], в рос­сийских условиях должна быть несколько модифицирована. С. А. Сергеевым предложена следующая их типология: романтико-эскапистские субкультуры (хиппи, индеанисты, толкинисты, с известными оговорками — байкеры), гедонистическо-развлекательные (мажоры, рэйверы, рэпперы и т.п.), криминальные («гопники», «люберы») и анархо-нигилистические (панки, экстремистские политизированные субкуль­туры «левого» и «правого» толков), которых можно также назвать радикально-деструктивными.[4]

Большинство современных исследователей отечествен­ных молодежных субкультур обращены к ситуации «суб­культурного бума» конца 80-х — начала 90-х гг. Ситуация середины 90-х гг., когда этот «бум» миновал, изучена мень­ше. Обращает внимание и то обстоятельство, что преиму­щественно изучаются субкультуры молодежи Москвы, реже Санкт-Петербурга. Исследований молодежных субкультур в регионах и республиках в составе Российской Федера­ции меньше. Это в известной мере оправданно, так как субкультурные мода и стиль «западнического» характера распространялись в первую очередь среди молодежи сто­лиц. Вместе с тем изучение субкультурной ситуации в рос­сийских регионах, региональных особенностей представ­ляется интересной и важной задачей, учитывая увеличе­ние значения регионов в сегодняшней России.

Влияние молодежных субкультур (хиппи) на террито­рии России стало проявляться во второй половине 60-х — начале 70-х гг. Но применительно к указанному периоду нельзя говорить о специфических региональных особенно­стях этой и другой молодежных субкультур. Мода на них приходила из столиц; ситуация остается практически та­кой же до сих пор, если говорить о группе молодежных субкультур, названных С. А. Сергеевым гедонистическо-развлекательными (рэпперы, рэйверы). Положение, одна­ко, меняется с романтическо-эскапистскими молодежны­ми субкультурами. С начала 90 гг. Казань наряду с Моск­вой, Санкт-Петербургом и Екатеринбургом становится од­ним из центров распространения толкинистской субкуль­туры (данный процесс рассмотрен ниже). Нет необходимо­сти напоминать, что в 80-е гг. именно в Казани (а затем в других городах Татарстана) появились молодежные груп­пировки или шайки, породившие криминальную молодеж­ную субкультуру.

Субкультура хиппи — одна из старейших молодежных субкультур в России. Движение хиппи развивалось «волна­ми»: первая волна относится к концу 60-х — началу 70-х гг., вторая — к 80-м гг. Примерно с 1989 г. наблюдается резкий спад, выражавшийся в резком уменьшении числа привер­женцев данной субкультуры. Однако в середине 90-х гг. не­ожиданно заявила о себе «третья волна» хиппи. Неофиты движения молодых (15—18 лет) являются преимущественно школьниками и студентами младших курсов.

Внешний вид хиппи «третьей волны» достаточно традиционен: длинные распущенные волосы, джинсы или джинсовая куртка, иногда балахон неопределенного цве­та, на шее — «ксивник» (небольшая кожаная сумочка), украшенная бисером или вышивкой. На руках — «фенички», т.е. самодельные браслеты или бусы, чаще всего из бисера, дерева или кожи. Данный элемент атрибутики хип­пи вышел за субкультурные рамки, распространившись среди молодежи: «фенички» могут украшать руки и школь­ницы, и преподавательницы вуза. От «классических» хип­пи «третью волну» отличают такие атрибуты, как рюкза­чок и три-четыре колечка в ушах, реже в носу (пирсинг). Субкультуру хиппи следует отнести к субкультурам, ко­торым свойственно стремление к самопознанию.

Молодежной субкультурой, относимой к числу романтическо-эскапистских, являются индеанисты. Они изуча­ют культуры индейцев, преимущественно североамерикан­ских, стремясь к точному воспроизведению их обычаев и обрядов. По наблюдению Т. Щепанской, индеанисты — нечто среднее между клубом любителей американских индейцев и религиозно-мистическим движением[5]. При всей «этнографической» атрибутике индеанистской субкульту­ры ценности ее: коллективизм (общинность), экологизм, космизм, — перекликаются с традиционными российски­ми ценностями. В 70-х — начале 80 гг. Казань была одним из центров зарождавшихся индеанистского движения и ин­деанистской субкультуры. Позже инициатива перешла к более многочисленным и энергичным группам индеанистов Ленинграда и Москвы. Пик индеанистского движения приходится на 1985—1990 гг.

В молодежной культуре 80-х — 90-х гг. появились толкинистское движение и связанная с ним, порожденная им толкинистская субкультура. Известный английский фило­лог и писатель Дж. Р.Р. Толкин (на сленге толкинистов — Профессор) родился в 1892 г., а умер в 1973 г. Его книги «Властелин колец», «Сильмариллион» и другие относятся к жанру fantazy — сказочной фантастики. Толкин — мас­тер особой, завораживающей атмосферы повествования, так что читатель начинает отождествлять себя с героями книги. Это стало одним из факторов, вызвавших к жизни неожиданный для самого автора социокультурный фено­мен — ролевые игры по книгам Толкина. Ролевая игра близка к импровизированной театральной постановке. Готовится реквизит (безопасное оружие, одеж­да, соответствующая толкиновскому условному средневе­ковью). Мастера — режиссеры игры — распределяют роли, игроки проходят нечто вроде экзамена на знание фанта­стического мира Толкина и предыстории своего персона­жа, намечается сюжетная линия.

Толкинистское субкультурное движение стало частью и продолжением российской романтико-эскапистской тради­ции, находившей в разное время выражение и в хиппизме, и в туристическом движении. В начале 90-х гг. отечествен­ные толкинисты стремительно вовлекли в свою «сферу вли­яния» и ассимилировали часть представителей других молодежных субкультур (хиппи, рокеров и даже панков). Появляются продолжения Толкина, написанные с иных ми­ровоззренческих позиций, издается обширная фэн-пресса. есть странички толкинистов в Интернете. Это существенно отличается от движения западных почитателей Толкина: известно, что там преобладают узость, изолированность, деятельность толкинистов сводится к компьютерным играм, переписке по Е-mail и узкоакадемическим студиям.

В 1993—1994 гг. субкультура толкинистов пережила кри­зис роста. Он был преодолен путем расширения диапазона ролевых игр, включившего произведения не только Тол­кина, но и других писателей-фантастов, а также истори­ческие сюжеты. Организационно отделилось движение ро­левых игр, хотя по атрибутике, ценностным ориентациям ролевики близки к толкинистам. Впрочем, организацион­ное размежевание не было абсолютным.

Можно констатировать, что субкультура толкинистов и ролевиков развивается в последние годы наиболее актив­но и динамично.

С определенными оговорками можно отнести к романти-ческоэскапистским субкультурам также байкеров и хаке­ров. Традиционно их относят к субкультурам соответственно спортивной и интеллектуальной направленности[6]. Вместе с тем гонки на мотоциклах — особый, претендующий на эли­тарность мир мужского братства, как и уход в виртуальный мир, — можно рассматривать как своеобразный эскапизм.

Байкеры — мотоциклисты, которых у нас часто именовали рокерами, что неточно: роке­ры — это любители рок-музыки. Отечественная субкультура байкеров, как и хиппи, пережила по крайней мере два подъема: один в конце 70-х — начале 80-х гг., другой — уже в 90-е гг. Самые крупные в России байк-клубы — московские «Ночные волки» и питерские «Шоссейные монстры».

Хакеры (компьютерные фанаты) — молодежная субкуль­тура, находящаяся в процессе формирования. Численность хакеров пока незначительна, хотя установить точно чис­ленность хакеров затруднительно еще и потому, что обща­ются они преимущественно посредством компьютерных се­тей. Кроме того, не все компьютерные фанаты осознают себя некоей общностью со своими ценностями, нормами, специ­фическим стилем. Вероятно, это дело будущего.

Из субкультур, названных гедонистическо-развлекательными, подробнее охарактеризуем рэйверов и ролле­ров. Обычно рэйверов относят к музыкантам, а роллеров — к спортивным субкультурам, однако общность базовых ценностей, лежащих в основе этих субкультур: легкое, без­заботное отношение к жизни, стремление жить сегодняш­ним днем, быть одетым по последней моде, достаточное основание для их сближения при типологизации.

Субкультура рэйва (англ. — бред, бессвязная речь) возникает в 80 гг. в США и Великобритании. В России рас­пространяется с 1990—1991 гг. В музыкальном отношении стиль рэйв — преемник стилей техно и эйсид-хауса. Неотъемлемая часть рэйверского стиля жизни — ночные дискотеки с мощным звуком, компьютерной графикой, лу­чами лазеров. Для одежды рэйверов характерны яркие крас­ки и использование искусственных материалов (винил, пла­стик). Развитие субкультуры рэйва шло параллельно с рас­пространением наркотиков, в частности, «экстази». Приня­тие галлюциногенов с целью «расширения сознания» стало, к сожалению, практически неотъемлемой частью рэйверской субкультуры. Вместе с тем многие деятели молодежной культуры, в том числе ди-джеи — ключевые фигуры рэйв-субкультуры, — высказывали и высказывают крайне нега­тивное отношение к приему наркотиков.[7]

Роллерами называют любителей роликовых коньков. Они предпочитают спортивную одежду ярких расцве­ток: также их можно идентифицировать по разноцвет­ным нашлепкам на коленях. В основном роллеры — школьники старших классов (13—16 лет), но есть и сту­денты, младшие школьники. Интересно, что роллерские компании возглавляются девушками. Роллеры, как пра­вило, дети из обеспеченных семей. Их численность — несколько десятков человек, что обусловлено, вероятно, не в последнюю очередь ценой роликов — от 50 до 150 долларов и выше.

Субкультуры, относимые к анархо-нигилистическим или радикально-деструктивным, в настоящее время маргиналы среди молодежных субкультур. Это относится, в част­ности, к панкам. Влияние панковской субкультуры никог­да не было значительным. Многие из них поддерживали тесные контакты с хиппи, входили в Систему, как имено­вала себя общность хиппи. Подобная субкультурная диф­фузия характерна для молодежных субкультур россий­ской провинции 80-х гг. В 90-х гг. субкультурная диффу­зия охватывает субкультуры панков и металлистов (му­зыка стиля хэви-металл или трэш-металл). Среди рок-музыкантов и их слушателей появляются люди, называю­щие себя панк-трэш-металлистами.

Деструктивный и нигилистический характер носит и суб­культура сатанистов. Еще в конце 80-х гг. от субкультуры хэви-металлистов отделилась группа «черных металлистов», сблизившаяся с приверженцами церкви сатаны. К середи­не 90-х гг. уже можно говорить о формировании в России сатанистской субкультуры. Есть основания предполагать, что одна или несколько групп сатанистов, имеющие кон­спиративный характер, существуют в Ростове-на-Дону. Время от времени в прессе появляются интервью с лидера­ми сатанистов: последние, разумеется, пытаются отрицать или затушевать антиобщественный и античеловеческий характер ритуалов и ценностей сатанизма.

В рамках субкультур анархо-нигилистического типа можно выделить также анархо-левацкую и правоэкстремистскую субкультуры. Анархисты, как известно, против любых выборов, якобы подавляющих меньшинства, и пред­лагают заменить выборы «консультациями». Тогда как при­верженцы правоэкстремистской молодежной субкультуры бьют иностранцев.

Наконец, криминальная молодежная субкультура («гопники», «группировочники», «мотальщики»). Расцвет ее при­ходится на 80-е гг. В середине 90-х гг. появляется новое поколение «гопников», неконтролируемое организованной преступностью или контролируемое в меньшей степени. Они быстро проявили себя как «культурные враги» боль­шинства молодежных субкультур: байкеров, рэйверов. рол­леров и т.д. Любой подросток, не только принадлежащий к иной субкультуре, может быть избит, подвергнут сексу­альному насилию, ограблен.

Такова пестрая картина разнообразных молодежных движений и субкультур, которые должны стать предме­том глубоких социологических исследований.

Рок – музыка Анализируя современную «массовую культуру», невоз­можно обойти вниманием такую ее разновидность, как рок-музыка, которая была табуирована на официальном уров­не до конца 80-х гг., а позднее с такой же неумеренностью и необъективностью превознесена и идеализирована как новое «прогрессивное явление». Безусловно, не следует отрицать рок-музыку как жанр, тем более ее разновид­ности, связанные с народными традициями, политической и авторской песней, но необходим объективный анализ зарубежной и отечественной продукции различных направ­лений этой музыки (например, так называемый «тяжелый металл» и панк-рок носят несомненный контркультурный, агрессивно-вандалистский характер).

Анализ текстов песен 25 питерских рок-групп свиде­тельствует о том, что в них полностью отсутствуют такие общечеловеческие ценности, как семья, труд, добро, лю­бовь и дружба, познание.

В качестве ценностей чаще всего выступают сама рок-музыка («металлический рай», «тяжелый нектар») и все­возможные виды забвений (алкоголь, наркотики, секс). Этот синдром можно назвать своеобразным синдромом «нарко­тического гедонизма».

Второй ведущий синдром в изученных рок-текстах обо­значается как «агрессивная активность».

Явственно выделяется синдром «пессимизма и гибели» (мотивы смерти, самоубийства, одиночества, отчуждения, страха).

Анализ рок-текстов свидетельствует о присутствии в них психологического комплекса, близкого психологическому феномену некрофилии (любви к смерти), описанного аме­риканским социальным психологом Э. Фроммом (эгоизм, на­силие, радикальный гедонизм, утрата смысла бытия).

Наблюдения показывают, что в общей тенденции 70— 90-х гг. рок- и поп-музыка становилась все более дегуманизированной, превращая человека в демонический пер­сонаж из комиксов в металлическом роке, в робота или марионетку в брейк-дансе, техно-роке и рэпе, в вещь сре­ди множества других вещей в коммерческо-потребительских песенках. Потеря гуманистического содержания про­исходит в рок-музыке за счет искажения естественного человеческого голоса всевозможными хриппами и визга­ми, нарочито изломанными, глумливыми интонациями (не­адекватное выражение иронии), подмены мужских голо­сов женоподобными и наоборот, а также за счет различ­ных электронно-технических эффектов, машинизирующих голос. В принципе, это тот путь расчеловечивания, кото­рый уже предложен модернизмом, когда «грань между человеком и вещью как бы стирается», по выражению То­маса Манна. Рок-музыку в ее антигуманном вульгарном проявлении критикуют не только поборники народного и традиционного искусства, но и такие современные музы­канты-новаторы, как Э. Денисов, Н. Каретников, М. Таривердиев, С. Белимов.