Бытие и сознание

Содержание

 

1.    Категория бытия в философии

2.    Основные философские подходы к пониманию бытия

3.    Интерпретация бытия в рационалистической и иррационалистической философских традициях

4.    «Онтологический поворот» в философии XX века

5.    Философское понятие материи

6.    Понятие сознания.

Сознание как фундаментальная характеристика человеческого существа

7.    Сознание как философская проблема

8.    Сознание в контексте антропогенеза

9.    Язык и сознание

10.  Структура сознания

11.  Объективное и субъективное в сознании

12.  Самосознание

13.  Бессознательное и его место в духовной жизни человека

14.  Понятие общественного сознания, его структура

15.  Общественное и индивидуальное сознание и их диалектическая взаимосвязь

16.  Общественная психология и идеология, массовое сознание

17.  Формы общественного сознания

18.  Заключение

19.  Список литературы

Категория бытия в философии

В качестве системообразующего принципа философской картины мира выступает понятие бытия. Бытие - одно из фундаментальных понятий, которое задает широчайший спектр смыслов от обобщения мира в целом до осмысления уникальности и неповторимости бытия. Именно через это понятие, человек пытается осмыслить свое место в мире. Первый аспект проблемы бытия связан с осмыслением противоречивости единства бытия природы, как целого бытия вещей. Второй аспект связан с пониманием целостного единства бесконечного мира. Третий связан с идеей действительности, имеющей внутреннюю логику развития и предшествующей сознанию.

Вопрос понимания бытия и соотношение с сознанием определяет решение основного вопроса философии. Для рассмотрения этого вопроса обратимся к истории развития философии.

Бытие является философской категорией, обозначающей реальность, существующую объективно, независимо от сознания, воли и эмоций человека. Проблема трактовки бытия и соотношения его с сознанием стоит в центре философского мировоззрения.

Будучи для человека чем-то внешним, преднайденным, бытие налагает определенные ограничения на его деятельность, заставляет соизмерять с ним свои действия. Вместе с тем бытие является источником и условием всех форм жизнедеятельности человека. Бытие представляет не только рамки, границы деятельности, но и объект творчества человека, постоянно изменяющего бытие, сферу возможностей, которую человек в своей деятельности превращает в действительность.

Истолкование бытия претерпело сложное развитие. Его общей чертой является противоборство материалистического и идеалистического подходов. Первый из них толкует основания бытия как материальные, второй – как идеальные.

Основные философские подходы к пониманию бытия

Можно вычленить несколько периодов в трактовке бытия.

Первый период – мифологическое истолкование бытия.

Второй этап связан с рассмотрением бытия «самого по себе» (натуралистическая онтология).

Третий период начинается с философии И. Канта. Бытие рассматривается как нечто связанное с познавательной и практической деятельностью человека.

В ряде направлений современной философии делается попытка переосмыслить онтологический подход к бытию, который исходит уже из анализа человеческого существования.

В истории философии первую концепцию бытия дали древнегреческие философы 6 – 4 веков до нашей эры – досократики. Для них бытие совпадает с материальным, неразрушимым и совершенным космосом.

Одни из них рассматривали бытие как неизменное, единое, неподвижное, тождественное себе. Таковыми были взгляды древнегреческого философа Парменида. Сущность его философской позиции заключается в проведении принципиального различия между мышлением и чувственностью, а соответственно и между мыслимым миром и миром чувственно познаваемым. Это было подлинным философским открытием. Мышление и соответствующий ему мыслимый, умопостигаемый мир есть, прежде всего, «единое», которое Парменид характеризовал как бытие, вечность и неподвижность, однородность, неделимость и законченность, противопоставляя его становлению и кажущейся текучести. Для богов нет ни прошлого, ни будущего, а существует только настоящее.

Он дает одну из первых формулировок идеи тождества бытия и мышления: «мыслить и быть есть одно и то же», «одно и то же мысль и то, на что мысль устремляется». Такое бытие, по Пармениду, никогда не может быть небытием, поскольку последнее – это нечто слепое и непознаваемое; бытие не может ни происходить из небытия, ни каким-либо образом содержать его в себе.

Вопреки сложившемуся еще в древности мнению, Парменид вовсе не отрицал чувственного мира, а только доказывал, что для его философского и научного осознания мало одной чувственности. Считая критерием истины разум, он отвергал ощущения из-за их неточности.

Другие философы древности рассматривали бытие как непрерывно становящееся. Так, Гераклит сформулировал ряд диалектических принципов бытия и познания. Диалектика у Гераклита – концепция непрерывного изменения, становления, которое мыслится в пределах материального космоса и в основном является круговоротом вещественных стихий – огня, воздуха, воды и земли. Здесь выступает у философа знаменитый образ реки, в которую нельзя войти дважды, поскольку в каждый момент она все новая.

Становление возможно только в виде непрерывного перехода из одной противоположности в другую, в виде единства уже сформировавшихся противоположностей. Так, у Гераклита едины жизнь и смерть, день и ночь, добро и зло. Противоположности пребывают в вечной борьбе, так что «раздор есть отец всего, царь всего». В понимание диалектики входит и момент относительности (относительность красоты божества, человека и обезьяны, человеческих сил и поступков и т. п.), хотя он и не упускал из виду того единого и цельного, в пределах которого происходит борьба противоположностей.

Бытие фиксируется в отношении к небытию, причем противопоставляются бытие по истине, открываемое в философском размышлении, и бытие по мнению, представляющее собой лишь ложную, превратную поверхность вещей.

Наиболее резко выразил это Платон, который противопоставляет чувственные вещи чистым идеям как «мир истинного бытия». Душа когда-то была близка богу и «поднявшись, заглядывала в подлинное бытие». Теперь же, отягощенная заботами, «с трудом созерцает сущее».

Красота жизни и реального бытия для Платона выше красоты искусства. Бытие и жизнь есть подражание вечным идеям, а искусство есть подражание бытию и жизни, то есть подражание подражанию.

Аристотель выявляет типы бытия в соответствии с типами суждений: «оно есть». Но бытие им понимается как всеобщий предикат, который относится ко всем категориям, но не является родовым понятием. Аристотель подверг критике учение Платона об идеях и дал решение вопроса об отношении в бытии общего и единичного. Единичное – то, что существует только «где-либо» и «теперь», оно чувственно воспринимаемо. Общее – то, что существует в любом месте и в любое время («повсюду» и «всегда»), проявляясь при определенных условиях в единичном, через которое оно познается. Общее составляет предмет науки и постигается умом.

Для объяснения того, что существует, Аристотель указывал 4 причины:

сущность и суть бытия, в силу которой всякая вещь такова, какова она есть (формальная причина);

материя и подлежащее (субстрат) – то, из чего что-либо возникает (материальная причина);

движущая причина, начало движения;

целевая причина – то, ради чего что-либо осуществляется

Хотя Аристотель признавал материю одной из первых причин и считал ее некоторой сущностью, он видел в ней только пассивное начало (возможность стать чем-либо), всю же активность приписывал остальным трем причинам, причем сути бытия – форме – приписал вечность и неизменность, а источником всякого движения считал неподвижное, но движущее начало – бога. Бог Аристотеля – «перводвигатель» мира, высшая цель всех развивающихся по собственным законам форм и образований.

Христианство проводит различие между божественным и сотворенным бытием, между богом и миром, который сотворен им из ничего и поддерживается божественной волей. Человеку предоставлена возможность свободного движения к совершенному, божественному бытию. Христианство развивает античное представление о тождестве бога и совершенства (блага, истины и красоты). Средневековая христианская философия в традициях аристотелизма различает действительное бытие (акт) и возможное бытие (потенция), сущность и существование. Всецело актуально только бытие бога.

Резкий отход от этой позиции начинается в эпоху Возрождения, когда получил общее признание культ материального бытия, природы, телесного. Эта трансформация, которая выражает новый тип отношения человека к природе, - отношения, обусловленного развитием науки, техники и материального производства, подготовила концепции бытия XVII – XVIII веков. В них бытие рассматривается как реальность, противостоящая человеку, как сущее, осваиваемое человеком в его деятельности. Отсюда возникает трактовка бытия как объекта, противостоящего субъекту как косной реальности, которая подчинена слепым, автоматически действующим законам (например, принципу инерции) и не допускает вмешательства каких-либо внешних сил.

Исходным в трактовке бытия для всей философии и науки этой эпохи является понятие тела. Это связано с развитием механики – главной науки XVII – XVIII веков. В свою очередь, такое понимание бытия послужило основой естественнонаучного представления о мире в то время. Период классической науки и философии можно охарактеризовать как период натуралистически-объективистских концепций бытия, где природа рассматривается вне отношения к ней человека, как некоторый механизм, действующий сам по себе.

Интерпретация бытия в рационалистической и иррационалистической философских традициях

Спиноза сделал центральным пунктом своей онтологии тождество бога и природы, которую он понимал как единую, вечную и бесконечную субстанцию, исключающую существование какого-либо другого начала, и тем самым – как причину самой себя. Признавая реальность бесконечно многообразных отдельных вещей, он понимал их как совокупность модусов – единичных проявлений единой субстанции.

Качественная характеристика субстанции раскрывается у Спинозы в понятии атрибута как неотъемлемого свойства субстанции. Число атрибутов в принципе бесконечно, хотя конечному человеческому уму открываются только два из них – протяжение и мышление.

Натуралистически рассматривая человека как часть природы, Спиноза утверждал, что тело и душа взаимно независимы вследствие онтологической независимости двух атрибутов субстанции. Это воззрение сочетается у Спинозы с материалистической тенденцией в объяснении мыслительной деятельности человека: зависимость мышления человека от его телесного состояния обнаруживается, согласно Спинозе на стадии чувственного познания. Чувственное познание, по мысли Спинозы, часто ведет к заблуждению; являясь неадекватным отражением объекта, оно вместе с тем заключает в себе элемент истины.

Рационализм Спинозы с наибольшей силой проявился в противопоставлении им понимания как единственного источника достоверных истин – чувственному познанию.

Важная особенность концепций бытия в новое время состоит в том, что для них характерен субстанциальный подход к бытию, когда фиксируются субстанция (неуничтожимый, неизменный субстрат бытия, его предельное основание) и ее акциденции (свойства), производные от субстанции, преходящие, изменяемые.

С разными модификациями все эти особенности в понимании бытия обнаруживаются в философских системах Ф. Бэкона, Т. Гоббса, Дж. Локка (Великобритания), у французских материалистов, в физике Р. Декарта.

Но в метафизике Декарта берет начало иной способ истолкования бытия, при котором бытие определяется на пути рефлективного анализа сознания, то есть анализа самосознания, или же на пути осмысления бытия сквозь призму человеческого существования, бытия культуры, социального бытия.

Тезис Декарта - «cogito ergo sum» - мыслю, следовательно, существую, означает: бытие субъекта постигаемо в акте самопознания.

Основная черта философского мировоззрения Декарта – дуализм души и тела, «мыслящей» и «протяженной» субстанции. Человек есть реальная связь бездушного и безжизненного телесного механизма с душой, обладающей мышлением и волей. Из всех способностей человеческой души он выдвигал на первое место волю. Декарт видел конечную задачу знания в господстве человека над силами природы, в открытии и изобретении технических средств, в познании причин и действий, в усовершенствовании самой природы человека. Он ищет безусловно достоверное исходное основоположение для всего знания и метод, посредством которого возможно, опираясь на это основоположение, построить столь же достоверное здание всей науки.

Исходный пункт философских рассуждений Декарта – сомнение в истинности общепризнанного знания, охватывающее все виды знания. Однако, сомнение есть не убеждение агностика, а только предварительный методический прием. Можно сомневаться в том, что существует внешний мир, и даже в том, существует ли мое тело. Но само мое сомнение, во всяком случае, существует. Сомнение же есть один из актов мышления. Я сомневаюсь, поскольку я мыслю. Если, таким образом, сомнение – достоверный факт, то оно существует лишь, поскольку существует мышление, поскольку существую я сам в качестве мыслящего.

Эти линию развивает немецкий философ Г. Лейбниц, который выводит понятие бытия из внутреннего опыта человека, а крайнего выражения она достигает у английского философа Дж. Беркли, отрицающего существование материального бытия и выдвигающего субъективно-идеалистическое положение «быть – это значит быть в восприятии».

Не отрицая существования вещей самих по себе, И. Кант рассматривает бытие не как свойство вещей, а как связку суждения. «…Бытие не есть реальный предикат, иными словами, оно не есть понятие о чем-то таком, что могло бы быть прибавлено к понятию вещи. В логическом применении оно есть лишь связка в суждении». Прибавляя к понятию характеристику бытия, мы не прибавляем ничего нового к его содержанию.

Диссертация «О форме и принципах чувственно воспринимаемого и умопостигаемого мира» явилась началом перехода к воззрениям «критического» периода, главными произведениями которого стали «Критика чистого разума», «Критика практического разума» и «Критика способности суждения».

Основу всех трех «Критик» составляет учение Канта о явлениях и о вещах, как они существуют сами по себе, - «вещах в себе». Познание наше начинается с того, что «вещи в себе» воздействуют на органы внешних чувств и вызывают в нас ощущения. В этой предпосылке своего учения Кант – материалист. Но в учении о формах и границах познания Кант – идеалист и агностик. Он утверждает, будто ни ощущения нашей чувственности, ни понятия и суждения нашего рассудка не могут дать никакого теоретического знания «о вещах в себе». Вещи эти непознаваемы. Правда, эмпирические знания могут неограниченно расширяться и углубляться, но это ни на йоту не приблизит нас к познанию «вещей в себе».

Для И. Фихте подлинным бытие является свободная, чистая деятельность абсолютного Я, а материальное бытие есть продукт этой деятельности. У Фихте впервые в качестве предмета философского анализа выступает бытие культуры, бытие, созданное деятельностью человека.

В основе философии Фихте лежит убеждение в том, что практически-деятельное отношение к предмету предшествует теоретически-созерцательному отношению к нему. Сознание не дано, а задано, порождает себя. Очевидность его покоится не на созерцании, а на действии, она не усматривается интеллектом, а утверждается волей. Сознай свое Я, создай его актом этого осознания – таково требование Фихте. Этим актом индивид рождает свой дух, свою свободу.

«От природы» индивид есть нечто непостоянное: его чувственные склонности, побуждения, настроения всегда меняются и зависят от чего-то другого. От этих внешних определений он освобождается в акте самопознания: его самотождественность – «Я есмь Я» – результат свободного действия Я. Самоопределение предстает как требование, задача, к решению которой субъекту суждено вечно стремиться.

Этот тезис развивает Ф. Шеллинг, согласно которому природа, бытие само по себе есть лишь неразвитый, дремлющий разум. В своем труде «Система трансцендентального идеализма» он отмечает, что «свобода является единственным принципом, к которому здесь все возводится, и в объективном мире мы не усматриваем ничего вне нас существующего, но лишь внутреннюю ограниченность нашей собственной свободы деятельности».

В системе Г. Гегеля бытие рассматривается как первая, непосредственная и весьма неопределенная ступень в восхождении духа к самому себе, от абстрактного к конкретному. Абсолютный дух лишь на мгновение материализует свою энергию, а в своем дальнейшем движении и деятельности самопознания он снимает, преодолевает отчужденность бытия от идеи и возвращается к самому себе, так как сущность бытия составляет идеальное. Для Гегеля подлинное бытие, совпадающее с абсолютным духом, есть не косная, инертная реальность, а объект деятельности, полный беспокойства, движения и фиксируемый в форме субъекта, то есть деятельно.

У немецкого философа Ф. Ницше понятие бытия толкуется как обобщение понятия жизни. Он стремится преодолеть рациональность философского метода. Понятия не выстраиваются у Ницше в систему, а предстают как многозначные символы. Таковы понятия «жизнь», «воля к власти», которая есть само по себе бытие в его динамичности, и страсть, и инстинкт самосохранения, и движущая обществом энергия и т. д.

Еще более резко этот тезис проводится в философии жизни немецкого философа В. Дильтея, для которого подлинное бытие совпадает с целостностью жизни, постигаемой науками о духе.

Центральным у Дильтея является понятие жизни как способа бытия человека, культурно-исторической реальности. Человек не имеет истории, но сам есть история, которая только и раскрывает, что он такое. От человеческого мира истории Дельтей резко отделяет мир природы. Задача философии, как «науки о духе» – «понять жизнь, исходя и нее самой». В связи с этим выдвигается метод «понимания» как непосредственное постижение некоторой духовной целостности, целостного переживания. Понимание, родственное интуитивному проникновению в жизнь, он противопоставляет методу «объяснения», применимому в «науках о природе», имеющему дело с внешним опытом и связанному с конструирующей деятельностью рассудка. Понимание собственно внутреннего мира достигается с помощью интроспекции, самонаблюдения, понимание чужого мира – путем «вживания», «сопереживания», «вчувствования».

В качестве исходного выдвигается понятие «жизнь» как некая интуитивно постигаемая целостная реальность, не тождественная ни духу, ни материи. Здесь внимание приковано к индивидуальным формам реализации жизни, ее неповторимым, уникальным культурно-историческим образам.

Немецкий философ Г. Риккерт, как и все неокантианство, различает чувственно-реальное и ирреальное бытие. Если естествознание имеет дело с реальным бытием, то философия – с миром ценностей, то есть бытие, которое предполагает долженствование.

Отвергая с позиций неокантианства «вещь в себе» как объективную реальность, Риккерт сводит бытие к сознанию субъекта, понимаемому как всеобщее, безличное сознание. На этой основе решается центральная для теории познания проблема трансцендентного – вопрос о независимой от сознания объективной действительности: данная в познании действительность имманентна сознанию. Вместе с тем существует объективная, независимая от субъекта истина, то есть недоступное познанию трансцендентное. Реальность рассматривается как результат деятельности безличного сознания, конструирующего природу, естествознание, и культуру, науки о культуре.

Бытие – не ощущаемое, а категориально мыслимое бытие. Пространство и время – не формы чувствительной интуиции, а категории логического мышления. Отсюда – тезис об имманентности бытия сознанию.

Установка на рассмотрение бытия как продукта деятельности духа характерна и для философии конца XIX – начала XX веков. При этом по-новому истолковывается само бытие. Основная тенденция в развитии представлений о бытие совпадает с тенденцией развития научного знания, которое преодолевает как натуралистически-объективистскую трактовку бытия, так и субстанциальный подход к нему. Это выражается, в частности, в широком проникновении в научное мышление таких категорий, как функция, отношение, система и т. д. Это движение науки во многом было подготовлено критикой представлений о бытие как субстанции, осуществленной в гносеологии, например, в работах немецкого философа-неокантианца Э. Кассирера.

«Онтологический поворот» в философии XX века

 

В философии XX века, в отличие от традиционной онтологии, не мир, не природа, а человек становился проблемной точкой отсчета. Философы XX века стали решительно пересматривать внутрифилософские приоритеты прошлого. Они возражали тем представителям классической онтологии, которые отталкивались от самостоятельного бытия мира и от него двигались к пониманию человека, поставленного в зависимость от мира. В таких случаях, говорили они, философия и превращалась в "философию вещей", а человек чаще всего также рассматривался как вещь. Не менее категорическими были возражения против тех направлений классической философии, где на первый план выдвигались логика, гносеология, теория идей: господство "философии идей", утверждали сторонники "новой онтологии", превращает человека в своего рода познавательную машину.

В противовес классическому онтологизму и гносеологизму представители анализируемых направлений XX века считали необходимым действительно сделать человека центром философии. Ведь сам человек есть, существует, является бытием, притом бытием особым. Философы-классики рассматривали "бытие" как предельно широкое (человеческое) понятие о мире и в то же время считали бытие совершенно независимым от человека. Исключением было учение Канта. В нем философы XX века особенно высоко оценили ту идею, согласно которой мир мы видим исключительно сквозь призму человеческого сознания. Вещи мира, сам мир существуют в себе, совершенно независимо от сознания, но "в себе" они нам, людям, не явлены. Поскольку же мир, вещи и процессы мира являются людям, постольку результаты его осознания уже неотделимы от человека. К этим тезисам Канта, значительно усиливая их субъективистский крен, присоединяются не только феноменологи, экзистенциалисты, персоналисты, но и представители многих других направлений. Однако в отличие от классиков, и даже от Канта, центром "антропологической философии" XX века является не учение о разуме, не гносеология и логика, а онтология. Центром же "новой онтологии" становится не некое изолированное сознание человека, а сознание, точнее, духовное (сознание и бессознательное), взятое в неразрывном единстве с человеческим бытием. Этот новый смысл и вкладывается в традиционное понятие Dasein (наличное бытие, здесь - бытие), которое становится базовой категорией экзистенциалистской онтологии.

Итак, путь феноменолога, экзистенциалиста, персоналиста - не путь от Sein, бытия вообще, не от мира как бытия к бытию человека, как это было в классической онтологии. Избирается обратный путь - от человеческого Dasein к миру, как он видится человеку и "выстраивается" вокруг него. Такой подход представляется философам XX века предпочтительным не только с реалистической точки зрения (ведь по-другому, говорят они, человек и не осваивает мир), но и с точки зрения гуманистическая: в центр ставится человек, его активность, возможности свободы, открываемые самим его бытием.

В ряде философских концепций акцент делается на специфической форме бытия – человеческом существовании.

Понятие «существование» произошло от латинского existo – существую. В истории философии понятие «существование» употреблялось обычно для обозначения внешнего бытия вещи, которое в отличие от сущности вещи, постигается не мышлением, а опытом.

Принципиально новый категориальный смысл существование получает у Кьеркегора. Он противопоставляет рационализму понимание существования как человеческого бытия, которое постигается непосредственно. Существование, по Кьеркегору, - единично, личностно, конечно. Конечное существование имеет свою судьбу и обладает историчностью, ибо понятие истории, согласно Кьеркегору, неотделимо от конечности, неповторимости существования, то есть от судьбы.

В ХХ веке кьеркегоровское понятие существования возрождается в экзистенциализме, где оно занимает центральное место. Существование, то есть экзистенция (отсюда сам термин «экзистенциализм») трактуется в экзистенциализме как нечто соотнесенное с трансценденцией, то есть выходом человека за собственные пределы. Непостижимая для мышления связь существования с трансценденцией, его конечность обнаруживаются, согласно экзистенциализму, в факте самого существования. Однако конечность, смертность существования – не просто эмпирический факт прекращения жизни, а начало, определяющее структуру существования, пронизывающее собой всю человеческую жизнь.

Отсюда характерный для экзистенциализма интерес к так называемым «пограничным ситуациям» – страдание, страх, тревога, вина, в которых выявляется природа существования.

Немецкий философ Н. Гартман - создатель "критической онтологии". Гартман под влиянием Э.Гуссерля и М.Шеллера разработал онтологическую концепцию, которая представляет собой модернизацию аристотелевски-схоластического учения о бытии. Согласно Гартману, бытие имеет слоистую структуру и должно быть рассмотрено как иерархия четырех качественно различных пластов: неорганического, органического, душевного и духовного. Формы существования и категориальная структура разных слоев неодинаковы: так, имматериальные слои (дух, психическое) существуют только во времени. Каждый из высших слоев коренится в низшем, но полностью им не определяется. Низшие формы бытия активнее в своем самоутверждении, высшие обладают большей свободой проявления. Гартман считал коренные философские проблемы неразрешимыми.

В концепции немецкого экзистенциалиста М. Хайдеггера критикуется традиционный подход к бытию, основанный на рассмотрении бытия как сущего, субстанции, как чего-то извне данного и противоположного субъекту. Для самого Хайдеггера проблема бытия имеет смысл лишь как проблема человеческого бытия, проблема предельных оснований человеческого существования. Самым важным выражением общечеловеческого способа бытия является страх перед ничто.

В сочинении «Бытие и время» он ставит вопрос о смысле бытия, который, по его мнению, оказался забытым традиционной европейской философией. Пытаясь строить онтологию на основе гуссерлевской феноменологии, Хайдеггер хочет раскрыть смысл бытия через рассмотрение человеческого бытия, поскольку только человеку изначально свойственно понимание бытия («открыто» бытие). Основу человеческого существования составляет его конечность, временность. Поэтому время должно быть рассмотрено как самая существенная характеристика бытия.

Хайдеггер стремится переосмыслить европейскую философскую традицию, которая рассматривала чистое бытие как нечто вневременное. Причину такого «неподлинного» понимания бытия виделась им в абсолютизации одного из моментов времени - настоящего, «вечного присутствия», когда подлинная временность как бы распадается, превращаясь в последовательный ряд моментов «теперь», в физическое время. Основным пороком современной науки, как и европейского миросозерцания вообще, Хайдеггер считает отождествление бытия с сущим, с эмпирическим миром вещей и явлений.

Переживание временности отождествляется у Хайдеггера с острым чувством личности. Сосредоточенность на будущем дает личности подлинное существование, тогда как перевес настоящего приводит к тому, что «мир вещей», мир повседневности заслоняет от человека его конечность.

Такие понятия, как «страх», «решимость», «совесть», «вина», «забота» и т. п., выражают у Хайдеггера духовный опыт личности, чувствующей свою неповторимость, однократность и смертность.

В дальнейшем на смену им приходят понятия, выражающие реальность не столько личностно-этическую, сколько безличностно-космическую: бытие и ничто, сокрытое и открытое, основа и безосновное, земное и небесное, человеческое и божественное. Теперь Хайдеггер пытается постигнуть самого человека, исходя из «истины бытия». Анализируя происхождение метафизического способа мышления и мировосприятия в целом, он пытается показать, как метафизика, будучи основой всей европейской жизни, постепенно подготовляет новоевропейскую науку и технику, ставящих своей целью подчинение всего сущего человеку, как она порождает иррелигиозность и весь стиль жизни современного общества, его урбанизацию и омассовление.

Истоки метафизики восходят к Платону и даже к Пармениду, внесших принцип понимания мышления как созерцания, постоянного присутствия и неподвижного пребывания бытия перед глазами. В противоположность этой традиции Хайдеггер употребляет для характеристики истинного мышления термин «вслушивание»: бытие нельзя видеть, ему можно только внимать. Преодоление метафизического мышления требует возвращения к изначальным, но не реализованным возможностям европейской культуры – к той «досократовской» Греции, которая еще жила «в истине бытия». Такое возвращение возможно потому, что, хоть и «забытое», бытие все же живет еще в самом интимном лоне культуры – в языке: «Язык – это дом бытия».

При современном отношении к языку как к орудию язык технизируется, становится средством передачи информации и тем самым умирает как подлинная «речь», как «речение», «сказание». Теряется та последняя нить, которая связывала человека и его культуру с бытием, а сам язык становится мертвым. Поэтому задача «прислушивания к языку» рассматривается как всемирно-историческая. Не люди говорят языком, а язык говорит людям и людьми.

Таким образом, если в первых своих работах Хайдеггер попытался построить философскую систему, то впоследствии он провозгласил невозможность рационального постижения бытия.

Первоосновой экзистенциалистской онтологии (а одновременно феноменологии, ибо и в ней внимание сосредоточивается на прояснении, вернее, "самопрояснении" феноменов, проявлений сознания) является, но Хайдеггеру, Dasein толкуемое как особое человеческое бытие. Его особенности и преимущества, разъясняет Хайдеггер, состоят в том, что оно - единственное бытие, которое способно "вопрошать" о самом себе и бытии вообще, как-то "устанавливать себя" ("устанавливаться") по отношению к бытию. Вот почему такое бытие-экзистенция и есть, но Хайдеггеру, фундамент, на котором должна строиться всякая онтология. Такое понимание специфики человеческого бытия не лишено оснований. Ни одно из известных нам живых существ, кроме человека, неспособно помыслить, задаться вопросом о бытии, как таковом, - об универсуме и его целостности, о своем месте в мире. Здесь мы, кстати, видим определенное различие в понимании "экзистенции" Хайдеггером и Сартром. Сартр, употребляя это понятие, делает акцент на индивидуальном выборе, ответственности, поисках собственного "Я", хотя, конечно, ставит в связь с экзистенцией и мир в целом. У Хайдеггера акцент все же перенесен на бытие, - для "вопрошающего" человека бытие раскрывается, "светится" через все, что люди познают и делают. Надо только излечиться от опаснейшей болезни, поразившей современное человечество, - "забвения бытия". Страдающие ею люди, эксплуатируя богатства природы, "забывают" о ее целостном, независимом бытии; видя в других людях всего лишь средства, люди "забывают" о высоком предназначении человеческого бытия.

Итак, первый шаг экзистенциалистской онтологии - констатация "изначальности" человеческого бытия как бытия-вопрошания, бытия-установления, как бытия, которое "есть я сам". Следующий онтологический шаг, который экзистенциалисты приглашают сделать своего читателя и который, вообще говоря, естественно вытекает из логики их размышления, состоит в том, что вводится понятие и тема бытия-в-мире. Ведь суть человеческого бытия действительно состоит в том, что это бытие-в-мире, связанное с бытием мира.

Бытие-в-мире, с одной стороны, раскрывается через неотъемлемое от человека "деление" - и это напоминает немецкую классическую философию, в частности понятие "дело - действие" у Фихте. Бытие-в-мире "светится", по Хайдеггеру, через "делание", а "делание" раскрывается через "заботу". (Конечно, не следует путать заботу как категорию философии с конкретными "тяготами", "печалью", "жизненными заботами", в философии экзистенциализма речь идет об общей, "метафизической" заботе, обеспокоенности миром, самим бытием.) Итак, Dasein способно не только вопрошать о бытии, но и заботиться о себе как бытии, заботиться о бытии как таковом. И эти моменты, действительно характеризуют бытие человека в мире и очень важны, особенно сегодня, когда именно забота человека и человечества о бытии, о сохранении бытия планеты, цивилизации, о сохранении природной среды должна противостоять вырвавшимся из-под контроля деструктивным тенденциям человеческой жизни.

Французский экзистенциалист Ж. П. Сартр, противопоставляя бытие в себе и бытие для себя, разграничивает материальное бытие и человеческое бытие. Первое есть для него что-то косное, выступающее только как препятствие, вообще неподвластное человеческому действию и познанию. «В каждое мгновение мы испытываем материальную реальность как угрозу нашей жизни, как сопротивление нашему труду, как границу нашего познания, а также как уже используемое или возможное орудие». Основные характеристики человеческого бытия – свободный выбор возможностей: «… быть для человека – значит выбирать себя…».

Идеалистическая философия Сартра – одна из разновидностей атеистического экзистенциализма, сосредоточена на анализе человеческого существования, как оно переживается, осмысляется самой личностью и развертывается в веренице ее произвольных выборов, не предопределенных законосообразностью бытия, какой-либо заведомо заданной сущностью.

Отношения человека и мира Сартр рассматривал не в единстве, а как полный разрыв между безнадежно затерянным во Вселенной и влачащим, однако, бремя метафизической ответственности за ее судьбы мыслящим индивидом, с одной стороны, и природой и обществом, которые выступают хаотичной, бесструктурно-рыхлой полосой «отчуждения», - с другой.

Экзистенциальная философия Сартра обнаруживает себя как одно из современных ответвлений феноменологии Гуссерля, как приложение его метода к “живому сознанию”, к субъективно-деятельной стороне того сознания, с каким конкретный индивид, заброшенный в мир конкретных ситуаций, предпринимает какое-либо действие, вступает в отношение с другими людьми и вещами, стремится к чему-либо, принимает житейские решения, участвует в общественной жизни и так далее. Все акты деятельности рассматриваются Сартром как элементы определенной феноменологичной структуры и расцениваются фактически в зависимости от задач личностного самоосуществления индивида. Сартр рассматривает роль “субъективного” (подлинно-личностного) в процессе человеческой персонализации и исторического творчества. По Сартру, акт специфически человеческой деятельности есть акт обозначения, придания смысла (тем моментам ситуации, в которых проглядывает объективность - “другое”, “данное”). Предметы лишь знаки индивидуальных человеческих значений, смысловых образований человеческой субъективности. Вне этого они - просто данность, сырая материя, пассивные и инертные обстоятельства. Придавая им то или иное индивидуально-человеческое значение, смысл, человек формирует себя в качестве так или иначе очерченной индивидуальности. Внешние предметы - здесь просто повод для “решений”, “выбора”, который должен быть выбором самого себя.

Философская концепция Сартра развивается на основе абсолютного противопоставления и взаимоисключения понятий: “объективность” и “субъективность”, “необходимость” и “свобода”. Источник этих противоречий Сартр усматривает не в конкретном содержании сил социального бытия, а во всеобщих формах этого бытия (вещественные свойства предметов, коллективные и обобществленные формы бытия и сознания людей, индустриализация, техническая оснащенность современной жизни и так далее). Свобода индивида как носителя беспокойной субъективности может быть лишь “разжатием бытия”, образованием в нем “трещины”, “дыры”, ничто. Индивида современного общества Сартр понимает как отчужденное существо, возводя это конкретное состояние в метафизический статус человеческого существования вообще. Всеобщее значение космического ужаса приобретают у Сартра отчужденные формы человеческого существования, в которых индивидуальность стандартизирована и отрешена от исторической самостоятельности, подчинена массовым, коллективным формам быта, организаций, государства, стихийным экономическим силам, привязана к ним также и своим рабским сознанием, где место самостоятельного критического мышления занимают общественно принудительные стандарты и иллюзии, требования общественного мнения и где даже объективный разум науки представляется отделенной от человека и враждебной ему силой. Отчужденный от себя человек, обреченный на неподлинное существование, не в ладу и с вещами природы - они глухи к нему, давят на него своим вязким и солидно-неподвижным присутствием, и среди них может себя чувствовать благополучно устроенным только общество “подонков”, человек же испытывает “тошноту”. В противовес всяким вообще “объективным” и опосредованным вещами отношениям, порождающим индивидуальные производительные силы, Сартр утверждает особые, непосредственные, натуральные и цельные человеческие отношения, от реализации которых зависит подлинное содержание человечности.

В мифологизирующем утопическом мышлении Сартра все же на первый план выступает неприятие действительности современного общества и его культуры, выражающее сильную струю современного социального критицизма. Жить в этом обществе, согласно Сартру, как живет в нем “довольное собой сознание”, можно лишь отказавшись от себя, от личной подлинности, от “решений” и “выбора”, переложив последние на чью-либо анонимную ответственность - на государство, нацию, расу, семью, других людей. Но и этот отказ - ответственный акт личности, ибо человек обладает свободой воли.

Концепция свободы воли развертывается у Сартра в теории “проекта”, согласно которой индивид не задан самому себе, а проектирует, “собирает” себя в качестве такового. Экзистенциализм Сартра стремится заставить человека осознать, что он полностью в ответе за самого себя, свое существование и окружающее, ибо исходит из утверждения, что, не будучи чем-то заданным, человек постоянно строит себя посредством своей активной субъективности. Он всегда “впереди, позади себя, никогда - сам”. Отсюда то выражение, которое Сартр дает общему принципу экзистенциализма: “... существование предшествует сущности...” По сути это означает, что всеобщие, общественно-значимые (культурные) объективации, которые выступают как “сущности”, “природа человека”, “всеобщие идеалы”, “ценности” и так далее, являются лишь отложениями, застывшими моментами деятельности, с которыми конкретный субъект никогда не совпадает. “Экзистенция” и есть постоянно живой момент деятельности, взятый в виде внутрииндивидуального состояния, субъективно. В более поздней работе “Критика диалектического разума” Сартр формулирует этот принцип как принцип “несводимости бытия к знанию”. Но экзистенциализм Сартра не находит иной основы, из которой человек мог бы развить себя в качестве подлинно самодеятельного субъекта, кроме абсолютной свободы и внутреннего единства “проектирующего я”. В этом своем возможном развитии личность одинока и лишена опор. Место активной субъективности в мире, ее онтологическую основу Сартр обозначает как “ничто”. По мысли Сартра, “... человек, без всякой опоры и помощи, осужден в каждый момент изобретать человека” и тем самым “человек осужден на свободу”. Но тогда основой подлинности (аутентичности) могут быть только иррациональные силы человеческого подполья, подсказки подсознательного, интуиции, безотчетные душевные порывы и рационально не осмысленные решения, неминуемо приводящие к пессимизму или к агрессивному своеволию индивида: “История любой жизни есть история поражения”. Появляется мотив абсурдности существования: “Абсурдно, что мы рождаемся, и абсурдно, что мы умираем”. Человек, по Сартру, - бесполезная страсть.

Миропонимание Сартра сформировалось в мире, зашедшем в тупик, абсурдном, где все традиционные ценности рухнули. Первый акт философа должен был, следовательно, быть отрицанием, отказом, чтобы выбраться из этого хаотического мира без порядка, без цели. Отстраниться от мира, отвергнуть его - это и есть в человеке специфически человеческое: свобода. Сознание - это именно то, что не увязает “в себе”, это противоположность “в себе”, дыра в бытии, отсутствие, ничто. Это сознание свободы человека есть в то же время сознание одиночества человечества и его ответственности: ничто в “Бытии” не обеспечивает и не гарантирует ценности и возможности успеха действия. Существование - это именно переживаемый опыт субъективности и трансцендентности, свободы и ответственности. Воспроизводя формулу Достоевского “Если бога нет, все позволено”, Сартр добавляет: “Это отправная точка экзистенциализма”. Этот способ восприятия мира, подкрепленный у Сартра изучением Кьеркегора, Хайдеггера и Гуссерля, нашел выражение в его психологических этюдах и романах. Он изучает, прежде всего, воображение, в котором открывается существенный акт сознания: суть его в том, чтобы отстраниться от данного мира “в себе” и оказаться в присутствии того, что отсутствует. “Акт воображения - магический акт: это колдовство, заставляющее появиться вещь, которая желательна”.

В действительности концепция Сартра является эклектичной: он дает в качестве отправного пункта некое “в себе”, о котором мы ничего не знаем, кроме того, что оно “нацеленное” сознанием и является его основой. Но если сознание есть цель, то как оно могло родиться, поскольку в себе, по исходному определению, ничего не происходит.

Это противоречие Сартр никогда не мог преодолеть, хотя не оставлял попытки это сделать. Причина этого в том, что его отправная точка глубоко индивидуалистическая. Сартр остается пленником экзистенциалистской, субъективистской настроенности. По причине своих исходных постулатов Сартр не может выйти за рамки позитивизма, агностицизма и субъективности. Даже в своей последней философской работе “Критика диалектического разума” он противопоставляет “позитивистский разум”, который должен довольствоваться пределами естественных наук, “разуму диалектическому”, единственно достойному называться разумом, поскольку он позволяет понимать, а не только предугадывать, но который применим только для наук о человеке.

Все попытки Сартра преодолеть пропасть между одухотворенным человеком и материальным миром дали лишь простое сложение по-своему переработанного психоанализа, эмпирической социологии групп и культурной антропологии, выявив несостоятельность притязаний Сартра на то, чтобы «надстроить» марксизм, признанный им самой плодотворной философией ХХ века, учением об отельной личности.

Экзистенциализм отвергает правомерность рассмотрения бытия как такового, бытия чего-то объективного. Бытие оказывается в экзистенциализме инструментальным полем или горизонтом возможностей, в пределах которого существует и развивается человеческая свобода.

И экзистенциалисты, и феноменологи признают, что мир существует вне и независимо от человека. Однако философия, согласно экзистенциалистам, только тогда встает и ты путь жизненного реализма, и на путь гуманизма, когда в центр анализа ставится человек, начиная с его бытия. Мир, как таковой, для человека существует постольку, поскольку он, идя от своего бытия, придаст миру значение и смысл, взаимодействует с миром. Все категории бытия, которые прежней философией были "обесчеловечены", современная философия должна "очеловечить", заявляют экзистенциальные философы.

Индивидуальное бытие человека противоречиво: человек, в самом деле, не может смотреть на мир иначе, чем "сквозь призму" своего бытия, сознания, знания, и в то же время способен - в чем Хайдеггер нрав - "вопрошать" о бытии как таковом. Не без оснований усматривая в таком противоречии источник драматизма человеческой жизни, феноменология и экзистенциализм, особенно на начальных этапах их развития, по существу, упускали из виду другое, не менее, если не более важное обстоятельство. Отдельные индивиды, не говоря уже о поколениях людей, о человечестве в целом, исходят, конечно, из своего "местоположения" и из своего "времени", когда "устраиваются" в мире. Но они не сделали бы ни одного жизненно верного, эффективного шага, если бы повседневно, ежечасно не выясняли, каковы объективные свойства (в том числе пространственные и временные) мира самого но себе, его вещей и процессов. Поэтому из того факта, что человек видит мир не иначе, чем своими глазами, постигает его не иначе, чем собственной мыслью, вовсе не вытекает идеализм, как ошибочно полагают экзистенциальные философы. Люди учатся сопоставлять себя с миром, видеть свое бытие как часть и продолжение бытия мира. Они умеют судить о мире, осваивать его не только по мерке своего вида, своего сознания и действия, но и по мерке самих вещей. Иначе они не смогли бы выжить в этом мире и тем более не смогли бы "вопрошать" о бытии как таковом. Не случайно М. Хайдеггер в своих более поздних работах, пытаясь преодолеть субъективизм и психологизм ранней позиции, на первый план выдвигает бытие как таковое.

И все же нельзя согласиться с тем, что онтологии XX века, подобные феноменологическим, экзистенциалистским, заслуживают лишь негативных оценок. Связывание учения о бытии с человеческим действием, построение учения о бытии человека, о сферах бытия, о социальном бытии - путь, по которому пошла и марксистская философия. Она также отличается от классических вариантов онтологии. Но при этом, в отличие от экзистенциальной философии, марксизм развивает некоторые тенденции классической онтологии - прежде всего идею о том, что человек, при всей неотделимости мыслей, действий, чувств индивида от его собственного бытия, способен не только "вопрошать" о бытии как таковом, но и давать на свои вопросы ответы, доступные проверке самыми разными способами. А потому человек и в повседневном действии, и в науке, и в философии накапливает объективные знания о мире и самом себе. Он всегда, так или иначе, строит (с разной мерой сознательности, глубины, разработанности) "объективные онтологии", помогающие ему познавать мир и овладевать им. В частности, человеческое бытие-в-мире обладает самостоятельными объективными структурами, независимыми от индивидов и, по крайней мере, отчасти, постепенно улавливаемыми человеком и человечеством.

Философы XX века (вслед за Кантом) справедливо подчеркивали опасность отождествления человеческих представлений о реальности с самим миром - опасность непосредственной "онтологизации" человеческих состояний и знаний. Особенно важной была борьба феноменологов и экзистенциалистов против такой "натурализации", биологизации человека, когда его изучение естественными науками, сколь бы ни было оно ценным, выдавалось за "последнее слово" изучения человеческой сущности, тем более за сущность человека как таковую. Один из важнейших акцентов "новой онтологии", как, впрочем, и других гуманистически ориентированных философских течений XX века, - идея об уникальности, неповторимости человека.

Философское понятие материи

 

Мир является материальным. Он состоит из различных предметов и процессов, которые превращаются друг в друга, возникают и исчезают, отражаются в сознании, существуя независимо от него. Ни один из этих предметов, взятый сам по себе, не может быть отождествлен с материей, но все их многообразие, включая их связи, составляет материальную действительность. В домарксистской философии сложились различные концепции материи: атомистическая (Демокpит), эфирная (Декарт), вещественная (Гольбах). «...Материя вообще есть все то, что воздействует каким-то образом на наши чувства» (Гольбах. «Система природы»). Общим для всех концепций было отождествление материи с ее конкретными видами и свойствами или с атомом, как с одной из простейших частиц, лежащих в основе строения материи.

В домарксовском материализме материя часто понимается как нечто существующее наряду с вещами, как некоторая телесность, праматерия, из которой возникают и в которую исчезают конкректные вещи.

Диалектический материализм развивает иное представление о субстанциональности материи, рассматривая ее как бесконечно развивающееся многообразие единого материального мира. С этой точки зрения материя существует только в многообразии конкретных объектов, через них, а не наряду с ними. Категория материи является фундаментальным философским понятием. Разрабатывая научное определение материи, К.Маpкс и Ф.Энгельс имели в виду объективный мир в целом, всю совокупность составляющих его тел. Опираясь на диалектический и исторический материализм Маркса и Энгельса, В.И.Ленин дальше развил это учение, сформулировав в работе «Материализм и эмпириокритицизм» понятие материи: “Материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них.” (т.18, стp.131). В этом определении выделено 2 основных признака: 1) материя существует независимо от сознания; 2) она копируется, фотографируется, отображается ощущениями. Первая характеристика означает признание первичности материи по отношению к сознанию, вторая - признание принципиальной познаваемости материального мира. Таким образом, определение материи предстает как сжатая, свернутая формулировка материалистического решения основного вопроса философии.

От философского понятия материи нужно отличать естественнонаучные и социальные представления о ее видах, структуре и свойствах. Философское понимание материи отражает объективную реальность мира, а естественнонаучные и социальные представления выражают его физические, химические, биологические, социальные свойства. Матеpия - это объективный мир в целом, а не то, из чего он состоит.

Всеобщими атрибутами и основными способами существования материи являются движение, пространство и время.

Матеpия внутренне активна, она способна к качественным изменениям, и это говорит о том, что она находится в движении. Движение не случайное, а неотъемлемое свойство матеpии, и «обнимает собой все происходящие во вселенной изменения и процессы» (Ф.Энгельс, «Диалектика пpиpоды», т.20, стp.391).

Вопpос об отношении времени и пространства к материи (т.е. является ли время и пространство реальными, или это абстракции, существующие только в сознании), прежде всего интересует философию. Существуют различные взгляды на вопрос зависимости времени и пространства от материи. Так, философы-идеалисты рассматривают время и пространство как формы чувственного созерцания (Кант), то как формы индивидуального сознания (Беpкли), то как категорию абсолютного духа (Гегель). Материализм подчеркивает объективный характер время и пространства. В том, что время и пространство неотделимы от материи, проявляется их универсальность и всеобщность. Пространство выражает порядок расположения одновременно сосуществующих объектов, время же - последовательность существования сменяющих друг друга явлений. Время необратимо, т. е. всякий материальный процесс развивается в одном направлении - от прошлого к будущему. Диалектический материализм признает не просто внешнюю связь времени и пространства с движущейся материей, а считает, что движение является сущностью времени и пространства и что, следовательно, материя, движение, время и пространство неотделимы друг от друга. Эта идея получила подтверждение в современной физике. Естествознание 18 -19 вв., говоря об объективности времени и пространства, рассматривало их, вслед за Ньютоном, в отрыве друг от друга и как нечто самостоятельное, существующее совершенно независимо от материи и движения, В соответствии с атомистическими взглядами древних натурфилософов (Демокрит, Эпикур) естествоиспытатели вплоть до 20 в. отождествляли пространство пустотой, считали его абсолютным, всегда и повсюду одинаковым и неподвижным, а время - протекающим равномерно. Современная физика отбросила старые представления о пространстве как пустом вместилище тел и о времени как едином для всей бесконечной вселенной. Главный вывод теории относительности Эйнштейна состоит как раз в установлении того, что время и пространство существуют не сами по себе, в отрыве от материи, а находятся в таком универсальной взаимосвязи, в которой они теряют самостоятельность и выступают как стороны единого и многообразного целого. В создании современной теории времени и пространства большую роль сыграли идеи Лобачевского, Б. Римана, К. Ф. Гаусса. Открытие неевклидовой геометрии опровергло кантовское учение о времени и пространстве как внеопытных формах чувственного восприятия. Исследования Бутлерова, Е. С. Федорова и их последователей обнаружили зависимость пространственных свойств от физической природы материальных тел, обусловленность физико-химических свойств материи пространственным расположением атомов. Факт изменчивости наших представлений о времени и пространстве используется идеализмом для отрицания их объективной реальности. Согласно диалектическому материализму, человеческое познание в своем развитии дает все более глубокое и правильное представление об объективно-реальном времени и пространстве.

Что же такое пpостpанство и вpемя? Пpостpанство и вpемя- это всеобщие фоpмы существования матеpии. Нет и не может быть матеpии вне пpостpанства и вpемени. Как и матеpия, пpостpанство и вpемя объективны, независимы от сознания. Стpуктуpа и свойства движущейся матеpии опpеделяют стpуктуpу и свойства пpостpанства и вpемени. Пpостpанство и вpемя зависят не только от матеpии, но и дpуг от дpуга. Это обнаpуживается даже пpи пpостом механическом пеpемещении: по положению солнца на небе можно опpеделить вpемя, а для опpеделения кооpдинат космического коpабля нужно задать вpемя. Более глубоко связь пpостpанства и вpемени pаскpыла теоpия относительности. Она ввела единое понятие четыpехмеpного пpостpанства и вpемени (пpостpанство Минковского). Так данные совpеменного естествознания подтвеpждают единство матеpии, движения, пpостpанства и вpемени.

Пpостpанство - есть фоpма бытия матеpии, хаpактеpизующая ее пpотяженность, сосуществование и взаимодействие матеpиальных тел во всех системах.

Вpемя - фоpма бытия матеpии, выpажающая длительность ее существования, последовательность смены состояний всех матеpиальных систем.

Вpемя и пpостpанство обладают общими свойствами. К ним относятся:

объективность и независимость от сознания человека;

их абсолютность как атpибутов матеpии;

неpазpывная связь дpуг с дpугом и движением;

единство пpеpывного и непpеpывного в их стpуктуpе;

зависимость от пpоцессов pазвития и стpуктуpных изменений в матеpиальных системах;

количественная и качественная бесконечность.

Различают монологические (напpавление, непpеpывность, необpатимость) и метpические (связанные с измеpениями) свойства пpостpанства и вpемени.

Наpяду с общими хаpактеpистиками пpостpанства и вpемени, им свойственны некотоpые особенности, котоpые хаpактеpизуют их как pазличные атpибуты матеpии, хотя и тесно связанные между собой.

Так, к всеобщим свойствам пpостpанства относятся:

пpотяженность, т.е. взаимное pасположение и существование pазличных тел, возможность пpибавления или уменьшения какого-либо элемента;

связность и непpеpывность, котоpая пpоявляется физическим воздействием чеpез поля pазличного хаpактеpа пеpемещения тел;

относительная пpеpывность, т.е. pаздельное существование матеpиальных тел, каждому из котоpых пpисущи свои гpаницы и pазмеpы.

Общее свойство пpостpанства - это тpехмеpность, т.е. все матеpиальные пpоцессы пpоисходят в пpостpанстве 3-х измеpений. Кpоме всеобщих свойств пpостpанство обладает и локальными свойствами. Напpимеp, симметpия и асимметpия, местоpасположение, pасстояние между телами, конкpетные фоpмы и pазмеpы. Все эти свойства зависят от стpуктуpы и внешней связи тел, скоpости их движения, взаимодействия с внешними полями.

Пpостpанство одной матеpиальной системы непpеpывно пеpеходит в пpостpанство дpугой системы, поэтому оно пpактически незаметно, отсюда его неисчеpпаемость как в количественном так и в качественном отношении.

К всеобщим свойствам вpемени относятся:

объективность,

неpазpывная связь с атpибутами матеpии (пpостpанством, движением и дp.),

длительность (выpажающая последовательность существования и смены состояний тел ) обpазовывается из возникающих дpуг за дpугом моментов вpемени, котоpые составляют весь пеpиод существования тела от его возникновения и до пеpехода в дpугие фоpмы.

Существование каждого тела имеет начало и конец, поэтому вpемя существования этого тела конечно и пpеpывно. Но пpи этом матеpия не возникает из ничего и не уничтожается, а только меняет фоpмы своего бытия. Отсутствие pазpывов между моментами и интеpвалами вpемени хаpактеpизует непpеpывность вpемени. Вpемя одномеpно, ассиметpично, необpатимо и напpавлено всегда от пpошлого к будущему.

Специфические свойства вpемени:

конкpетные пеpиоды существования тел (они возникновенны до пеpехода в иные фоpмы);

одновpеменность событий (они всегда относительны);

pитм пpоцессов, скоpость изменения состояний, темп pазвития пpоцессов, и дp.

Но не смотpя на индивидуальные свойства, отличающие дpуг от дpуга пpостpанство и вpемя, в миpе нет матеpии, котоpая бы не обладала пpостpанственно-вpеменными свойствами, так же, как вpемя и пpостpанство не существуют сами по себе, вне матеpии или независимо от нее. Весь опыт человечества, в том числе данные научных исследований, говоpит о том, что нет вечных пpедметов, пpоцессов и явлений. Даже небесные тела, существующие миллиаpды лет, имеют начало и конец, возникают и гибнут. Ведь, погибая или pазpушаясь, пpедметы не исчезают бесследно, а пpевpащаются в дpугие пpедметы и явления. Цитата из идей Беpдяева подтвеpждает это: «...Но для философии, существовавшее вpемя, пpежде всего, а затем и пpостpанство, есть поpождение событий, актов в глубине бытия, до всякой объективности. Пеpвичный акт не пpедполагает ни вpемени, ни пpостpанства, он поpождает вpемя и пpостpанство». Матеpия вечна, несотвоpима и неучтожима. Она существовала всегда и везде, всегда и везде будет существовать.

Существование любого материального объекта возникает только благодаря взаимодействию образующих его элементов. Так, атом существует лишь постольку, поскольку осуществляется взаимодействие между ядром и электронами, образующими оболочку атома; живые организмы существуют только благодаря взаимодействию составляющих их молекул, клеток и органов; общество существует благодаря обмену деятельностью между людьми, взаимодействию различных подсистем социального организма. Кроме внутреннего взаимодействия между элементами и частями обществ происходит и взаимодействие объектов с внешним окружением. Они могут включаться в более сложные системы, становиться их элементами.

Итак, структурность материи, существование в ней определенного типа материальных систем предполагает взаимодействие как внутреннее, так и внешнее по отношению к каждому выделенному объекту. Взаимодействие приводит к изменению его свойств, отношений, состояний. Все эти изменения, рассмотренные в самом общем плане, представляют собой неотъемлемую характеристику бытия материального мира. Изменение в форме обозначены понятием движения. Под движением материи нужно понимать не только механического перемещение тел в пространстве, но и любые взаимодействия, а также изменения состояний объектов, которые вызываются этими взаимодействиями. Движение - это и взаимное превращение элементарных частиц, и обмен веществ в клетках организма, и обмен деятельностью между людьми в процессе их социальной жизни. Материя не может существовать вне движения. Любой ее объект существует лишь благодаря тому, что в нем воспроизводятся определенные типы движения. При их уничтожении объект прекращает свое существование, переходит в другие объекты, которые характеризуются определенным набором типов и форм движения. Т.е., движение внутренне присуще материи, оно так же абсолютно, как абсолютна сама материя. Понятие покоя представляет собой обозначение тех состояний движения, которые обеспечивают стабильность предмета, сохраняя его качества. Словом, покой относителен, а движение абсолютно, оно есть неотъемлемое свойство, атрибут материи.

Итак, первый тип движения - это движение, когда сохраняется качество предмета. Существует еще один тип движения, связанный с переходом от одного качества к другому, с изменением качеств, состояния предмета. Это может быть разрушение предмета, распад его на составляющие элементы, которые представляют собой особые качества, возникающие в результате преобразования исходного предмета. Но может быть и более сложный процесс, когда благодаря взаимодействию объекты образуют более сложную систему, новый объект.

Движение обладает целым рядом важнейших свойств.

Во-первых, движению свойственна объективность, т. е. независимость его существования от сознания человека. Иными словами, материя сама по себе имеет причину своих изменений. Отсюда следует положение и о бесконечности взаимопревращений материи.

Во-вторых, движению свойственна всеобщность. Это означает, что любые явления в мире подвержены движению как способу существования материи (нет объектов лишенных движения). Это означает также и то, что само содержание материальных объектов во всех своих моментах в отношениях определяется движением, выражает его конкретные формы (и проявления).

В-третьих, движению свойственны несотворимость и неуничтожимость. Последовательный философский материализм отвергает какое-либо рассуждение о начале или конце движения. Известно, например, что И. Ньютон допускал возможность божественного толчка, а немецкий философ Е. Дюринг считал, что движение возникает из покоя через так называемый мост постепенности. В явной или не явной форме в данном случае проводится мысль о некоем начале (исходе) движения. Такая позиция критикуется материалистами. Последовательно это защищает диалектический материализм. Утверждая принцип самодвижения материи, диалектики-материалисты одновременно, раскрывают и его механизм. По их мнению (а оно подтверждается опытом человечества и данными естественных наук) движение есть результат борьбы объективно существующих противоположностей. Это, например, действие и противодействие в механическом движении, более высокая и более низкая температура (энергия) - в тепловом движении, положительный и отрицательный заряд - в электричестве, полярные интересы людей и их различных объединений - в общественном развитии и т. п.

В-четвертых, движению свойственна абсолютность. Признавая всеобщий характер движения, философский материализм не отвергает существования в мире устойчивости, покоя. Однако последовательный философский материализм подчеркивает относительный характер таких состояний материальных объектов. Это означает, что абсолютная природа движения реализуется всегда только в определенных, локально и исторически ограниченных, зависимых от конкретных условий, переходящих и, в этом смысле, относительных его видах. Именно поэтому можно сказать, что всякий покой (или устойчивость) – это момент движения, поскольку он преходящ, временен, относителен. Покой – это как бы .движение в равновесии, поскольку покой включен в совокупное движение, и он снимается этим абсолютным движением. Следовательно, о покое как некотором равновесии, моменте движения можно говорить лишь по отношению к определенной точке отсчета. Так, например, можно видеть, что любой возраст человека, (допустим 18 лет) - это фиксированный момент в его постоянном изменении, движении, связан с определенной устойчивостью, покоем временного состояния некоторых свойств его натуры по сравнению, скажем, с 17-летием и 19-летием.

Существуют качественно разнообразные формы движения материи. Идея о формах движения материи и их взаимосвязей выдвинута Энгельсом. В основу классификации форм движения он положил следующие принципы:

1)          формы движения соотносимы с определенным материальным уровнем организации материи, т.е. каждому уровню такой организации должна соответствовать своя форма движения;

2)          между формами движения существует генетическая связь, т.е. форма движения возникает на базе низших форм;

3)          высшие формы движения качественно специфичны и несводимы к низшим формам.

Исходя из этих принципов и опираясь на достижения науки своего времени, Энгельс выделил 5 форм движения материи и предложил следующую классификацию: механическое, физическое, химическое, биологическое и социальное движение материи. Современная наука открыла новые уровни организации материи и обнаружила новые формы движения.

Эта классификация к настоящему времени устарела. В частности, сейчас неправомерно физическое движение сводить только к тепловому. Поэтому современная классификация форм движения материи включает:

пространственное перемещение;

*           электромагнитное движение, определяемое как взаимодействие заряженных частиц;

*           гравитационную форму движения;

*           сильное (ядерное) взаимодействие;

*           слабое взаимодействие (поглощение и излучение нейтрона);

*           химическую форму движения (процесс и результат взаимодействия молекул и атомов);

*           геологическую форму движения материи (связанную с изменением в геосистемах - материках, слоях земной коры и т. д.):

*           биологическую форму движения (обмен веществ, процессы, происходящие на клеточном уровне, наследственность и т. д.;

*           социальную форму движения (процессы, происходящие в обществе).

Очевидно, что развитие науки и дальше будет постоянно вносить свои коррективы и в эту классификацию форм движения материи. Однако, представляется, что в обозримом будущем она будет осуществляться исходя из принципов, сформулированных Ф. Энгельсом.

Прежде всего, не утратит своего значения принцип развития применительно к анализу форм движения материи. Он позволяет систематизировать их в соответствии с реальным процессом эволюции материальных систем в направлении от простого к сложному, от низшего к высшему, от простейших процессов механического перемещения до процессов, происходящих в человеческом обществе.

Формы движения, перечисленные в указанной классификации, можно разбить на 3 блока соответственно. Три важнейших этапа развития материи и три возникшие в этом развитии сферы материального мира: неживая природа, живая природа, обществу. Неживая природа характеризует взаимосвязь физической и химической форм движения, живая – биологическая форма движения, а общество - социальная форма движения. Основные генетические связи между этими блоками правильно выявлены в энгельсовской классификации. Что же касается их внутреннего расчленения и представлений об их материальных носителях, то современная наука вносит сюда ряд серьезных корректировок. Наиболее значительные изменения касаются соотношения механической, физической и химической форм движения. Прогресс науки приведет к открытию новых форм как материи, так и движения, уточнит и разовьет современные представления. В процессе этого развития диалектико-материалистическое учение о формах движения материи будет конкретизироваться, обогащаться новым содержанием, а в ряде отношений и пересматриваться. Одной из важнейших сторон учения о формах движения материи является трактовка общественных процессов как социальных форм движения материи. Эта трактовка стала возможной благодаря открытию и разработке материалистического понимания истории. Выделяя в общественной жизни материальные и духовные процессы, диалектический материализм подчеркивает первичность материальных процессов, но не отрывает их от духовной жизни общества. Лишь в абстракции можно отделить друг от друга эти стороны общественной жизни. В реальной же действительности они взаимодействуют, благодаря чему, и существует общество как особый уровень организации материи.

Понятие сознания.

Сознание как фундаментальная характеристика человеческого существа

 

Сознание является одним из основных понятий философии, психологии и социологии. Оно обозначает высший уровень психической активности человека как социального существа. Своеобразие этой активности заключается в том, что отражение реальности в форме чувствительных и умственных образов предвосхищает практические действия человека, придавая им целенаправленный характер. Это обусловливает творческое преобразование действительности первоначально в сфере практики, а затем и во внутреннем плане в виде представлений, мыслей, идей и др. духовных феноменов, образующих содержание сознания, которое запечатлевается в продуктах культуры (включая язык и др. знаковые системы), приобретая форму идеального и выступая как знание.

Сознание человека возникло и развивалось в общественный период его существования, и история становления сознания не выходит, вероятно, за рамки тех нескольких десятков тысяч лет, которые мы относим к истории человеческого общества. Главным условием возникновения и развития человеческого сознания является совместная продуктивная опосредованная речью орудийная деятельность людей. Это такая деятельность, которая требует кооперации, общения и взаимодействия людей друг с другом. Она предполагает создание такого продукта, который всеми участниками совместной деятельности сознается как цель их сотрудничества.

Особо важное значение для развития человеческого сознания имеет продуктивный, творческий характер человеческой деятельности. Сознание предполагает осознание человеком не только внешнего мира, но и самого себя, своих ощущений, образов, представлений и чувств. Образы, мысли, представления и чувства людей материально воплощаются в предметах их творческого труда и при последующем восприятии этих предметов именно как воплотивших в себе психологию их творцов становятся осознанными.

Сознание образует высший уровень психики, свойственный человеку. Сознание есть высшая интегрирующая форма психики, результат общественно-исторических условий формирования человека в трудовой деятельности, при постоянном общении (с помощью языка) с другими людьми. В этом смысле сознание есть «общественный продукт», сознание есть не что иное, как осознанное бытие.

Какова же структура сознания, его важнейшие психологические характеристики?

Первая его характеристика дана уже в самом его наименовании: со-знание, т.е. совокупность знаний об окружающем нас мире. В структуру сознания, таким образом, входят важнейшие познавательные процессы, с помощью которых человек постоянно обогащает свои знания. Нарушение, расстройство, не говоря уже о полном распаде любого из психических познавательных процессов, неизбежно становится расстройством сознания.

Вторая характеристика сознания — закрепленное в нем отчетливое различение субъекта и объекта, т.е. того, что принадлежит «я» человека и его «не-я». Человек, впервые в истории органического мира выделившийся из него и противопоставивший себя ему, сохраняет в своем сознании это противопоставление и различие. Он - единственный среди живых существ способен осуществлять самопознание, т.е. обратить психическую деятельность на исследование самого себя: человек производит сознательную самооценку своих поступков и себя самого в целом. Отделение «я» от «не-я» - путь, который проходит каждый человек в детстве, осуществляется в процессе формирования самосознания человека.

Третья характеристика сознания — обеспечение целеполагающей деятельности человека. Приступая к какой-либо деятельности, человек ставит перед собой те или иные цели. При этом складываются и взвешиваются ее мотивы, принимаются волевые решения, учитывается ход выполнения действий и вносятся в него необходимые коррективы и т.д.

Четвертая характеристика сознания – наличие эмоциональных оценок в межличностных отношениях. И здесь, как и во многих других случаях, патология помогает лучше понять сущность нормального сознания. При некоторых душевных заболеваниях нарушение сознания характеризуется расстройством именно в сфере чувств и отношений: больной ненавидит мать, которую до этого горячо любил, со злобой говорит о близких людях и т.д.

Что же касается философских характеристик сознания, то сознание в современной трактовке – это способность направлять свое внимание на предметы внешнего мира и одновременно сосредоточиваться на тех состояниях внутреннего духовного опыта, которые сопровождают это внимание; особое состояние человека, в котором ему одновременно доступен и мир и он сам.

М.К.Мамардашвили, советский философ, гуманист определял сознание как светящуюся точку, какой-то таинственный центр перспективы, в котором мгновенно приводятся в связь, в соотнесение то, что я увидел, что я почувствовал, что я пережил, что я подумал. В своей работе «Как я понимаю философию» он пишет: «Сознание – это прежде всего сознание иного. Но не в том смысле, что человек остранен от привычного ему, обыденного мира, в котором он находится. В этот момент человек смотрит на него как бы глазами другого мира, и он начинает казаться ему непривычным, не само собой разумеющимся. Это и есть сознание как свидетельство. То есть, я подчеркиваю, во-первых, что есть сознание и, во-вторых, что термин «сознание» в принципе означает какую-то связь или соотнесенность человека с иной реальностью поверх или через голову окружающей реальности».

Сознание управляет самыми сложными формами поведения, требующими постоянного внимания и сознательного контроля, и включается в действие в следующих случаях: (а) когда перед человеком возникают неожиданные, интеллектуально сложные проблемы, не имеющие очевидного решения, (б) когда человеку требуется преодолеть физическое или психологическое сопротивление на пути движения мысли или телесного органа, (в) когда необходимо осознать и найти выход из какой-либо конфликтной ситуации, которая сама собой разрешиться без волевого решения не может, (г) когда человек неожиданно оказывается в ситуации, содержащей в себе потенциальную угрозу для него в случае непринятия немедленных действий.

Таким образом, можно сделать вывод, что сознание – это свойство высокоорганизованной материи мозга. Поэтому основой сознания является мозг человека, а также его органы чувств.

Сознание как философская проблема

 

Существуют различные историко-философские толкования проблемы сознания. В зависимости от того, какое мировоззрение было господствующим в ту или иную эпоху менялось и понимание сознания. В античности, при господствующем космоцентрическом мировоззрении внимание человека было всецело направлено на окружающий мир. Сознание определялось как всеобщая связь между разумом и объектом, которые существуют независимо друг от друга. В момент их встречи объект оставляет след в поле разума, как печать оставляет след на воске. Античный грек не сосредоточен на своем внутреннем мире. Античная философия открыла только одну сторону сознания – направленность на объект.

В культуре христианства возникает потребность во внутреннем сосредоточении. Она была вызвана необходимостью общения с Богом через молитву. В ней человек должен погрузиться внутрь себя. Наряду с молитвой возникла практика исповеди, в которой закреплялась способность к самоанализу и самоконтролю. Тогда сознание – знание, прежде всего, о собственном духовном опыте. В его содержании включены инстинкты и страсти, рефлексы и рассуждения, и, наконец, слиянием с Богом. Сознание – это центр между первым и вторым. Т. е. сознание - это способность воспроизвести переживания, поднявшись до уровня Бога и свидетельства о ничтожности человека. Мировоззрение эпохи Средневековья можно назвать геоцентрическим.

В Новое время человек отказывается от Бога, сам захотел быть Богом, царем природы, опираясь на свой Разум. Это свидетельствовало о формировании нового духовного опыта людей, в котором человек освобождается от власти сверхчувственного, о согласии принять свое происхождение только через природную эволюцию. По сути, это начало антропоцентристского мировоззрения. Человек был объявлен началом и причиной всего, что с ним случается в мире. Он есть условие и возможность мира, мира, который он может понимать и действовать в нем. Человек своей деятельностью творит мир, Р.Декарт объявил, что акт «я мыслю» есть основание существования человека и мира. Во всем можно сомневаться, но нельзя сомневаться в том, что я мыслю, значит – существую. Поэтому сознание представляется как некий сосуд, в котором уже содержатся идеи и образцы того, с чем предстоит столкнуться в мире. Такое учение было названо идеализмом. Но опыт обращения к внутреннему миру был использован в утверждении, что сознание открыто самому себе, т.е. является самосознанием. Сознание отождествляется с мышлением, т.е. максимально рационализировано. Оно может конструировать мир по правилам логики, т.к. сознание тождественно предметному миру.

Философов и естествоиспытателей всегда волновал вопрос об источниках сознания. Сложились разные стратегии его исследования: реалистическая, объективно-идеалистическая, феноменологическая, вульгарно-материалистическая и др. Вульгарно-материалистическое направление сводит сознание, мышление к вещественным изменениям (некоторые его представители Фогт, Молешотт указывают на подобие мышления желчи, вырабатываемой печенью) в конечном счете характер мышления, оказывается, определяется пищей, влияющей через химизм крови на мозг и его работу. Противоположный этому - объетивно-идеалистический подход определяет сознание как независящее от мозга, но определяемое неким духовным фактором (Богом, идеей).

Философско-реалистическое направление в понимании источников сознания выделяет следующие факторы:

1.    Внешний предметный и духовный мир; природное, социальные и духовные явления отражаются в сознании в виде конкретных чувственно-понятийных образов. Такая информация есть результат взаимодействия человека с наличной ситуацией, обеспечивающей постоянный контакт с нею.

2.     Социокультурная среда, идеи, социальные идеалы, этические и эстетические установки, правовые нормы, знания, средства, способы и формы познавательной деятельности. Это позволяет отдельному человеку смотреть на мир глазами общества.

3.     Духовный мир индивида, его собственный уникальный опыт жизни и переживаний. Человек и при отсутствии внешних взаимодействий способен переосмысливать прошлое, строить планы и т.д.

4.     Мозг как макроструктурная природная система, обеспечивающая на клеточно-тканевом уровне организации материи осуществление общих функций сознания.

5.     Источником сознания выступает, вероятно, и космическое информационно-смысловое поле, одним из звеньев которого является сознание человека.

Таким образом источником индивидуального сознания является не сами по себе идеи (как у объективных идеалистов ), и не сам по себе мозг (как у вульгарных материалистов ), а реальность (объективная и субъективная), отражаемая человеком посредством высокоорганизованного материального субстрата – головного мозга в системе надличностных форм сознания.

Раскрывая природу сознания необходимо выяснить, является ли сознание атрибутом человека или это явление надчеловеческое, космическое. Второй подход представлен прежде всего в религиозных течениях (В.С.Соловьев, Д.Ландреев, Т. де Шарден), в центре которых – божественный разум, живое тело космоса, «галактический разум» и т.д. Не отвергая этот подход, остановимся на другом, нашедшем большее научное объяснение, объявляющее сознание атрибутом человека. Он разрабатывался в рамках философского реализма (диалектического материализма). Мировоззренческим основанием его служит принцип отражения, описывающий свойства материи как субстанции.

Сознание в контексте антропогенеза

 

Сознание современного человека есть продукт всей всемирной истории, итог многовекового развития практической и познавательной деятельности бесчисленных поколений людей. И для того, чтобы понять его сущность, необходимо выяснить вопрос о том, как оно зародилось. Сознание имеет свою не только социальную историю, но и естественную предисторию - развитие биологических предпосылок в виде эволюции психики животных. Двадцать миллионов лет создавались условия для возникновения разумного человека. Без этой эволюции появление человеческого сознания было бы просто чудом. Но не меньшим чудом было бы и появление психики у живых организмов без наличия свойства отражения у всей материи.

Отражение есть всеобщее свойство материи, заключающееся в воспроизведении признаков, свойств и отношений отражаемого объекта. Способность к отражению, а также характер ее проявления зависят от уровня организации материи. Отражение в неорганической природе, в мире растений, животных и, наконец, человека выступает в качественно различных формах. Особым и неотъемлемым свойством отражения у живого организма являются раздражимость и чувствительность как специфическое свойство отражения, взаимодействий внешней и внутренней среды в виде возбуждения и ответной избирательной реакции.

Отражение во всем многообразии его форм, начиная от простейших механических следов и кончая человеческим разумом, происходит в процессе взаимодействия различных систем материального мира. Это взаимодействие имеет своим результатом взаимоотражение, которое в простейших случаях выступает в виде механической деформации, в общем же случае - в виде взаимной перестройки внутреннего состояния взаимодействующих систем: в изменении их связей или направлений движения, как внешняя реакция или как взаимная передача энергии и информации. Любое отражение включает информационный процесс: оно есть информационное взаимодействие, одно оставляет о себе память в другом.

Эти изменения, запечатляемые в другом и используемые самоорганизующимися системами называются информацией (песок и вода, отпечатки на известняке, отражаемые зеркалом предметы).

Присущее неживой природе свойство отражения при определенных условиях порождает отражение в живой природе – биологическую форму отражения. Ее разновидности: раздражимость, чувствительность, элементарная психика высших животных. Такое отражение связано с приспособленной жизнедеятельностью живых организмов, в чем проявляется сущность их жизни. В этом процессе развивается нервная система.

Раздражимость – реакция живых организмов на благоприятные условия среды, вызывающая активность ( имеются уже растений ).

Чувствительность – более высокая разновидность биологического отражения, способность отражать свойства вещей в виде ощущений.

Этим формам отражения присуща активность и целесообразность. Даже растения, простейшие организмы исходя из потребностей самосохранения целесообразно реагируют на биологические важные условия среды.

На основе этого происходит проявление зачатков психической формы отражения. Это свойство живых организмов (позвоночных) целесообразно реагировать на предметно-оформленную среду с целью приспособительного поведения. Формы такого отражения – восприятие и представления имеют рефлекторную природу. Рефлекс, лежит в основе психических явлений, служит отражательным нервным механизмом. Он начинается с восприятия раздражителя, продолжается первыми процессами в организме, заканчивается ответным движением и закрепляется как безусловный (Р.Декарт, И.П.Павлов, И.М.Сеченов).

Следующая форма – условный рефлекс. По своей биологической сущности он является сигнальной деятельностью на основе образования временных связей сигнала и внешней и внутренней для организма среды (условные раздражители) предвещают, сигнализируют о предстоящем наступлении существенно важной для организма безусловно-рефлекторной деятельности (пищевой, защитный, половой и т.д.). Это было обусловлено усложнением самих форм поведения, развитием нервной системы, усложнением структуры головного мозга. Такую форму психологического отражения называют нервно-психологической, т.к. рефлексы имеют нервно-психологическую деятельность мозга своей основой.

На основе сигнального характера отражательной деятельности организма возникает и развивается опережающее отражение действительности. Такое отражение у животных осуществляется элементарными формами психики – ощущениями, восприятиями, представлениями, конкретно образным предметным мышлением. Физический механизм его назван первой сигнальной системой (Павлов).

Психическая форма отражения высших животных развивает сознательную форму отражения. Сущностью этой формы является способность отражающего получать уже сигнал не о свойствах раздражителя, а сигнал или образ образа объекта. Формами такого отражения становится – понятие, суждение, умозаключение. Опережающий характер отражения дополняется признаком целенаправленности. Что позволяет человеку, прежде чем приступить к делу, увидеть результат и построить образ действия по его достижению. Это позволило осуществить новый способ жизнедеятельности человека – его предметно-практическую деятельность, которая, в свою очередь стало необходимым условием формирования сознания.

Сознание - высшая форма отражения действительного мира; свойственная только людям и связанная с речью функция мозга, заключающаяся в обобщенном и целенаправленном отражении действительности, в предварительном мысленном построении действий и предвидении их результатов, в разумном регулировании и самоконтролировании поведения человека. “Ядром” сознания, способом его существования является знание. Сознание принадлежит субъекту, человеку, а не окружающему миру. Но содержанием сознания, содержанием мыслей человека является этот мир, те или иные его стороны, связи, законы. Поэтому сознание можно охарактеризовать как субъективный образ объективного мира.

Для возникновения сознания необходимы были как биологические, так и социальные предпосылки, которые рассматриваются в эволюционических теориях происхождения человека. Наибольшим признанием используется трудовая теория антропогенеза, в которой труд рассматривается в единстве с природными факторами происхождения человека. В числе первых природных предпосылок антропогенеза называются:

·     Активная вулканическая деятельность

·     Сильный радиационный фон на прародине человека – юге Африки

·     Изменение климата на Земле

·     Космические воздействия, «пассеонарные» толчки

Предполагается, что один из факторов или вся их совокупность стали причиной мутации, которые наряду с естественным отбором привели к появлению биологических человеческих признаков:

1.    Тела, приспособленного для прямохождения;

2.    Кисти, развитые для тонких манипуляций;

3.    Мозга, сложного по структуре, развитого и по объему;

4.    Голой кожи;

5.    Развитой первой сигнальной системой;

6.    Стадной формы обитания пра-людей;

Они не стали решающими для появления человека, и только социальные условия могли сыграть решающую роль. Это:

1.    Труд и трудовой процесс, начиная с использованием предметов природы в качестве орудий труда, и заканчивая изготовлением их в совместном труде и общении.

Решающая роль трудовых операций в формировании человека и его сознания получила свое материальное фиксированное выражение в том, что мозг как орган сознания развивался одновременно с развитием руки как органа труда. Активно действующая рука учила голову думать, прежде чем сама стала орудием исполнения воли головы, заведомо планирующей практические действия. В процессе развития трудовой деятельности уточнялись и обогащались осязательные ощущения. Логика практических действий фиксировалась в голове и превращалась в логику мышления: человек учился думать. И прежде чем приступить к делу, он уже мог мысленно представить и его результат, и способ осуществления, и средства достижения этого результата. Ключ к решению вопроса, который представляет собой происхождение человека и его сознания заключается в одном слове - труд.