Роль бессознательного в понятии сознания

ВВЕДЕНИЕ

 

Человек владеет прекрасным даром - разумом с его пытливым полетом как в отда­ленное прошлое, так и в грядущее, миром мечты и фантазии, творческим решением практических и теоретических проблем, наконец, воплощением самых дерзновенных замыслов. Уже с глубокой древности мыслители напряженно искали разгадку тайны феномена сознания. Наука, философия, литература, ис­кусство, техника — словом, все достижения человечества объе­динили свои усилия, чтобы раскрыть сокровенные тайны нашей духовной жизни.

В течение многих веков не смолкают горячие споры вокруг сущности сознания и возможностей его познания. Богословы рассматривают сознание как крохотную искру величественного пламени божественного разума. Идеалисты отстаивают мысль о первичности сознания по отношению к материи. Вырывая со­знание из объективных связей реального мира и рассматривая его как самостоятельную и созидающую сущность бытия, объективные идеалисты трактуют сознание как нечто изначаль­ное: оно не только необъяснимо ничем, что существует вне его, но само из себя призвано объяснить все совершающееся в при­роде, истории и поведении каждого отдельного человека. Един­ственно достоверной реальностью признают сознание сторонни­ки субъективного идеализма.

Согласно представлениям, которые возникли в глубокой древности и сохранились поныне в религиозных верованиях и в идеалистической философии, в человеческом организме дейст­вует какай-то особая, сверхъестественная сила — душа, кото­рая будто бы и является носителем и причиной наших мыслей, чувств, желаний. Такие представления, по сути, мистифици­рующие сознание, всегда служили препятствием на пути иссле­дования и явлений природы, и событий общественной жизни, и самой сущности человека. Отсюда агностические утверждения о том, что постигнуть суть сознания — столь же тщетная по­пытка, как, скажем, стремление утопающего вытащить самого себя за волосы из воды.

Если идеализм вырывает пропасть между разумом и миром, то материализм ищет общность, единство между явлениями сознания и объективным миром, выводя духовное из материально­го. Материалистическая философия и психология исходят в ре­шении этой проблемы из двух кардинальных принципов: из признания сознания функцией мозга и отражением внешнего мира. Однако до возникновения марксизма материалистическая трактовка сознания носила ограниченный, метафизический ха­рактер: она сводила сознание к пассивно-созерцательному от­ражению мира, не учитывая его социально-исторической сущ­ности, его связи с общественной практикой.

Сознание — это высшая, свойственная только людям и связанная с речью функция мозга, заключающаяся в обобщенном и целена­правленном отражении .действительности, в предваритель­ном мысленном, построении действий и предвидении ах результатов, в разумном регулировании и самоконтролирова­нии поведения человека.

Духовный мир человека невозможно ни осязать, ни видеть, ни слышать, ни обнаружить какими-либо приборами или хими­ческими реактивами. В мозгу человека никто еще не «нашел» непосредственно ни одной ни самой серенькой, ни самой яркой мысли: мысль, идеальное не имеет существования в физическом и физиологическом смысле этого слова. Вместе с тем мыс­ли, идеи реальны. Они существуют. Поэтому нельзя считать идею чем-то «недействительным». Однако ее действительность, реальность не материальна, а идеальна. Это наш внутренний мир, наше личное, индивидуальное сознание, а также весь мир «надличной» духовной культуры человечества, то есть внешне объективированные идеальные явления. Поэтому никак нельзя сказать, что реальнее — материя или сознание. Здесь речь идет не о мере, а о типах реальности. Материя — объективная, а соз­нание — субъективная реальность.

Субъективный образ как знание, как духовная реальность и физиологические процессы как его материальный субстрат — качественно разные явления. Непонимание этой качественной специфики порождало механистическую тенденцию их отож­дествления. Абсолютизация же специфики сознания как субъективного образа порождает тенденцию противопоставлять идеальное и материальное и доводить это противопоставление до полного распада мира на две субстанции — духовную и ма­териальную. Для преодоления как механистической, так и идеалистической тенденции в трактовке психических явлений огромную методологическую роль играет положение Ленина о том, что противоположность материи и сознания имеет абсо­лютное значение только в пределах ограниченной области: в данном случае исключительно в пределах основного гносеологического вопроса о том, что признать первичным и что вторич­ным. «За этими пределами оперировать с противоположностью материи и духа, физического и психического, как с абсолютной противоположностью, было бы громадной ошибкой». Почему? Потому что идеальное, сознание — это не субстанция, а функция определенным образом организованной материи. Принцип диалектико-материалистического монизма состоит в признании ощущения одним из свойств движущейся ма­терии.

Сознание и объективный мир — противоположности, обра­зующие единство. Основой его является практика, чувственно-предметная деятельность людей. Именно она и порождает не­обходимость психического, сознательного отражения действи­тельности. Необходимость сознания, и при этом сознания, даю­щего верное отражение мира, лежит в условиях и требованиях самой жизни. Ленинское положение о том, что ощущение есть копия, снимок с действительности, имеет существенное методо­логическое значение. Оно дает возможность показать полную несостоятельность агностических и идеалистических концеп­ций ощущения и сознания в целом.

Понятие «сознание» не однозначно. В широком смысле слова под ним имеют в виду

психическое отражение действительности, независимо от того, на каком уровне оно осуществляется — биологическом или со­циальном, чувственном или рациональном. Когда имеют в виду сознание в этом широком смысле, то тем самым подчеркивают его отношение к материи без выявления специфики его струк­турной организации.

В более узком и специальном значении под сознанием имеют в виду не просто психическое состояние, а высшую, собственно человеческую форму психического отражения действительно­сти. Сознание здесь структурно организовано, представляет собой целостную систему, состоящую из различных элементов, находящихся между собой в закономерных отношениях. В структуре сознания наиболее отчетливо выделяются прежде всего такие моменты, как осознание вещей, а также пережи­вание, то есть определенное отношение к содержанию того, что отражается. «Способ, каким существует сознание и каким нечто существует для него, это — знание». Развитие сознания предполагает прежде всего обогащение его новыми зна­ниями об окружающем мире и о самом человеке. Познание, осознание вещей имеет различные уровни, глубину проник­новения в объект и степень ясности понимания. Отсюда обы­денное, научное, философское, эстетическое и религиозное осо­знание мира, а также чувственный и рациональный уровни сознания. Ощущения, восприятия, представления, понятия, мышление образуют ядро сознания. Однако они не исчерпы­вают всей его структурной полноты: оно включает в себя и акт внимания как свой необходимый компонент. Именно бла­годаря сосредоточенности внимания определенный круг объек­тов находится в фокусе сознания.

В истории духовной культуры, научного творчества вряд ли можно найти учение, которое вызывало бы столь резкие расхождения в оценках, чем учение австрийского врача-психиатра и психолога З. Фрейда создателя этого учения часто сравнивают с Аристотелем, Коперником, Колумбом, Магелланом, Ньютоном, Гете, Дарвином, Марксом, Эйнштейном, его называют "ученым и провидцем", "Сократом нашего времени", "одним из великих основоположников современной социальной науки", "гением в действии", сделавшим решающий шаг к подлинному пониманию внутренней природы человека [9].

Философские и естественно-научные предпосылки психоанализа

 

Психоанализ в его классической форме был основан 3. Фрейдом на рубеже XIX и XX столетий, когда намечалась ломка традиционных представлений о психической жизни человека, методах и границах познания психической . реальности, ставшей объектом пристального внимания и споров философов, психологов, физиологов, неврологов. Из всего многообразия проблем, связанных с осмыслением психической реальности, можно выделить две главные, от правильного понимания которых во многом зависело решение всех остальных. Это, во-первых, проблема содержания психической реальности и, как более частный аспект ее, вопрос о правомерности сведения психики к сознанию; во-вторых, проблема метода исследования собственно психических явлений.

Возникновение психоанализа как раз и связано со своеобразным видением 3. Фрейдом этих основных, краеугольных проблем, с его попытками их собственной интерпретации и разрешения.

Первая из этих проблем, вызвавшая оживленную дискуссию в конце XIX-начале XX века, имеет свою предысторию, уходящую корнями в философскую мысль предшествующих столетий. Рассуждения о взаимоотношениях между телом и душой, материей и сознанием составляют, как известно, основу многих философских систем прошлого.

История развития философской мысли наглядно свидетельствует, что интерес к познанию человеческой души проявляется уже на самых ранних стадиях становления философского знания - в древнегреческой, древнекитайской и древнеиндийской философии.

Изречение "познай самого себя", принадлежащее родоначальнику античной философии древнегреческому мыслителю Фалесу и ставшее впоследствии центральным тезисом философии Сократа, показывает, какое большое значение придавалось в древнем мире постижению человека, его духовной жизни.

При этом уже у Фалеса наблюдается разграничение души и тела, как не сводящихся друг к другу сущностей человеческого бытия. Главное отличие души от тела, по его представлению, заключается в том, что душа наделена свойством разумности, в то время как тело не обладает данным свойством. Представление о разумности души, положенное в основу многих философских систем древности, в более поздние века переросло в учение о сознательности психической жизни человека. В XVII веке Декарт сформулировал тезис о тождестве психического и сознательного. В последующие столетия картезианскую линию сведения всего психического к сознательному продолжили Брентано, Бунд, а также приверженцы рационалистического направления в философии, психологии, социологии.

В истории философии трудно, пожалуй, найти такого мыслителя, который бы отрицал возможность проявления в человеке безудержных страстей.

Даже Декарт, провозгласивший тождество сознательного и психического, в последние годы своей жизни специально обратился к исследованию страстей души человеческой. В трактате "Страсти души" он не только попытался дать классификацию страстей, но и писал о борьбе, происходящей между "низшей" частью души, названной им "чувствующей", и "высшей" ее частью - "разумной". Вопрос, очевидно, не в самом признании существования в душе человека иррациональных сил, а в том, признается ли могущество разума над страстями или ему отказывается в этом. Для Платона, например, ответ на этот вопрос был предельно однозначным: разум может и должен подчинить себе вожделения, он способен осуществлять контроль над желаниями иррационального начала души.

По убеждению Декарта, человек приобретает абсолютную власть над страстями посредством своей воли.

Проблема соотношения разума и страстей постоянно поднималась в философии и психологии и в дальнейшем, постепенно перемещаясь в плоскость рассмотрения взаимоотношений между сознательными и бессознательными восприятиями, идеями, побуждениями, мотивами поведения человека.

В философии Лейбница эта проблема ставилась в связи с рассмотрением так называемых "малых" "незаметных восприятий", которые человек не осознает. Немецкий мыслитель исходил из того, что без разумного постижения этих "незаметных восприятий" или "бессознательных страданий" представление о личности, о внутреннем мире "Я" оказывается далеко не полным. Он и предпринял попытку проникновения во внутренний мир человека, различая в личности сферу явлений "Я" и сферу сознания "Я". Известно, что лейбницево представление о бессознательных психических актах. нашло отражение в ряде философских систем, в которых проблематика бессознательного психического стала объектом самого пристального внимания. Так, отзвуки этого представления содержатся в работах Канта, Гегеля, Гельмгольца, Гербарта, а также в философских рассуждениях Шопенгауэра, Ницше, Э. Гартмана.

Перед И. Кантом проблема бессознательного обнажила свою остроту в связи с допущением им возможности существования в душе человека "смутных" представлений, доставляющих беспокойство рассудку, пытающемуся подчинить их своему влиянию, но не всегда способному "избавиться от тех нелепостей, к которым его приводит влияние этих представлений...".

Если допустить возможность существования данных представлений, возникает вопрос: как человек может знать о них, если он их не осознает? Такой вопрос был поставлен в свое время Локком, и именно на основании этого, как полагает Кант, английский философ пришел к отрицанию наличия в душе человека "смутных" представлений. Согласно же Канту, хотя непосредственно человек и не осознает подобных представлений, тем не менее, опосредствованное опознание их возможно.

Философские рассуждения о бессознательном имели место и у Гегеля. В гегелевской "Философии духа", например, рассмотрение бессознательных актов духа соотносилось с освещением темного "бессознательного тайника", в котором "сохраняется мир "бесконечно многих образов и представлений без наличия их в сознании". При этом Гегель подробно прослеживает, как именно образы и представления, дремлющие в глубинах человеческого существа, поднимаются на поверхность сознания, включаясь в житейский опыт человека. Нечто внешне похожее имеет место и в психоаналитическом учении Фрейда.

Некоторое сходство с гегелевским пониманием "бессознательного тайника" человеческой души обнаруживается и. в философских рассуждениях одного из последователей Фрейда – Юнга, который уделял особое внимание процессу восхождения образов, представлений, "древних осадков души" на поверхность сознательного "Я".

Описание блужданий "бессознательного духа" носило у Гегеля рациональный характер. Оно органически вписывалось в рациональные конструкции гегелевской философии. Но была и другая линия в философии, где проблема бессознательного рассматривалась в иррациональном плане. А. Шопенгауэр, выступивший с критикой гегелевского рационализма, в своем главном философском труде "Мир как воля и представление" выдвинул учение, согласно которому началом всего сущего является бессознательная воля, а первым фактом сознания - представление. В понимании Шопенгауэра, именно бессознательная воля создает реальные объекты, которые посредством представления становятся доступными человеческому сознанию.

Это означает, что в шопенгауэровских рассуждениях бессознательное относилось не только к сфере человеческого духа, но и к онтологическому бытию как таковому: психическое бессознательное являлось только незначительной частью онтологического бессознательного, из недр которого в процессе эволюционного развития возникало собственно бессознательное человека и его сознание.

Отсюда вывод Шопенгауэра о примате бессознательного над сознанием: "Бессознательность-это изначальное и естественное состояние всех вещей; следовательно, она является той основой, из которой, в отдельных родах существ, как высший цвет ее, вырастает сознание: вот отчего бессознательное даже и на этой высокой ступени все еще преобладает".

К аналогичным выводам приходит и Ф. Ницше, для которого "бессознательность есть необходимое условие всякого совершенства".

Правда, в отличие от Шопенгауэра бессознательное у Ницше не имеет глобальных характеристик, поскольку для него не существует понятия онтологического бессознательного. Ницше апеллирует непосредственно к человеку, постулируя тезис об изначально присущей человеческому существу бессознательной "воли к власти", которая является движущей: силой как любых человеческих деяний, так и исторического процесса в целом. Вопрос же о соотношении сознательного и бессознательного решается у Ницше в шопенгауэровском духе: сознание человека индифферентно, оно осуждено, возможно, вообще исчезнуть, уступить место полнейшему автоматизму, ибо по отношению к бессознательному сознание играет вторичную роль. Эти воззрения Ницше были использованы фрейдистами при конструировании своих теорий, Отзвуки его идей находят отражение в психоанализе самого Фрейда, а такое основное понятие его философии, как "воля к власти", стало одним из центральных пунктов индивидуальной психологии А. Адлера.

Проблемы бессознательного рассматриваются и в работах Э. Гартмана, а его объемистый труд "Философия бессознательного" (1869) целиком посвящен данной проблематике. Немецкий философ не ограничился анализом психического бессознательного, а попытался, подобно Шопенгауэру, хотя и в иной форме, перевести это понятие в онтологический срез. В его теории- "метафизике бессознательного" - бессознательное выступает как неотъемлемый элемент человеческой психики, источник жизни и ее движущая сила. Интересно, что в гартмановской философии содержатся все элементы, позднее вошедшие в психоаналитическое учение Фрейда: это – признание важности бессознательного в жизнедеятельности каждого человека, выступление против сведения психики только к сознательным актам, подчеркивание роли бессознательного в творческом процессе личности, попытка осмысления тех сложных взаимосвязей между сознанием и бессознательным, которые существуют во внутреннем мире человека, но далеко не всегда осознаются им. Более того, в философии Гартмана поднимается вопрос о возможности осознания бессознательного, что стало предметом специального рассмотрения в психоаналитическом учении Фрейда. В этом плане для обоих мыслителей сознание человека представляется более важным, чем бессознательное. По крайней мере, гартмановская философия внешне ориентирована на необходимость расширения сферы сознательного, разума.

Решаемая на философском уровне, проблема содержания психической реальности совершенно четко выявила, таким образом, полярные позиции, занимаемые различными теоретиками: традиционную точку зрения, согласно которой в содержании психики нет ничего, чего не было бы в сознании, и точку зрения, признающую, что в психике человека наряду с сознанием имеется сфера бессознательного, которая по своим Масштабам значительно превосходит область сознательного. Во второй половине XIX века эта последняя широко проводилась не только философами, но и в работах естествоиспытателей. Тем самым к началу XX столетия была подготовлена почва для возникновения такого учения, как психоанализ, который поставил проблему бессознательного в центр своих теоретических и практических изысканий.

В философских системах прошлого анализ духовной деятельности человека и постижение его субъективно- личностных характеристик осуществлялись с помощью отвлеченного мышления, абстрактного рассуждения о человеческой душе. Наиболее доступным и, пожалуй, единственным методом познания внутрипсихических явлений на протяжении многих столетий оставался метод интроспективного видения человека, основанный на способности и умении субъекта проникнуть в существо своих внутренних переживаний. Предполагалось, что только при помощи сознания, благодаря способности человека направлять сознание на самого себя, пристально всматриваться в глубины своей души можно выявить в чистом виде и описать внутрипсихические процессы.

Структура психики в зеркале психоанализа

До Фрейда психология в качестве объекта исследования имела, как правило, нормального, физически и психически здорового человека и исследовала феномен сознания. Анализ бессознательного психического ограничивался или областью философских рассуждений о несводимости психики человека только лишь к сознанию, или сферой физиологических исследований о бессознательных двигательных актах индивида.

Неврологические учения второй половины XIX века, сосредоточив внимание на патологических отклонениях от традиционно признанных норм разума, обнажили необходимость исследования внутрипсихических характеристик личности и под углом зрения их болезненных нарушений.

Это предполагало постижение скрытых мотивов поведения человека, а следовательно, и более глубинное изучение структуры личности, поскольку исследователь постоянно сталкивался с такими поведенческими характеристиками, которые не покрывались областью сознательного и рационального в человеке.

И Фрейд как психопатолог, изучая характер и причины возникновения неврозов, оказался перед необходимостью исследования природы психического, в том числе тех структур психики, которые не вписывались в собственно "сознательное" в человеке. Таким образом, сами задачи и объект исследования привели его к допущению таких психических актов, которые наряду с сознательными составляют специфическое содержание психики.

В делении психики на сознательное и бессознательное Фрейд, как уже отмечалось, не был первооткрывателем. Он на это и не претендовал, подчеркивая, что понятие бессознательного содержится в высказываниях поэтов, философов, которые понимали всю важность этого феномена для раскрытия внутренней жизни человека. Однако фрейдовское понимание бессознательного отлично от тех трактовок его, которые имели место в различных философских системах. "Для Фрейда, - как отмечает один из исследователей, - бессознательное было вопросом факта, "сферой" человеческого духа и неотъемлемой частью человеческой деятельности". Его в первую очередь интересует конкретное содержание бессознательного.

Пытаясь постичь существо протекания бессознательных процессов, он подвергает бессознательное аналитическому расчленению. Фрейд выделяет, во-первых, скрытое, латентное бессознательное: сознательное представление о чем-либо, которое в последующее время может перестать быть таковым, но при определенных условиях способно снова стать сознательным; во-вторых, вытесненное бессознательное: представления, которые не могут стать сознательными потому, что им противодействует какая-то сила, и устранение этой противодействующей силы возможно лишь на основе специальной психоаналитической процедуры, с помощью которой соответствующие представления доводятся до сознания. Первый вид бессознательного Фрейд называет предсознательным, отличая его от вытесненного бессознательного или собственно бессознательного психического, с которым в основном и имеет дело психоанализ.

Исследуя сферу бессознательного, Фрейд, подобно многим мыслителям прошлого, поднимает вопрос о том, каким образом человек может судить о своих бессознательных представлениях. Если последние не являются предметом сознания, не осознаются человеком, то можно ли вообще говорить о наличии в психике бессознательных представлений? Полемизируя с философами, которые давали отрицательный ответ на этот вопрос и считали, что следовало бы говорить лишь о слабо осознаваемых, но не бессознательных представлениях, Фрейд решительно кладет в основу своих теоретических постулатов понятие о бессознательной душевной деятельности.

При этом, в отличие от отвлеченных рассуждений мыслителей прошлого, которые также допускали существование бессознательного психического, он опирался на конкретный материал, полученный из клинических наблюдений над людьми, страдающими неврастенией. Фрейд пришел к выводу, что бессознательное является неизбежной фазой психической деятельности каждого индивида: любой психический акт начинается как бессознательный и только в дальнейшем осознается, но может так и остаться бессознательным, если на пути к сознанию встречает непреодолимую для себя преграду. Фрейд, таким образом, повторим еще раз, не ограничился только констатацией самого факта существования в психике человека бессознательных представлений, но стремился вскрыть механизм перехода психических актов из сферы бессознательного в систему сознания.

Фрейд понимал, что бессознательное человек может распознать только путем перевода его в сознание. Но каким образом это возможно и что значит сделать нечто сознательным? Можно допустить, что внутренние бессознательные акты доходят до поверхности сознания или, наоборот, сознание проникает в сферу бессознательного, где "улавливает" и распознает эти акты. Но такие допущения не дают еще ответа на поставленный вопрос.

Как же выйти из тупика? И здесь Фрейд находит решение, аналогичное тому, о котором в свое время говорил еще Гегель, высказывая остроумную мысль, что ответ на вопросы, которые оставляет без ответа философия, заключается в том, что они должны быть иначе поставлены. Не ссылаясь на Гегеля, Фрейд именно так и поступает. Вопрос: "каким образом что-либо становится сознательным?" - он облекает в форму вопроса: "каким образом что-либо становится предсознательным?".

Для Фрейда предсознательным, а впоследствии и сознательным может стать только то, что некогда уже было сознательным восприятием, позабытым за давностью времени, но в той или иной степени сохранившим следы воспоминаний.

В ряде случаев Фрейд пренебрегает своим членением бессознательного и вполне намеренно. Выделенные им психические системы собственно бессознательного и предсознательного он объединяет в одну в тех случаях, когда анализирует взаимоотношения бессознательного и сознания в структуре психики личности. В общем плане психика человека представляется Фрейду расщепленной на две противостоящие друг другу сферы сознательного и бессознательного, которые являются существенными характеристиками личности. Но во фрейдовской структуре личности эти сферы представлены не равнозначно: бессознательное он считал центральным компонентом, составляющим суть человеческой психики, а сознательное - лишь особой инстанцией, надстраивающейся над бессознательным; своим происхождением сознательное обязано бессознательному и выкристаллизовывается из него в процессе развития психики.

Хотя представления Фрейда о структурных уровнях человеческой психики и менялись на протяжении его теоретической деятельности, принципиальное деление на сферы сознательного и бессознательного в том или ином виде сохранялось во всех созданных им моделях личности.

Созданная здесь Фрейдом модель личности предстает как комбинация трех элементов, находящихся в определенном соподчинении друг с другом: "Оно" (Id) - глубинный слой бессознательных влечений, психическая "самость", основа деятельного индивида, такая психическая инстанция, которая руководствуется своими собственными законами, отличными от законов функционирования остальных составных частей личности; "Я" (Ego) - сфера сознательного, посредник между бессознательным, внутренним миром человека и внешней реальностью, в том числе природными и социальными институтами, соизмеряющий деятельность бессознательного с данной реальностью, целесообразностью и внешнеполагаемой необходимостью; "Сверх-Я" (Super-Ego) - внутриличностная совесть, инстанция, олицетворяющая собой установки общества, своего рода моральная цензура, которая возникает как посредник между бессознательным и сознанием в силу неразрешимости конфликта между ними, неспособности сознания обуздать бессознательные порывы, стремления, желания человека и подчинить их требованиям культурной и социальной реальности.

Пытаясь проникнуть в механизмы работы человеческой психики, Фрейд исходит из того, что выделенный им глубинный, природный ее слой - "Оно" - функционирует по произвольно выбранной программе получения наибольшего удовольствия. Но поскольку в удовлетворении своих страстей и вожделений индивид сталкивается с внешней реальностью, которая противостоит "Оно", в нем выделяется "Я", стремящееся обуздать бессознательные влечения и направить их в русло социально одобренного поведения. На первый взгляд может даже показаться, что именно "Я", это сознательное начало, является той движущей силой, которая заставляет "Оно" изменять направление своей деятельности в соответствии с санкциообразующими нормативами социального бытия. Однако во фрейдовской структуре личности дело обстоит иначе: не "Я" управляет "Оно", а наоборот, "Оно" исподволь, невластно диктует свои условия "Я". Для образного описания взаимоотношений между "Я" и "Оно" Фрейд прибегает к аналогии сравнительного отношения между всадником и лошадью, подобно тому как в свое время А. Шопенгауэр использовал эту же аналогию для раскрытия отношений между интеллектом и волей. Если воля, по Шопенгауэру, только внешне подчинена интеллекту, как конь узде, а на самом деле, подобно коню, может, закусив удила, обнаруживать свой дикий норов и отдаваться своей первобытной природе, то фрейдовское "Оно" также являет собой лишь видимость подчинения "Я": как всаднику, не сумевшему обуздать лошадь, остается вести ее туда, куда ей хочется, так и "Я" превращает волю "Оно" в такое действие, которое является будто бы его собственной волей '. Как покорный слуга бессознательных влечений, фрейдовское "Я" пытается сохранить свое доброе согласие с "Оно" и внешним миром. Поскольку ему это не всегда удается, в нем самом образуется новая инстанция-"Сверх- Я" или "Идеал-Я", которая царит над "Я" как совесть или бессознательное чувство вины, Во фрейдовской модели личности "Сверх-Я" указывается как бы высшим существом, отражающим заповеди, социальные запреты, власть родителей и * авторитетов. Если "Я" - это главным образом представитель внешнего мира, то "Сверх-Я" выступает по отношению к нему как защитник интересов "Оно". По своему положению и функциям в психике человека "Сверх-Я" призвано осуществлять сублимацию бессознательных влечений, то есть переключение социально неодобренного порыва "Оно" в социально приемлемый импульс "Я", и в этом смысле как бы солидаризируется с "Я" в обуздании влечений "Оно". Но по своему содержанию фрейдовское "Сверх-Я" оказывается все же близким и родственным по отношению к "Оно", поскольку является "наследником эдипова комплекса и, следовательно, выражением самых мощных движений Оно и самых важных libid'ных судеб его" ". "Сверх-Я" даже противостоит "Я" как поверенный внутреннего мира "Оно", что может привести к конфликтной ситуации, чреватой нарушениями в психике человека.

Таким образом, фрейдовское "Я" предстает в виде "несчастного сознания", которое, подобно локатору, вынуждено поворачиваться то в одну, то в другую сторону, чтобы оказаться в дружеском согласии как с "Оно", так и со "Сверх-Я".

Хотя Фрейд признавал "наследственность" и "природность" бессознательного, субъективно он верил в способность осознания бессознательного, что наиболее рельефно было им выражено в формуле: ""Там, где было "Оно", должно быть "Я"". Задачу психоанализа он видел в том, чтобы бессознательный материал человеческой психики перевести в область сознания, чтобы раскрытие природы бессознательного помогло человеку овладеть своими страстями и сознательно управлять ими в реальной жизни. Таков был замысел фрейдовского психоанализа. Однако объективные результаты применения психоаналитического метода в исследовании природы человека не оказались плодотворными. Фрейдовский структурный анализ человеческой психики не только не позволил создать сколько-нибудь целостного представления о внутренней жизни индивида, раскрыть мотивацию его поведения, но многие установки и положения, сформулированные основоположником психоанализа, со временем обнаружили свой явно ненаучный и иллюзорный характер.

"Логика" бессознательного конфликта. Давно было замечено, что человек нередко не осознает смысл и значение мотива своего поведения. А если при этом попросить объяснить свое поведение, то он часто называет такие причины, которые не отражают его подлинных намерений. Многие поступки человека, если он впоследствии задумывается над ними, оказываются загадочными не только для окружающих, но и для него самого. Не удивительно поэтому, что мотивационная деятельность индивида, движущие силы, стоящие за его поступками, причины, побуждающие его поступать так, а не иначе, всегда привлекали внимание пытливых умов человечества, стремившихся постичь сущность человеческой природы. Не мог пройти мимо рассмотрения скрытых мотивов поведения человека и Фрейд. Анализ человеческого поведения стал для него одним из важнейших аспектов осмысления динамики психической деятельности и "логики" бессознательных конфликтов, драматически разыгрывающихся в глубинах личности.

В противоположность теоретикам, которые причину человеческого поведения пытались отыскать во внешней среде, вызывающей ответную реакцию человеческого организма, основатель психоанализа обратился н внутренним стимулам, под воздействием которых, по его мнению, приходят в движение все психические процессы, обусловливающие мотивационную структуру поведения человека. Наиболее приемлемым в этом смысле Фрейду представлялось понятие бессознательного влечения, которое он в качестве условного допущения и положил в основу мотивации поведения человека. Понятие бессознательного влечения стало в его теории тем реально-значимым концептом, при помощи которого объяснялась эволюция всего живого от примитивного организма до высокоразвитой психической организации человека.

Фантазия и мифотворчество наделяются в учении Фрейда функцией сублимирования бессознательных влечений человека. Такое понимание причин возникновения искусства накладывает отпечаток и на фрейдовскую психоаналитическую концепцию.

художественного творчества, и на конкретный анализ отдельных произведений искусства.

Как в том, так и в другом случае предлагается психоаналитическая процедура по расшифровке "языка" бессознательного, который в символической форме обретает будто бы свою самостоятельность в фантазиях, мифах, сказках, снах, произведениях искусства. Искусство, таким образом, рассматривается Фрейдом как своеобразный способ примирения оппозиционных принципов "реальности" и "удовольствия" путем вытеснения из сознания человека социально неприемлемых импульсов. Оно способствует устранению реальных конфликтов в жизни человека и поддержанию психического равновесия, то есть выступает в роли своеобразной терапии, ведущей к устранению болезненных симптомов. В психике художника это достигается путем его творческого самоочищения и растворения бессознательных влечений в социально приемлемой художественной деятельности [3].

Зигмунд Фрейд и концепция бессознательного

 

Концепция бессознательного, той части человеческой души, которая является своеобразной тайной для индивида, развивалась на протяжении тысячелетий. Факт научной непознанности психики человека использовалась и эксплуатируется до сих пор всеми религиями.

Человек в своем сознании ограничен. Нечто лежащее за пределами его мыслей, но существующее в том же головном мозге, контролирует фронтальную личность. Автоматизм мышления кажется нам чем-то естественным и простым для восприятия, но за этой простотой кроется истинная природа человеческой психики, которая по-видимому и есть подлинное Я.

Наибольший вклад в развитии концепции бессознательного внес Зигмунд Фрейд [1]

Бессознательное не является для Фрейда чем-то абстрактным, совершенно бессодержательным и неуловимым, что может выступать в лучшем случае в качестве отвлеченного понятия, используемого при описании некоторых психических процессов [4]. Мы должны различать личное бессознательное и не- или сверхличное бессознательное. Последнее мы обозначаем также как коллективное бессознательное (Коллективное бессознательное представляет собой объективно-психологическое, а личное бессознательное – субъективно-психическое.) – именно потому, что оно отделено от личного и является абсолютно всеобщим, и потому, что его содержания могут быть найдены повсюду, чего как раз нельзя сказать о личностных содержаниях. Личное бессознательное содержит утраченные воспоминания, вытесненные (намеренно забытые) тягостные представления, так называемые подпороговые (сублиминальные) восприятия, т. е. – чувственные перцепции, которые были недостаточно – сильны для того, чтобы достичь сознания, и, наконец, содержания, которые еще не созрели для сознания. Оно соответствует часто встречающемуся в сновидениях образу Тени (Под Тенью я понимаю "негативную" часть личности, а именно сумму скрытых, невыгодных свойств, недостаточно развитых функций и содержаний личного бессознательного. Изначальные образы – это наиболее древние и наиболее всеобщие формы представления человечества. Они в равной мере представляют собой как чувство, – так и мысль; они даже имеют нечто подобное собственной, самостоятельной жизни, что мы легко можем видеть в тех философских или гностических системах, которые имеют о своим источником познания восприятие бессознательного. Представление об ангелах, архангелах, "тронах и господствах" у Павла, архонтах у гностиков, небесной иерархии у Дионисия Ареопагита и т. д. происходит из восприятия относительной самостоятельности архетипов.

Бессознательные процессы, компенсирующие сознательное Я, содержат в себе все те элементы, которые потребны для саморегулирования целокупной психики. На личностной ступени это не признанные сознанием личностные мотивы, появляющиеся в сновидениях; или значения дневных ситуаций, не замеченные нами; или выводы, не сделанные нами; или аффекты, которые мы себе не позволили; или критика, которую мы оставили при себе. Но чем больше путем самопознания и соответствующего ему поведения мы осознаем сами себя, тем интенсивнее исчезает слой личного бессознательного, залегающий поверх коллективного бессознательного. Благодаря этому возникает сознание, не втиснутое больше в мелочный и личностно чувствительный мир Я, а сопричастное более широкому миру, объекту. Это более широкое сознание – уже не тот чувствительный, эгоистический клубок личностных желаний, опасений, надежд и амбиций, который должен быть компенсирован или хотя бы корригирован противоположной бессознательно-личностной тенденцией, а та функция отношений, связанная с объектом, миром, которая перемещает индивидуума в безусловное, обязывающее и нерушимое сообщество с миром. Возникающие на этой ступени коллизии – это уже не конфликты, вызванные эгоистическими желаниями, а трудности, касающиеся как меня, так и другого. На этой ступени речь идет в конечном счете о коллективных проблемах, приводящих в движение коллективное бессознательное, так как они требуют коллективной, а не индивидуальной компенсации. Здесь мы можем наконец спокойно признать, что бессознательное продуцирует содержания, значимые не просто для того, к кому они относятся, а и для других, даже для многих и, может быть, для всех .

 Подобно многим философам, апеллирующим к данному понятию, он готов признать за бессознательным эвристическую ценность, то есть рассматривать его в качестве теоретической конструкции, необходимой для лучшего понимания и объяснения человеческой психики. Однако, в отличии от тех философов, которые усматривают в бессознательном лишь теоретический концепт, способствующий устранению логических связей между сознательными процессами и глубинными структурами психики, Фрейд рассматривает бессознательное как нечто реально психическое, характеризующееся своими особенностями и имеющее вполне конкретные содержательные импликации. Исходя из такого понимания, в рамках психоаналитической философии предпринимается попытка осмысления бессознательного психического посредством выявления его содержательных характеристик и раскрытия специфики протекания бессознательных процессов.

Фрейд пишет, что деление психики на сознательное и бессознательное является основной предпосылкой психоанализа. Причем такое деление оправдано не только методически, но и интуитивно. Практика работы Фрейда и других психоаналитиков, ярко подтверждает наличие этих двух частей психики [7]. Фрейд указывает, что психоанализ не может считать сознательное сущностью психического, но должен рассматривать сознание как качество психического, которое может присоединится или не присоединится к другим его качествам.

Что же такое сознательное и бессознательное с позиции фрейдизма, психоанализа?

В своей фундаментальной работе Я и ОНО [1] Фрейд отмечает, что быть сознательным это прежде всего чисто описательный термин, который опирается на самое непосредственное и надежное восприятие. Опыт показывает нам далее, что психический элемент, например представление, обыкновенно не бывает длительно сознательным. Наоборот, характерным для него является то, что состояние осознанности быстро проходит, представление в данный момент сознательное, а в следующее мгновение перестает быть таковым, однако может вновь стать сознательным при известных, легко достижимых условиях. Каким оно было в промежуточный период мы не знаем; можно сказать, что оно было латентным, подразумевая под этим то, что оно в любой момент способно было стать сознательным. Если мы скажем, что оно было бессознательным, мы также дадим правильное описание. Это бессознательное в таком случае совпадает с латентным или потенциально сознательным.

Интерпретируем эту идею Фрейда и представим ее для этого в символической форме.

Говоря современным языком человек оперирует информацией, содержащийся в его сознании. Обозначим информацию находящуюся в сознании как I^j. Учитывая, что в конкретный момент времени человек в состоянии использовать только некоторую порцию из имеющейся в нем информации, тогда I^j и есть эта порция, что можно выразить как DI^j . Отсюда следует, чтоDI^j есть текущее содержимое сознания, то есть в момент t_n. Если рассмотреть бесконечный временной период появления (осознания) объекта DI^j, то окажется, что существует некоторая бесконечная сумма этих объектов DåI^j_n, где n бесконечное число DI^j. Используя дискретный подход можно сказать, что DI^j есть информационный квант (элемент) множества S, которое является ни чем иным как DåI^j_n. Такое изложение позволяет воспользоваться аппаратом теории множеств и утверждать, что S это общее количество информации человека. И соответственно выделить в данном множества два подмножества S={B,U}. Где B есть DI^j, а U это DåI^j_n-DI^j. Теперь перейдем на язык психологии и определим сознательное как B, а бессознательное как U.

 

Рисунок 1 . Общая структура психики с точки зрения психоанализа.

Необходимо также добавить, что вышеприведенные рассуждения не рассматривают качественную сторону DI^j, во-первых, и бесконечно временной период был включен, как отображение факта постоянного притока информации в человека, во-вторых.

В повествовании о истоках психоаналитической теории Фрейд акцентирует внимание на то, что понятие бессознательное возникает большей частью из учения о вытеснении. И заявляет, о том, что есть два вида бессознательного: латентное, но способное стать сознательным, и вытесненное, которое само по себе и не может стать сознательным [1]. Далее, Фрейд уточняет сказанное, считая тем не менее, предложенную модель бессознательного не достаточно удобной. Он пишет: В дальнейшем ходе психоаналитической работы выясняется, однако, что и эти различия оказываются недостаточными, практически неудовлетворительными .

Здесь целесообразно привести значительную часть статьи Я и ОНО , для целей изложения.

Мы создали себе представление о связной организации душевных процессов в одной личности и обозначаем его как Я этой личности. Это Я связано с осознанием, оно господствует над побуждениями к движению, то есть к разрядке возбуждения во внешний мир. Эта та душевная инстанция, которая контролирует все частные процессы, которая ночью отходит ко сну и все же руководит цензурой сновидений. Из этого Я исходит также вытеснение, благодаря которому известные душевные побуждения подлежат исключению не только из сознания, но также из других областей влияний и действий. Это устранение путем вытеснения в анализе противопоставляет себя Я, и анализ стоит перед задачей устранить сопротивление, которое Я оказывает попыткам приблизиться к вытесненному. Во время анализа мы наблюдаем, как больной, если ему ставятся известные задачи, испытывает затруднения; его ассоциации прекращаются, как только они должны приблизиться к вытесненному. Тогда мы говорим ему, что он находится во власти сопротивления, но сам он ничего о нем не знает, и даже в том случае, когда на основании чувства неудовольствия, он должен догадываться, что в нем действует какое-то сопротивление, он все же не умеет ни назвать, ни указать его. Но так как сопротивление, несомненно, исходит из его Я и принадлежит последнему, то мы оказываемся в неожиданном положении. Мы нашли в самом Я нечто такое, что тоже бессознательно и проявляется подобно вытесненному, то есть оказывает сильное действие, не переходя в сознание, и для осознания чего требуется особая работа.

Однако следствия из нашего понимания бессознательного еще более значительны. Знакомство с динамикой внесло первую поправку, структурная теория вносит вторую. Мы приходим к выводу, что бессознательное не совпадает с вытесненным; остается верным, что вытесненное бессознательно, но не все бессознательное есть вытесненное. Даже часть Я (один бог ведает, насколько важная часть) может быть бессознательной и без всякого сомнения и является таковой. И это бессознательное в Я не есть латентное в смысле предсознательного, иначе его нельзя было бы сделать активным без осознания и само осознание не представляло бы столько трудностей. Когда мы, таким образом, стоим перед необходимостью признания третьего, не вытесненного бессознательного, то нам приходится признать, что свойство бессознательности теряет для нас свое значение (Прим. мое. имеется в виду для понимания структуры психики). Оно становится многозначным качеством, не позволяющим широких и непререкаемых выводов, для которых нам хотелось бы его использовать. Тем не менее нужно остерегаться пренебрегать им, так как в конце концов свойство бессознательности или сознательности является единственным лучом света во тьме глубинной психологии [1]. (Трудно сказать, что в действительности Фрейд имел в виду, когда говорил о третьем бессознательном [4])

В приведенной цитате наиболее важные моменты подчеркнуты. Обращая на них особе внимание, можно выделить главное:

1.    Характеристика Я в структуре психики определяется основной чертой Я в своей основе бессознательно.

2.    Бессознательное (по Фрейду) состоит как минимум из трех компонентов.

3.    Объект Я скрыт от содержимого сознания, по крайней мере частично.

По сути дела в Я и ОНО Фрейд разрабатывает структурную организацию психики.

Фрейд пишет, что все наше знание постоянно связано с сознанием. Даже бессознательное мы можем узнать только путем превращения его в сознательное. При этом он ставит вопросы: каким же образом это возможно? Что значит: сделать нечто сознательным? Как это может произойти?

Фрейд в общем виде обрисовывает путь исследований для ответа на эти вопросы. Мы уже знаем, откуда нам следует исходить. Мы сказали, что сознание представляет собой поверхностный слой душевного аппарата, то есть мы сделали его функцией некой системы, которая пространственно ближе к внешнему миру. Пространственно, впрочем, не только в смысле функции, но на это раз и в смысле анатомического расчленения.

Само собой разумеется, что сознательны все восприятия, приходящие из вне (чувственные восприятия), а также изнутри, которые мы называем ощущениями и чувствами. Как, однако, обстоит дело с теми внутренними процессами, которые мы несколько грубо и недостаточно можем назвать мыслительными процессами? Доходят ли эти процессы, совершающиеся где-то внутри аппарата, как движения душевной энергии на пути к действию, до поверхности, на которой возникает сознание? Или, наоборот, сознание доходит до них? Мы замечаем, что здесь кроется одна из трудностей, встающих перед нами, если мы хотим всерьез оперировать с пространственным, топическим представлением душевной жизни [1].

Из контекста высказывания следует, наличие определенной иерархии в душевном аппарате: сознание по Фрейду является вторичным, а бессознательное первичным. Анализ работ основателя психоанализа другими учеными также приводит к такому выводу [4, 7].

Важнейший момент в понимании фрейдовского взгляда на генезис мышления связан с тем, что Фрейд соотносит истоки мышления в бессознательном с последующим его воплощением в сознании. Это очень серьезное замечание. В дальнейшем изложении на этот аспект будет обращено особое внимание.

Обращаясь к феноменологии бессознательного, Фрейд стремиться понять механизм перехода психических актов из сферы бессознательного в систему сознания, раскрыть содержание бессознательных процессов. Речь идет фактически о познании бессознательного, что в более широком плане непосредственно связано с психоаналитической теорией познания как таковой.

Исходная теоретическая установка, лежащая в основе психоаналитической теории познания, состоит в признании Фрейдом того, что подобно физическому, психическое не должно быть в действительности непременно таким, каким оно нам кажется. Но как возможно познание бессознательного психического, если оно, по выражению основателя психоанализа, столь же неизвестно нам в своей внутренней сущности, как реальность внешнего мира? Для Фрейда ответ на этот вопрос не представляет сложности, как это может показаться на первый взгляд пишет В. Лейбин в [4]. И дело не в том, что он не понимает всех трудностей, возникающих на пути познания бессознательного. Сама ограниченность психоаналитической теории, выражающаяся в односторонней практической направленности и есть лимитирующий фактор.

За всеми неясностями и недомолвками, касающимися понятийного аппарата психоаналитической философии, стоит ее методологическая, эвристическая и содержательная ограниченность, не позволяющая в конечном счете понять природу бессознательного [4]. Если психоаналитическая теория познания ограничивается выявлением бессознательных влечений, признав тот предел, за который не может идти дальше психоаналитик, пытающийся осмыслить бессознательные проявления человека, то не означает ли это, что фактически Фрейд признал невозможность средствами психоанализа раскрыть природу бессознательного психического. Именно к этому выводу как раз и вынужден был прийти основатель психоанализа [4].

Личность как полигенезисный информационный продукт

 

В рассмотрении бессознательного, как детерминанты сознания основополагающую роль играет изучение происхождения самой личности, ее эволюция или социальный онтогенез.

В основном, личность изучают три научные отрасли: психология, социология и социальная психология, как междисциплинарная наука. Однако здесь кроется очевидное упущение в широком смысле личность это прежде всего информация, так она состоит из информации переданной в нее обществом (социальный аспект) и природной средой (биологический аспект). Следовательно необходимо изучать возникновение и развитие личности с позиции информационного подхода, включающего в себя различные методики системного анализа и методы социальной кибернетики.

Какова же взаимосвязь понятий сознания, бессознательного и личности? Где находятся истоки личности? Что есть личность в информационном смысле? На поставленные вопросы необходимо попытаться дать ответ.

Информация формирующая личность в форме конструкций языка и соотносящихся с ними состояний общественной жизни, а также среды проживания, деятельностной среды в целом, непрерывно поступает в индивида.

Выделим общество как источник информации и индивида, как потребителя информации и рассмотрим возможные стадии социального онтогенеза индивида в личность.

 Рисунок 2. Социальный онтогенез личности и продуктивность ее деятельности при взаимодействии с общественным психическим.

Учитывая, что личность возникает как биосоциальный продукт природы, из биомассы человеческой популяции (БЧП) и общественного психического (ОП), следует рассматривать личность как квант общественного сознания (или общественного психического), возникшего в системе БЧП-ОП

Рисунок 3. Происхождение личности.

Как видно из рис. 3 механизмы обеспечивающие психический базис личности складываются из разных локусов системы БЧП-ОП. В БЧП имеется многоуровневая генеалогическая структура детерминирующая биологический компонент формирования бессознательного, а в ОП существуют некоторый набор разнородных информационных каналов, обеспечивающих передачу данных в индивида.

Опираясь на вышеприведенное можно заключить, что личность создается внутри системы БЧП-ОП для ее собственных нужд. Личность порождается, ее функционирование, то есть эффективное взаимодействие с ОП, поддерживается в течение времени стабильности структуры носителя личности человеческого тела и, затем, эффективность взаимодействия падает до нуля. Этому уровню соответствует смерть индивида (рис. 2).

Таким образом личность на уровне системы БЧП-ОП является полигенезисным информационным продуктом. Возникновение личности не зависит от нее самой, хотя на стадии продуктивного информационного обмена (рис. 2), личность принимает участие в процессе поддержки БЧП-ОП, порождая и содействуя развитию новых элементов БЧП-ОП. Весь характер социального онтогенеза осуществляется вне зависимости от воли личности сознательная компонента ее бездействует, подчиняясь общественному бессознательному.

Уже здесь на этапе общего рассмотрения статуса сознания в личности, на уровне социального онтогенеза личности, неизбежно приходим к выводу о том, что личность осуществляющая как бы сознательную деятельность практический на 100% ограничена в реализации своей воли. Выполняется воля бессознательного через сознание. Личность находится в состоянии кажущейся сознательности.

Это говорит прежде всего о том, что общественное психическое воспринимающееся обычно как нечто дискретное - распределенное в индивидах, на самом деле является цельной информационной системой, непрерывной на уровне социального бессознательного, экспансированное во множестве локальных сознаний. Информационная природа человеческого общества, как социума, лежит в его общем бессознательном базисе, обуславливающим внешнюю, поверхностную деятельностную сторону сознательной активности индивида

 

Рисунок 4. Интегративная информационная сущность локального сознания.

Между локальным сознанием и общественным бессознательным существуют множественные потоки информационного взаимодействия. Поскольку личность не мыслится вне общества, иначе пропадает цель ее существования, за счет этих потоков она как бы перекрывается с обществом. Говоря иначе, личность не автономна она размазана, а раз так, то построение модели психики личности должно осуществляться с учетом этого факта. Размазанность (диффузность) определяется непрерывностью информационного обмена между личностью и обществом.

Можно ли количественно выразить меру сознательного в личности с учетом ее интеграции в БЧП-ОП и определить от чего она зависит?

Если принять что, за период времени Dt в индивида поступило количество информации D_n, тогда текущее количество информации в индивиде за период Dt будет равно

 

А_n=D_n-k+r, (1)

 

где kи rесть коэффициенты убывания количества информации в системе и, соответственно, ее нарастание. В понимании kлежат психические процессы приводящие к потере хранимых в памяти сведений, а за rстоят процессы создания новой информации в системе. По сути дела эти коэффициенты разложимы. Учитывая двухкомпонентность психики текущее количество информации сознания можно определить, как

 

U_n= А_n-B_n,  (2)

 

где B_n - количество информации бессознательного.

А меру информации бессознательного:

B_n = А_n-U_n,(3)

где U_n - количество информации сознательного.

Таким образом количественная мера информации сознания зависит: