9. О БОГЕ
Но только ли природа и человек, как ее составная часть,
являются частями мироздания! Существует ли бог, а если да, то
каково оно, это божество. В период расцвета инквизиции во
Франции, давления религиозных догм Монтень открыто не мог от-
ветить на эти вопросы в "Опытах", однако позиция философа
очерчена достаточно ясно.
Монтень предлагает обзор толкований древними авторами идеи
божества и называет его гвалтом философских школ. Такая сумя-
тицы мнений оставляет у Монтеня одно сомнение - сомнение в
идее божества вообще! Монтень оказался перед противоречием:
если бог существует, он - существо одушевленное, если он су-
щество одушевленное, то он имеет органы чувств, а если он име-
ет органы чувств, то он подвержен развращающему влиянию страс-
тей. Если он не имеет телесной сущности, он не имеет и души,
а, следовательно, не может и действовать; если он имеет тело,
то он не избавлен от гибели.
Слабость человеческого разума, считает писатель, не в сос-
тоянии рационально обосновать веру, которая может быть обнару-
жена только в "откровении". "Ведь если бы это было возможно, то
неужели столько необыкновенно одаренных и выдающихся умов
древности не смогли бы силами своего ума достигнуть этого поз-
нания." Но именно поэтому, освободившись таким образом от вся-
ких отношений с верой, разум человека оказывается абсолютно
свободным, независимым в том, что касается человеческих дел.
Оторвав религиозную истину от разума и реальной жизни, Мон-
тень превращает своего бога в абстрактную сущность, не имеющую
никаких конкретных черт, вечную, вневременную, не определенную
никакими атрибутами. Объективно это привело к растворению идеи
бога в бесконечном, неопределимом, т.е. в природе, в "великом
целом". За идеей бога Монтень признает, таким образом, значе-
ние некой непостижимой первопричины. Но отделив эту первопри-
чину от всего земного и мирского, он приходит к безграничной
свободе человека в посюсторонних делах.
"Если вера не открывается нам сверхъестественным наитием,
если она доходит до нас не только через разум, но и с помощью
других человеческих средств, то она не выступает во всем своем
великолепии и достоинстве; но все же я полагаю, что мы овладе-
ваем верой только таким путем. Если бы мы воспринимали бога
путем глубокой веры, если бы мы познавали его через него само-
го, а не с помощью наших усилий, если бы мы имели божественную
опору и поддержку, то человеческие случайности не в состоянии
были бы нас так потрясать, как они нас потрясают. Наша тверды-
ня не рушилась бы от столь слабого натиска. Пристрастие к нов-
шествам, насилие государей, успех той или иной партии, случай-
ная и неожиданная перемена наших взглядов не могли бы заста-
вить нас поколебать или изменить нашу веру, мы не решились бы
вносить в нее раскол под влиянием какого-нибудь нового довода
или уговоров, сколь бы красноречивыми они ни были. С непрек-
лонной и неизменной твердостью мы сдерживали бы напор этих по-
токов.
Если бы этот луч божества как-нибудь касался нас, он прояв-
лялся бы во всем: это сказалось бы не только на наших речах,
но и на наших действиях, на которых лежал бы его отблеск; все
исходящее от нас было бы озарено этим возвышенным светом. Нам
должно быть стыдно, что среди последователей всех других рели-
гий никогда не было таких, которые не сообразовали бы так или
иначе свое поведение и образ жизни со своими верованиями - как
бы ни были эти верования нелепы и странны, - в то время как
христиане, исповедующие столь божественное и небесное учение,
являются таковыми лишь по названию; хотите убедиться в этом -
сравните наши нравы с нравами магометанина или язычника - и вы
увидите, что мы окажемся в этом отношении стоящими ниже. А
между тем, судя по превосходству нашей религии, мы должны были
бы сиять несравненным светом, что о нас следовало бы говорить:
"Они справедливы, милосердны, добры. Значит, они христиане".
10. О БЕССМЕРТИИ ДУШИ
Монтень по-своему подходил и к проблеме бессмертия души. Он
ее решает в духе материализма, доказывая, что состояние тела
непосредственно отзывается на душе: достаточно укуса бешеной
собаки, чтобы потрясти душу до основания. Отрицая идеи Платона
о воздаянии в будущей жизни, он спорит с этим, так как тот, по
его мнению, кто будет испытывать эти наслаждения, уже не будет
прежним человеком, это будет что-то совсем иное.
"Когда Магомет обещает своим единоверцам рай, устланный
коврами, украшенный золотом и драгоценными камнями, рай, в ко-
тором нас ждут девы необычайной красоты и изысканные вина и
яства, то для меня ясно, что это говорят насмешники, приспо-
собляющиеся к нашей глупости: они стремятся привлечь и соблаз-
нить нас этими описаниями и обещаниями, доступными нашим зем-
ным вкусам. Ведь впадают же некоторые наши единоверцы в подоб-
ное заблуждение и надеются после воскресения вернуться к зем-
ной и телесной жизни со всеми мирскими благами и удовольствия-
ми. Можно ли поверить, чтобы Платон - с его возвышенными идея-
ми и столь близкий к божеству, что за ним сохранилось прозвище
божественного, - допускал, что такое жалкое создание, как че-
ловек, имеет нечто общее с этой непостижимой силой! Можно ли
представить себе, чтобы он считал наш разум и наши слабые силы
способными участвовать в вечном блаженстве или терпеть вечные
муки! От имени человеческого разума следовало бы сказать ему:
если те радости, которые ты сулишь нам в будущей жизни, такого
же порядка, как и те, которые я испытывал здесь на земле, то
это не имеет ничего общего с бесконечностью. Даже если все мои
пять чувств будут полны веселья и душа будет охвачена такой
радостью, какой она только может пожелать и на какую может на-
деяться, это еще ничего не значит, ибо меру ее возможностей мы
знаем. И если в этом есть хоть что-нибудь человеческое, зна-
чит, в этом нет ничего божественного. Если оно не отличается
от нашего земного существования, то оно ничего не стоит. Все
радости смертных тоже смертны. Если нас еще может трогать и
радовать в будущем мире то, что мы узнаем наших родителей, на-
ших детей и наших друзей, если мы еще ценим такие удовольст-
вия, то это показывает, что мы находимся еще во власти земных
и преходящих радостей. Мы не в состоянии достойным образом
оценить величие этих возвышенных и божественных обещаний, если
способны их как-то понять; ибо для того, чтобы представить их
себе надлежащим образом, их следует мыслить невообразимыми,
невыразимыми, непостижимыми и глубоко отличными от нашего жал-
кого опыта. "Не видел того глаз, - говорит апостол Павел, - не
слышало того ухо, и не приходило то на сердце человеку, что
приготовил Бог любящим Его". И если для того, чтобы сделать
нас к этому способными, потребуется преобразовать и изменить
наше существо (как ты этому учишь, Платон, путем описанных то-
бой очищений), то это изменение должно быть таким коренным и
всесторонним, что мы перестанем быть в физическом смысле тем,
чем были, и эти награды на том свете получит уже какое-то дру-
гое существо.
Ибо когда мы говорим о метемпсихозе Пифагора и о том, как
он представлял себе переселение душ, то разве мы думаем, что
лев, в котором воплотилась душа Цезаря, испытывает те же
страсти, которые волновали Цезаря, или что лев и есть Цезарь!
Если бы это было так, то были бы правы те, кто, оспаривая это
мнение Платона, упрекали его в том, что в таком случае могло
бы оказаться, что превратившаяся в мула мать возила бы на себе
сына, и приводили другие подобные нелепости. И разве новые су-
щества, возникшие при этих превращениях одних животных в дру-
гих того же вида, не будут иными, чем их предшественники. Го-
ворят, что из пепла феникса рождается червь, а потом другой
феникс; можно ли думать: что этот второй феникс не будет отли-
чаться от первого. Мы видим. что шелковичный червь умирает и
засыхает и из него образуется бабочка, а из нее в свою очередь
другой червь, которого нелепо было бы принимать за первого.
То, что однажды прекратило существование, того больше нет. И
когда в другом месте ты, Платон, говоришь, что этими воздаяни-
ями в будущей жизни будет наслаждаться духовная часть челове-
ка, то ты говоришь нечто маловероятное. Ибо тот, кто будет ис-
пытывать это наслаждение, не будет больше человеком, а следо-
вательно, это будем не мы; ведь мы состоим из двух основных
частей, разделение которых и есть смерть и разрушение нашего
существа. Не говорим же мы, что человек страдает, когда черви
точат части его бывшего тела или когда оно гниет в земле".
... тленной и испорченной частим Вселенной, находится на самой низкой ступени мироздания, наиболее удалённой от небосвода, вместе с животными наихудшего из трёх видов». Здесь и происходит момент разрыва философии Монтеня с гуманистической концепцией. Он, принципиально настаивая на «сходстве в положении всех живых существ, включая в их число и человека», который «не выше и не ниже ...
... писателей; воззрение это стало просто и прямо смотреть на жизнь, из нее брало материалы и совет; оно казалось поверхностным, потому что оно ясно, человечно и светло». [1] И, действительно, метод самопознания Монтеня сильно отличается от методов других философов. Автор «Опытов» не только не стремится научить нас истине, но и пытается показать нам, что это истина недостижима. Человек, вновь и вновь ...
... и пронизанные глубокой гуманностью взгляды на воспитание Монтень изложил в особой главе “О воспитании детей”, которая находится в первой книге “Опытов”. В рассматриваемой нами главе “О родительской любви” Монтень больше внимание уделяет не процессу воспитания детей, а взаимоотношениям между родителями и уже повзрослевшими детьми. Монтень считает, что родителям не следует жениться очень рано. ...
... . В доме соблюдалось нерушимое правило, согласно которому все - и отец, и мать, и обученные некоторым латинским фразам слуги обращались к ребенку только по-латыни. Благодаря этому Монтень усвоил латинский язык как родной. Греческому языку Мишеля обучали другим способом, используя игры и упражнения. В шесть лет Мишеля отправили учиться в колледж в Бордо. О следующих за этим нескольких годах жизни ...
0 комментариев